باسم بشينية

بمناسبة تفسير السلف لبعض النصوص التي ورد فيها لفظ "الوجه"؛ بمعنى الثواب والقِبلة، وبعض النصوص بمعنى وجه الله على الحقيقة.

لماذا يقول السلف في قوله عز وجل ﴿وجوه يومئذ ناظرة إلى ربها ناظرة﴾ أن المعنى هنا: أنها تنظر إلى وجه الله على الحقيقة.
وعند قوله عز وجل ﴿نطعمكم لوجه الله﴾ أي طمعا في ثواب الله. ففسروا الوجه هنا بالثواب، ولم يفسروه بالوجه على الحقيقة، وفي قوله عز وجل ﴿فأينما تولوا فثم وجه الله﴾ ففسروا الوجه هنا بالقبلة لا بالوجه حقيقة؟

مربط الفرس في فهم معنى قولنا "الأخذ بالظاهر" وما هو الظاهر.

– الظاهر ينقسم قسمين: "ظاهر إفرادي، وظاهر تركيبي" (١)

– الظاهر الإفرادي هو الذي: "دل عليه أفراد الكلام، يعني كلمة واحدة "(٢) كقوله عز وجل ﴿وغَضِبَ الله عليهم﴾ فصفة الغضب هنا مأخوذة من ظاهر النص، فالكلمة المفردة "وغضب" في السياق جاءت مفردة لتدل على المراد. وهو غضب الله على الكافرين. ولم تأت مركبة بغيرها، إذًا فظاهر النص إثبات ذي الصفة لله. ومثلها في الحديث ”يضحك ربنا“. فهذا ظاهر إفرادي.

– أما الظاهر التركيبي: فــ "هو الذي لا يُفهم من جهة لفظه"(٣) أي لا يفهم بتفكيك الألفاظ أو تقطيع النص كلمة كلمة ثم أخذ معنى كل كلمة وإعادة ربط المعاني، وإنما الكلمة فيه تأخذ معناها خلال سياقها في الجملة، فذي الكلمة غير مفهومة من غير ما يركَّب لها خلال السياق، وهذا ما يسميه الأصوليون بـ "الدلالة الحملية للكلام" (٤)

مثال ذلك:

يقول الله عز وجل: ﴿أَلَم تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيفَ مَدَّ الظِّلَّ﴾.

إذا جعلنا الظاهر إفراديًا في قوله ﴿أَلَم تَرَ إِلى رَبِّكَ﴾ ذهبنا إلى القول بأن ظاهر النص يفيد إثبات صفة الرؤية لله، في قوله ﴿ألم تر﴾، لكن هل رؤي الله وهو يمد الظل؟ لم ير، لكن بدلالة التركيب نفهم أن المعنى: ألم ترى قدرة الله عز وجل على مد الظل.(٦) فهذا هو ما يقتضيه السياق، ولفظ الرؤية هنا لا يُفهم إلا خلال السياق.
فالصفة التي جاءت الآية بإثباتها هي: صفة القدرة، لا صفة الرؤية. فالسلف في هذه الآية يثبتون القدرة أي قدرة الله على مد الظل، لأن سياق الكلام يدل على ظاهر تركيبي مركب من الرؤية ومد الظل.

يوجد فائدة حول استعمال اللفظ في غير معناه الأصلي وهي أن "اللفظ [المستعمل] لمعنى لا يمكن أن يستعمل في معنى آخر إلا إذا كان المعنى الأصلي ثابت للموصوف حتى يمكن للذهن أن ينتقل من الملزوم إلى لازمه"(٧)

ما معنى هذا الكلام ؟

يعني أن اللفظ المستعمل هنا لمعنى القدرة هو لفظ (ألم تر) أي لفظ الرؤية وهذا الأخير يدل إفراديا على رؤية الله، لكنه مُستعمل في إثبات القدرة تركيبيًا، فيُقال :

لفظ الرؤية الذي استعمل لإثبات القدرة لا الرؤية، لا يُستعمل في لغة العرب لأجل إثبات القدرة إلا إذا كان مدلول لفظ الرؤية ثابتًا لله. فـ "إن الكلام إذا دل بتركيبه فإنه لا يكون نفيا لما دلت عليه أفراده "(٨)

كل هذا الكلام يختزله ابن تيمية في ثلاث كلمات قائلا: دل عليه السياق.

المراجع:

(١) شرح الواسطية، صالح آل الشيخ، ص١٣٨
(٢) مرجع سابق، ص١٣٨
(٣) مرجع سابق، ص١٣٩
(٤) المسودة، آل تيمية، ص٩٠، ١٠١
(٥) مرجع سابق، صالح ال الشيخ، ص١٤٠
(٦) الإيمان، ابن تيمية، تحقيق العطار، ص ٨٩
(٧) شرح الواسطية، خليل هراس، ص ١١٤
(٨) مرجع سابق، صالح آل الشيخ، ص ١٣٩

1.54K viewsباسم, edited 22:54