”يستحيل على شخص أن يحصل على فكرة التمثال ما دام لم يره بعينيه“
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص١٧)
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص١٧)
لا معنى للتشنج من مقارنة فلسفة ابن تيمية بفلاسفة المادية الملحدين كفلادمر لينين مثلًا، بل غالبًا لا يتشنج مِن هذا إلا من يرتاح ويطمئن لمقارنته بديكارت، أو كانط كما كان يفعل الدعجاني.
ما الفارق مثلًا؟ لينين ملحد وكانط مؤمن؟ الكل كفار عند ابن تيمية!
لكن في البحث العقلي الفلسفي عند ابن تيمية حتى مع الإقرار بكفر وإلحاد الفيلسوف فلا يلزم من ذلك أنه غير موافق في فلسفته، ونجد أن ابن تيمية ذاته يلتزم ذلك:
يقول عن فلاسفة السمنية الملحدين، منكري الصانع:
”ولا ريب أن إنكار الصانع بالكلية قول السمنية الذين ناظرهم الجهم بن صفوان“ [بيان تلبيس الجهمية، ابن تيمية، ج١، ص٤٤٠]
وفي المجلد الثاني من ذات الكتاب يقرهم على أصلهم المعرفي ونظرتهم للوجود:
”ماذكروه عن السمنية إنما كان أصل قولهم إن الموجود لابد أن يمكن أن يكون محسوسًا بإحدى الحواس لا أنه لا بد لمن أقر به أن يحس به، وهذا الأصل الذي قالوه عليه أهل الإثبات فإن أهل السنة والجماعة المقرين بأن الله تعالى يُرى متفقين على أن ما لا يمكن معرفته بشيء من الحواس فإنما يكون معدومًا لا موجودًا“ [بيان تلبيس الجهمية، ابن تيمية، ج٢، ص٣٤١]
وأما عن الإلزام بأن مقارنة مقالات ابن تيمية بمقالات الماديين الماركسيين، تعني انتسابا للماركسية، فذات الماركسيين يقرون بأن المادية سابقة على الماركسية، فليس كل متبنٍ للفلسفة المادية يكون ماركسيًا!
يقول بولتزير المادي الماركسي: ”المادية الفلسفية كمفهوم العالم، قد سبقت الماركسية تاريخيا“ [المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ص٢٨]
فلا يوجد أي معنى من تلك التشنجات الفارغة.
ما الفارق مثلًا؟ لينين ملحد وكانط مؤمن؟ الكل كفار عند ابن تيمية!
لكن في البحث العقلي الفلسفي عند ابن تيمية حتى مع الإقرار بكفر وإلحاد الفيلسوف فلا يلزم من ذلك أنه غير موافق في فلسفته، ونجد أن ابن تيمية ذاته يلتزم ذلك:
يقول عن فلاسفة السمنية الملحدين، منكري الصانع:
”ولا ريب أن إنكار الصانع بالكلية قول السمنية الذين ناظرهم الجهم بن صفوان“ [بيان تلبيس الجهمية، ابن تيمية، ج١، ص٤٤٠]
وفي المجلد الثاني من ذات الكتاب يقرهم على أصلهم المعرفي ونظرتهم للوجود:
”ماذكروه عن السمنية إنما كان أصل قولهم إن الموجود لابد أن يمكن أن يكون محسوسًا بإحدى الحواس لا أنه لا بد لمن أقر به أن يحس به، وهذا الأصل الذي قالوه عليه أهل الإثبات فإن أهل السنة والجماعة المقرين بأن الله تعالى يُرى متفقين على أن ما لا يمكن معرفته بشيء من الحواس فإنما يكون معدومًا لا موجودًا“ [بيان تلبيس الجهمية، ابن تيمية، ج٢، ص٣٤١]
وأما عن الإلزام بأن مقارنة مقالات ابن تيمية بمقالات الماديين الماركسيين، تعني انتسابا للماركسية، فذات الماركسيين يقرون بأن المادية سابقة على الماركسية، فليس كل متبنٍ للفلسفة المادية يكون ماركسيًا!
يقول بولتزير المادي الماركسي: ”المادية الفلسفية كمفهوم العالم، قد سبقت الماركسية تاريخيا“ [المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ص٢٨]
فلا يوجد أي معنى من تلك التشنجات الفارغة.
”الكنيسة لا تخاف كثيرًا من هؤلاء الملاحدة المثاليين“
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٣٤)
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٣٤)
”تصعد المعرفة في كل مجال من المحسوس إلى العقلي“
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٨١)
«العقل بعد الحس» –ابن تيمية
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٨١)
«العقل بعد الحس» –ابن تيمية
”المثالية تجذب الروح التي تميل إلى أسهل الطرق”
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٩٥)
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٩٥)
النساء أعظم حبائل الشيطان وأوثق مصائده فإذا خرجن نصبهن شبكة يصيد بها الرجال فيغريهم ليوقعهم في الزنا، فأمرن بعدم الخروج حسماً لمادة إغوائه وإفساده.
–المناوي.
–المناوي.
👍1
”النظرية توضع بالذات من أجل التطبيق، فهي لا توضع من أجل إرضاء فضول لا جدوى منه يتلذذ به هؤلاء الذين يهوون تأمل العالم“
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص١١٤)
(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص١١٤)
يوجد فرق جوهري بين المادية والبراغماتية، وهو أن: البراغماتية تقول بخطأ الأفكار التي لا تنجح، لكن المادية تقول بعدم نجاح الأفكار الخاطئة.
معنى ذلك:
البراغماتية هي فلسفة مشتقة من الصرح المثالي الأوسع، وتضييقا للهدف سنقول: هي إحدى منتجات الفلسفة اللاأدرية، فنحن لا ندري عن حقيقة الشيء في ذاته، لا ندري هل هذه الأفكار ستؤدي إلى النجاح أو الفشل في تحقيق الفوائد والنفع. وهذا بالذات هو الأصل الذي تقوم عليه البراغماتية فلسفيًا. فالأفكار موضوعيا لا يُحكم عليها بأنها خطأ أم صواب. بل الحكم عليها يكون لغيرها: أي بعد رؤية نجاحها من فشلها.
لكن المادية على العكس، فهي تحكم على الأفكار في ذاتها، لأنها تقول بقدرة العقل على معرفة الشيء في ذاته، فالفكرة الكاملة التي تؤدي للفشل الذي هو فشل موضوعيًا هي فكرة خطأ في ذاتها. وليست خطأ لمجرد أنها لم تحقق فائدة.
معنى ذلك:
البراغماتية هي فلسفة مشتقة من الصرح المثالي الأوسع، وتضييقا للهدف سنقول: هي إحدى منتجات الفلسفة اللاأدرية، فنحن لا ندري عن حقيقة الشيء في ذاته، لا ندري هل هذه الأفكار ستؤدي إلى النجاح أو الفشل في تحقيق الفوائد والنفع. وهذا بالذات هو الأصل الذي تقوم عليه البراغماتية فلسفيًا. فالأفكار موضوعيا لا يُحكم عليها بأنها خطأ أم صواب. بل الحكم عليها يكون لغيرها: أي بعد رؤية نجاحها من فشلها.
لكن المادية على العكس، فهي تحكم على الأفكار في ذاتها، لأنها تقول بقدرة العقل على معرفة الشيء في ذاته، فالفكرة الكاملة التي تؤدي للفشل الذي هو فشل موضوعيًا هي فكرة خطأ في ذاتها. وليست خطأ لمجرد أنها لم تحقق فائدة.
يقول باركلي: إن المادة ليست ما نظنه عندما نظن أنها غير موجودة خارج ذهننا، نحن نظن أن الأشياء موجودة لأننا نراها، نلمسها، ولأنها تولد فينا هذه الإحساسات نعتقد بوجودها، ولكن احساساتنا ليست سوى أفكار نحملها في ذهننا، فالأشياء التي ندركها بحواسنا ليست إذن شيئا آخر غير أفكار، والأفكار لا يمكنها أن توجد خارج ذهننا.
يقول بولتزير: فالأشياء موجودة بالنسبة لباركلي، وهو لا ينكر طبيعة وجودها ولكنه يؤكد أنها لا توجد إلا بشكل احساسات تعرفنا بها، ثم يستنتج أن احساساتنا والمواضيع إنما تكون شيئا واحدًا.
(مبادئ أولية في الفلسفة، جورج بولتزير، نقله إلى العربية وقدمت له: فهيمة شرف الدين، ضبط مصطلحاته الفلسفية: موسى وهبة، دار الفرابي، الطبعة الخامسة 2001، ص37)
مثلًا إذا أخبرني أحدهم أنه اشترى قميصا أسود اللون، حسب فلسفة باركلي لن أصدق أن هذا القميص أسود اللون، لماذا؟ لأنني قد أراه أبيضًا، وقد يراه شخص آخر أحمر اللون، وقد يراه القط أخضر اللون، وإذا قيل لي أن هذا الشيء على هذا الشكل وعلى هذه الصفة، فلن أتمكن من تصديقه لأنه قد يبدو لي مغايرا لمعطيات الحس التي قيلت لي!
اتساقا مع فلسفة كهذه يمكن أيضًا أن نصل إلى أنه لا موجود إلا ما أحسست به أنا حسا مباشرًا. هذا اللازم من المذهب الباركلي هو ما كان يلزمنا به من وقعوا في الفخ الكانطي عندما كنا ننتصر لكتاب نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود. فكانوا يأتون بسؤال يظهر لهم أنه تعجيزي قائلين: نحن لم نحس بالله، فكيف نؤمن بوجوده؟ فالمادي لا يعجزه مثل هذا السؤال؛ فإنه سيجيب مباشرة: بأن إثبات وجود الله عينيًا لا يشترط أن يحس به كل شخص آنيًا، وإنما يشترط أن يقبل الحس في الجملة، وإذا كان قد أحس به موسى سمعًا، وسيحس به المؤمنون في الآخرة رؤية، فهذا مما لا يناقض الفلسفة المادية بحال.
وإنما يناقض المذهب المثالي الذاتي، فإثبات وجود عيني للإله، مع القول بأنه لا موجود عيني إلا ما أحسسته آنيًا، فهذا نفي لوجود إله متصف بصفات ثبوتية حقيقية، خارج الذهن!.
قد يأتي سؤال: فلماذا إذًا يسمى باركلي بالقسيس مع هذه اللوازم من قبيل نفي وجود ما أحسسناه حسا آنيًا؟ لماذا باركلي يؤمن بوجود إله وهو لم يحس به؟
إن باركلي متسق مع فلسفته، لأن الإله حسب باركلي: ليس له وجود موضوعي عيني ولا يقبل أن يُحس به، بل هو من جنس المثال/له وجود ذهني. فإن باركلي يفكر كالتالي:
وجود الله لبس عينيًا، وليس في الخارج ولا يدرك بالحواس، عندما ألتزم أن ما لم أحس به فليس موجودًا فهذا اللازم ينصرف فقط إلى ما لم أحس به من الماديات، لكن الله ليس ماديا وليس وجوده عينيا، فلا يوجد لازم نفي وجوده لأنه أصالة لا يقبل الحس، فالله الذي هو الذهن/الروح [الروح بالتعبير الفلسفي تعني الذهن] هو الذي يخلق المادة، وبما أننا كبشر لدينا أرواح/ذهن/فكر فإن ذهننا وأفكارنا وأرواحنا هي التي تخلق المادة، فالمادة لا وجود لها في الحقيقة إلا في أذهاننا.
أي أن باركلي يعمل في فلسفته على مستويين من العلوم إن صح التعبير، علوم إلهية، وعلوم إنسانية، فالإله المطلق غير المتعين هو خالق المادة، والذهن الإنساني المطلق غير المتعين هو الذي يخلق المادة.
بالتالي فباركلي يقول لنا: عندما أقول أن المادة هي نتاج أذهاننا وأفكارنا لا العكس، فإنه يسحب ذلك على الإله [حسب تصوره؛ إله مطلق من جنس الأذهان والأفكار والمثل] أيضا فيجعل المادة نتاج هذا الإله، فالذهن في فلسفة باكلي [والذي يسميه بالروح] يعمل ذات عمل الإله.
القاعدة عند باركلي ما هي؟
– الله الذي هو مطلق/ذهن/فكر/مثال، هو الذي يخلق المادة.
– الذهن البشري الذي هو مطلق/فكر/مثال، هو الذي يخلق المادة.
ابن تيمية على نقيض أصولي للباركلية، فالفكر عنده هو نتاج مادة أي نتاج جسم، وهو الدماغ. والعالم (المادة/الطبيعة) خلقها إله محسوس، عيني الوجود، له وجود موضوعي، ليس مطلقا، ولا ذهنا، ولا فكرا.
بالنسبة لفلسفة باركلي وتبعاتها على الجانب التطبيقي [لأنه ما من فلسفة إلا ولها تطبيق، ومجرد التنظير الفلسفي بغير سحب نتائجه على الواقع لا يؤدي ثمرة] فإننا نرى جيدًا كيف سيؤدي جعل المادة نتاج فكر ذاتي، إلى جعل الإنسان هو مركز الكون، إلى جعل ذاتية الفرد هي النافذة على الحقيقة الموضوعية. فماذا يعني قوله أن الحقيقة لا توجد إلا في الذهن؟ يعني ذلك واقعيًا ما كان يقوله الفاشست المثاليين: ”الحقيقة هي ما يفكر فيه موسيليني في هذه اللحظة“! بذا ترى صدى الباركلية على الواقع أنها فلسفة مثالية ذاتية، تجعل نظرة الذات لهذه الأشياء هي الصواب، لكن هذه الأشياء في ذاتها بمعزل عن نظرة الذات هل هي صواب أم خطأ؟ يجيب المثالي: لا يمكن معرفة ذلك، لأن الأشياء أصلا نتاج أذهاننا، نتاج ذواتنا، وبالتالي فلا يمكن معرفة الشيء في ذاته. فالحقيقة هي ما تنتجه ذوات الناس الآن، لا يوجد إذًا حقيقة موضوعية منفصلة عن ذي الذوات!.
يقول بولتزير: فالأشياء موجودة بالنسبة لباركلي، وهو لا ينكر طبيعة وجودها ولكنه يؤكد أنها لا توجد إلا بشكل احساسات تعرفنا بها، ثم يستنتج أن احساساتنا والمواضيع إنما تكون شيئا واحدًا.
(مبادئ أولية في الفلسفة، جورج بولتزير، نقله إلى العربية وقدمت له: فهيمة شرف الدين، ضبط مصطلحاته الفلسفية: موسى وهبة، دار الفرابي، الطبعة الخامسة 2001، ص37)
مثلًا إذا أخبرني أحدهم أنه اشترى قميصا أسود اللون، حسب فلسفة باركلي لن أصدق أن هذا القميص أسود اللون، لماذا؟ لأنني قد أراه أبيضًا، وقد يراه شخص آخر أحمر اللون، وقد يراه القط أخضر اللون، وإذا قيل لي أن هذا الشيء على هذا الشكل وعلى هذه الصفة، فلن أتمكن من تصديقه لأنه قد يبدو لي مغايرا لمعطيات الحس التي قيلت لي!
اتساقا مع فلسفة كهذه يمكن أيضًا أن نصل إلى أنه لا موجود إلا ما أحسست به أنا حسا مباشرًا. هذا اللازم من المذهب الباركلي هو ما كان يلزمنا به من وقعوا في الفخ الكانطي عندما كنا ننتصر لكتاب نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود. فكانوا يأتون بسؤال يظهر لهم أنه تعجيزي قائلين: نحن لم نحس بالله، فكيف نؤمن بوجوده؟ فالمادي لا يعجزه مثل هذا السؤال؛ فإنه سيجيب مباشرة: بأن إثبات وجود الله عينيًا لا يشترط أن يحس به كل شخص آنيًا، وإنما يشترط أن يقبل الحس في الجملة، وإذا كان قد أحس به موسى سمعًا، وسيحس به المؤمنون في الآخرة رؤية، فهذا مما لا يناقض الفلسفة المادية بحال.
وإنما يناقض المذهب المثالي الذاتي، فإثبات وجود عيني للإله، مع القول بأنه لا موجود عيني إلا ما أحسسته آنيًا، فهذا نفي لوجود إله متصف بصفات ثبوتية حقيقية، خارج الذهن!.
قد يأتي سؤال: فلماذا إذًا يسمى باركلي بالقسيس مع هذه اللوازم من قبيل نفي وجود ما أحسسناه حسا آنيًا؟ لماذا باركلي يؤمن بوجود إله وهو لم يحس به؟
إن باركلي متسق مع فلسفته، لأن الإله حسب باركلي: ليس له وجود موضوعي عيني ولا يقبل أن يُحس به، بل هو من جنس المثال/له وجود ذهني. فإن باركلي يفكر كالتالي:
وجود الله لبس عينيًا، وليس في الخارج ولا يدرك بالحواس، عندما ألتزم أن ما لم أحس به فليس موجودًا فهذا اللازم ينصرف فقط إلى ما لم أحس به من الماديات، لكن الله ليس ماديا وليس وجوده عينيا، فلا يوجد لازم نفي وجوده لأنه أصالة لا يقبل الحس، فالله الذي هو الذهن/الروح [الروح بالتعبير الفلسفي تعني الذهن] هو الذي يخلق المادة، وبما أننا كبشر لدينا أرواح/ذهن/فكر فإن ذهننا وأفكارنا وأرواحنا هي التي تخلق المادة، فالمادة لا وجود لها في الحقيقة إلا في أذهاننا.
أي أن باركلي يعمل في فلسفته على مستويين من العلوم إن صح التعبير، علوم إلهية، وعلوم إنسانية، فالإله المطلق غير المتعين هو خالق المادة، والذهن الإنساني المطلق غير المتعين هو الذي يخلق المادة.
بالتالي فباركلي يقول لنا: عندما أقول أن المادة هي نتاج أذهاننا وأفكارنا لا العكس، فإنه يسحب ذلك على الإله [حسب تصوره؛ إله مطلق من جنس الأذهان والأفكار والمثل] أيضا فيجعل المادة نتاج هذا الإله، فالذهن في فلسفة باكلي [والذي يسميه بالروح] يعمل ذات عمل الإله.
القاعدة عند باركلي ما هي؟
– الله الذي هو مطلق/ذهن/فكر/مثال، هو الذي يخلق المادة.
– الذهن البشري الذي هو مطلق/فكر/مثال، هو الذي يخلق المادة.
ابن تيمية على نقيض أصولي للباركلية، فالفكر عنده هو نتاج مادة أي نتاج جسم، وهو الدماغ. والعالم (المادة/الطبيعة) خلقها إله محسوس، عيني الوجود، له وجود موضوعي، ليس مطلقا، ولا ذهنا، ولا فكرا.
بالنسبة لفلسفة باركلي وتبعاتها على الجانب التطبيقي [لأنه ما من فلسفة إلا ولها تطبيق، ومجرد التنظير الفلسفي بغير سحب نتائجه على الواقع لا يؤدي ثمرة] فإننا نرى جيدًا كيف سيؤدي جعل المادة نتاج فكر ذاتي، إلى جعل الإنسان هو مركز الكون، إلى جعل ذاتية الفرد هي النافذة على الحقيقة الموضوعية. فماذا يعني قوله أن الحقيقة لا توجد إلا في الذهن؟ يعني ذلك واقعيًا ما كان يقوله الفاشست المثاليين: ”الحقيقة هي ما يفكر فيه موسيليني في هذه اللحظة“! بذا ترى صدى الباركلية على الواقع أنها فلسفة مثالية ذاتية، تجعل نظرة الذات لهذه الأشياء هي الصواب، لكن هذه الأشياء في ذاتها بمعزل عن نظرة الذات هل هي صواب أم خطأ؟ يجيب المثالي: لا يمكن معرفة ذلك، لأن الأشياء أصلا نتاج أذهاننا، نتاج ذواتنا، وبالتالي فلا يمكن معرفة الشيء في ذاته. فالحقيقة هي ما تنتجه ذوات الناس الآن، لا يوجد إذًا حقيقة موضوعية منفصلة عن ذي الذوات!.
باسم بشينية
Photo
يُصوَّر الرجل في الكاريكاتير هنا بمظهر أنيق، طبعا لأنه يقوم بأعمال المطبخ، فإن كان هدف الكاريكاتير إظهار الرجل الذي يتورع عن الطبخ والكنس قائلا أن هذا من عمل النساء، لكان مظهره منفرًا جدًا، رجل متسلط، رجل يحسب المرأة عبدًا يُشترى من الأسواق... وهكذا.
أيضا فإن هذه الرسوم الكاريكاترية، تطبع في الذهن صورة نمطية عن طبيعة المرأة التي يغسل رجلها الصحن، ويكنس البيت، ويخدم خدمة المنزل عمومًا، فهي أيضًا ستكون لها ساق في الإدارة [العمل خارج البيت] وساق في البيت، ولذا حينما تكون تحت سلطة مديرها في مؤسسة العمل، يتقمص الزوج دورَها ويعمل عمل المطبخ وشؤون البيت. نعم، هو محض تبادل أدوار، لا غير.
لا يُعجب بهذا الكلام كثير من الرخويين، والنساء اللاتي يعشقن المكانة وإثبات الذات، يقولون: هل نحن نعيش في محكمة؟ نحن في علاقة ود وحب ولسنا في علاقات قانونية!
يقال هذا الهراء الذي يغطي الحقيقة، فقط حينما نريد النظام، كما كان يسميه الألباني "النظام الإلهي"، أي عندما نريد استعادة فحولة الرجال التي هي حق لهم. عندما نقول أنه عليهم أن يكونوا هم أصحاب الخدمة خارج البيت، وتكون لزوجاتهم الخدمة داخل البيت.
في حين أن النساء اللاتي يستحيل أن يُفرِّطنَ في العمل والمكانة خارج البيت، يعتبرن أن عملهن ومكانتهن خارج البيت بمثابة القانون، فلا يحق للزوج أن يلغيه بدافع الحب والغيرة ونحو ذلك، وهذا القانون النسائي لا يخالف الحب والود، ولا يجعل الأسرة بمثابة المحكمة. لكن لا يحق لأزواجهن منعهن عن كل تلك المطالب المستوردة لأن هذا المنع عبارة عن "قانون" ينافي الود والحب!.
ثم يتبجحن بأن الحب أسمى من أن يفرض الزوج قانونا في قسمة الخدمة بينه وبين زوجته، لكن تراها لا تسلم بسموِّ الحب، فأول ما تعارض به لأجل البقاء على عملها خارج البيت هو المخافة من الخضوع لذلك الزوج ماليا ونفسيا، فأين الذوبان في الحب؟ إنها تفرض علاقة تنافسية لا تكاملية، ذي حقيقتها، ولو أظهر الكثير من الرجال رضاهم بذلك.
في هذا السياق فقط تأتي معارضة مضمون هذا الكاريكاتير، أما في سياقات أخرى كإعانة الزوجة، وغير ذلك مما يُحكى فيه عند ذكر: المودة والرحمة والفضل، فذلك سياق آخر وله تقرير آخر.
أيضا فإن هذه الرسوم الكاريكاترية، تطبع في الذهن صورة نمطية عن طبيعة المرأة التي يغسل رجلها الصحن، ويكنس البيت، ويخدم خدمة المنزل عمومًا، فهي أيضًا ستكون لها ساق في الإدارة [العمل خارج البيت] وساق في البيت، ولذا حينما تكون تحت سلطة مديرها في مؤسسة العمل، يتقمص الزوج دورَها ويعمل عمل المطبخ وشؤون البيت. نعم، هو محض تبادل أدوار، لا غير.
لا يُعجب بهذا الكلام كثير من الرخويين، والنساء اللاتي يعشقن المكانة وإثبات الذات، يقولون: هل نحن نعيش في محكمة؟ نحن في علاقة ود وحب ولسنا في علاقات قانونية!
يقال هذا الهراء الذي يغطي الحقيقة، فقط حينما نريد النظام، كما كان يسميه الألباني "النظام الإلهي"، أي عندما نريد استعادة فحولة الرجال التي هي حق لهم. عندما نقول أنه عليهم أن يكونوا هم أصحاب الخدمة خارج البيت، وتكون لزوجاتهم الخدمة داخل البيت.
في حين أن النساء اللاتي يستحيل أن يُفرِّطنَ في العمل والمكانة خارج البيت، يعتبرن أن عملهن ومكانتهن خارج البيت بمثابة القانون، فلا يحق للزوج أن يلغيه بدافع الحب والغيرة ونحو ذلك، وهذا القانون النسائي لا يخالف الحب والود، ولا يجعل الأسرة بمثابة المحكمة. لكن لا يحق لأزواجهن منعهن عن كل تلك المطالب المستوردة لأن هذا المنع عبارة عن "قانون" ينافي الود والحب!.
ثم يتبجحن بأن الحب أسمى من أن يفرض الزوج قانونا في قسمة الخدمة بينه وبين زوجته، لكن تراها لا تسلم بسموِّ الحب، فأول ما تعارض به لأجل البقاء على عملها خارج البيت هو المخافة من الخضوع لذلك الزوج ماليا ونفسيا، فأين الذوبان في الحب؟ إنها تفرض علاقة تنافسية لا تكاملية، ذي حقيقتها، ولو أظهر الكثير من الرجال رضاهم بذلك.
في هذا السياق فقط تأتي معارضة مضمون هذا الكاريكاتير، أما في سياقات أخرى كإعانة الزوجة، وغير ذلك مما يُحكى فيه عند ذكر: المودة والرحمة والفضل، فذلك سياق آخر وله تقرير آخر.
ثم إن ربط عمل المرأة بتغير الرجال من أوهن المبررات، ولن تجد امرأة تشرح لك حقيقة الرجال مع زوجاتهم فيما سبق ومن ثم تصرح بتغير رجال اليوم عن السابقين إلى السوء.
رسول الله ألم يكن يعيش مع زوجاته على التمر والماء لأشهر؟ ألم يكن يخيّرهن بين الرضى بالنفقة التي يرينها قليلة وبين الطلاق؟ ألم يكن في عصره حال الرجل الطبيعي أنه يتزوج أربعة من النساء ونصيب المرأة من زوجها أسبوع في الشهر؟
ما الذي تغير مثلا؟ أين هو النموذج الذي يماثل هذا النموذج في عصرنا؟ من تعيش على الماء والتمر ولزوجها نساء أخريات، وتعيش فقط على الضروريات؟ إن كان هنالك تغير فهو حتما ليس كما تريد المبررات أن تظهره، بل على العكس تمامًا، نسبة من يتزوج واحدة لا تقارن بنسبة المعدد، ولا يُعقل أن مبررات عمل المرأة يخشين على أنفسهن أن يعشن على التمر والماء لأشهر إن لم يعملن، بل أبسط عمل من الرجل قد يوفر الضروريات كلها. وشيئا من الكماليات!.
لكنه حب تملك كل شيء، ضروري، وكمالي، وأيا كان، المهم أن نعيش ومالنا في جيبنا، وأن ننفق على أنفسنا من غير أن نحتاج لهذا الزوج، من دون أن أن نكسر شوكتنا في طلب مزيد من النفقة، أو شراء كماليات قد نكون في غنى عنها، من دون أن نستقر فيما علمتنا النسوية وآثارها أنه سجن، من دون أن نكون خادمات في بيوت أزواجنا، من غير أن نكون بلا مكانة اجتماعية، ومن غير التفريط بتحقيق لذواتنا كما هي فلانة وعلانة، وهكذا. كل ذلك اشتهاء ذاتي، يقع تلفيقه بأسلوب سطحي ساذج على أنه ضروري في عصر "تبدل الرجال".
التغير والتبدل الوحيد الذي طال الكثير من الرجال، وألغى الكثير من فحولتهم، هو أنهم صاروا يبحثون عن عاملة كي تكفيهم عناء النفقة، يفكرون في استغلال زوجاتهم لأجل الثراء المالي. أما من يبحث عن زوجة مستقرة في بيتها، فهو حتمًا يعي ويستوعب عظم المسؤولية التي تقع على عاتقه، وكما أنه يرى في تلك المسؤولية تشريفًا وفحولة ورجولة، فإنه يراها تكليفا ورعاية يسأل عنه أمام الله. وشتان ثم شتان بين الرجلين. وشتان ثم شتان بين المرأتين، من تريد رجلا بحق، مسؤولا، ساعيا في النفقة عليها وعلى أولادهما، ومن تريد رجلا كُسِرَ قلمُه، يقاسمها الدور ويوجب عليها أن تكفي نفسها.
رسول الله ألم يكن يعيش مع زوجاته على التمر والماء لأشهر؟ ألم يكن يخيّرهن بين الرضى بالنفقة التي يرينها قليلة وبين الطلاق؟ ألم يكن في عصره حال الرجل الطبيعي أنه يتزوج أربعة من النساء ونصيب المرأة من زوجها أسبوع في الشهر؟
ما الذي تغير مثلا؟ أين هو النموذج الذي يماثل هذا النموذج في عصرنا؟ من تعيش على الماء والتمر ولزوجها نساء أخريات، وتعيش فقط على الضروريات؟ إن كان هنالك تغير فهو حتما ليس كما تريد المبررات أن تظهره، بل على العكس تمامًا، نسبة من يتزوج واحدة لا تقارن بنسبة المعدد، ولا يُعقل أن مبررات عمل المرأة يخشين على أنفسهن أن يعشن على التمر والماء لأشهر إن لم يعملن، بل أبسط عمل من الرجل قد يوفر الضروريات كلها. وشيئا من الكماليات!.
لكنه حب تملك كل شيء، ضروري، وكمالي، وأيا كان، المهم أن نعيش ومالنا في جيبنا، وأن ننفق على أنفسنا من غير أن نحتاج لهذا الزوج، من دون أن أن نكسر شوكتنا في طلب مزيد من النفقة، أو شراء كماليات قد نكون في غنى عنها، من دون أن نستقر فيما علمتنا النسوية وآثارها أنه سجن، من دون أن نكون خادمات في بيوت أزواجنا، من غير أن نكون بلا مكانة اجتماعية، ومن غير التفريط بتحقيق لذواتنا كما هي فلانة وعلانة، وهكذا. كل ذلك اشتهاء ذاتي، يقع تلفيقه بأسلوب سطحي ساذج على أنه ضروري في عصر "تبدل الرجال".
التغير والتبدل الوحيد الذي طال الكثير من الرجال، وألغى الكثير من فحولتهم، هو أنهم صاروا يبحثون عن عاملة كي تكفيهم عناء النفقة، يفكرون في استغلال زوجاتهم لأجل الثراء المالي. أما من يبحث عن زوجة مستقرة في بيتها، فهو حتمًا يعي ويستوعب عظم المسؤولية التي تقع على عاتقه، وكما أنه يرى في تلك المسؤولية تشريفًا وفحولة ورجولة، فإنه يراها تكليفا ورعاية يسأل عنه أمام الله. وشتان ثم شتان بين الرجلين. وشتان ثم شتان بين المرأتين، من تريد رجلا بحق، مسؤولا، ساعيا في النفقة عليها وعلى أولادهما، ومن تريد رجلا كُسِرَ قلمُه، يقاسمها الدور ويوجب عليها أن تكفي نفسها.
👍4❤1
ليس شيء أعظم من أن تأتيك رسالة من شخص يطلب عنوانك ليهديك كتبا تنتظر بفارغ الصبر الظفر بها!
بارك الله فيه ورضي عنه.
بارك الله فيه ورضي عنه.