बहिष्कृत वर्ग की स्थिति शोचनीय

सज्जनो,

यह सम्मेलन कई मायनों में अभूतपूर्व है। पहली बार कोई सम्मेलन मुंबई प्रांत में हो रहा है और लोगों में अपने खुद के उत्थान एवं बदलती मानसिकता तथा जागरूकता को लेकर इच्छाशक्ति प्रबल हुई है। बौद्धिक चिंतन की जो प्रक्रिया दलित वर्गों में शुरू हुई है, वह अभूतपूर्व है। आज तक हमारे लोगों को लगता था कि हमारी दुर्दशा का कारण दुर्भाग्य है और इससे उभरने का कोई रास्ता नहीं है तथा हमें इसे स्वीकार करना ही होगा। लेकिन नई पीढ़ी को महसूस होने लगा है कि हमारे मौजूदा हालात का कारण ईश्वर से मिली कोई सजा नहीं है, बल्कि दूसरों की करनी का फल है।

हिंदू धर्म, जिससे हम सभी ताल्लुक रखते हैं, समाज को दो सिद्धांतों के आधार पर दो वर्गों में बाँटता है। पहला है क्षमता और दूसरा शुद्धता और दोनों ही जन्मजात हैं। इस तरह हिंदुओं का तीन विभिन्न उपवर्गों में विभाजन किया जा सकता है।

1. जन्म से ही शुद्ध और श्रेष्ठ लोगों को ब्राह्मण वर्ग में रखा गया।

2. ब्राह्मणों से कमतर श्रेष्ठ और कमतर शुद्ध लोगों को 'गैर ब्राह्मण' कहा गया।

3. जन्म से ही अशुद्ध और निचले माने गए लोगों को दलित वर्ग कहा गया।

जन्म के आधार पर शुद्धता और श्रेष्ठता के अन्यायपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित इस तरह के विभाजन से इन तीन वर्गों पर गहरा प्रभाव पड़ा। जन्म से मिली श्रेष्ठता और शुद्धता अक्षम ब्राह्मणों के लिए भी वरदान साबित हुई। वहीं गैर ब्राह्मणों को जन्म से अक्षम होने की परेशानी भुगतनी पड़ी। शिक्षा के अभाव का उनकी प्रगति पर असर पड़ा। शिक्षा हासिल करने का जरिया हालाँकि उनके लिए अभी भी खुला है। यदि आज उन्हें यह हासिल न भी हो तो कल जरूर हो जाएगा। दूसरी ओर सिर्फ जन्म से मिली अक्षमता के कारण हमारे दलित वर्गों की स्थिति शोचनीय है।

इतनी पीढ़ियों से अपने आप को अक्षम और अशुद्ध समझकर हमने अपनी आत्म- शक्ति और आत्म-सम्मान को गँवा दिया जो वास्तविक रूप से उत्थान के दो स्तंभ हैं। हिंदू धर्म के अनुसार हम सामाजिक जीवन में किसी अधिकार के हकदार नहीं हैं। हम स्कूल नहीं जा सकते। हम आम कुओं से पानी नहीं भर सकते। हम सड़क पर नहीं चल सकते। हम वाहनों का इस्तेमाल नहीं कर सकते। जन्म से अक्षमता और अशुद्धता के कारण हमने आर्थिक रूप से भारी नुकसान सहा है। व्यापार, सेवाएँ और कृषि जो आय के तीन प्रमुख स्रोत हैं, हमारे लिए वर्जित हैं। अस्पृश्यता के कारण कोई ग्राहक हमारे पास नहीं आता, लिहाजा व्यवसाय कर पाना भी असंभव है। अछूत होने के कारण हमें नौकरियाँ नहीं मिलतीं और कई बार अपार प्रतिभाशाली होने के बावजूद लोग हमारी जाति के कारण हमारे अधीन काम नहीं करते। इन भावनाओं के कारण सैन्य सेवाओं में भी हमारी संख्या में कमी आई है। यही हाल कृषि का भी है। हमारे पास उपजाऊ भूमि नहीं है। ऐसे दोषों के साथ कोई समाज विकास नहीं कर पाता। प्रगति के लिए स्वाभाविक क्षमता और अनुकूल वातावरण जरूरी है। दलित वर्गों में प्रतिभा की कमी नहीं है। उनकी उन्नति में एकमात्र बाधा अस्वस्थ सामाजिक माहौल है। समय-समय पर हमारी स्थिति सुधारने के लिए अनगिनत उपाय बताए जाते हैं, लेकिन प्रगति के लिए हमें राजनीतिक रूप से खुद को मजबूत बनाना होगा और इसके लिए हमें जाति आधारित राजनीतिक प्रतिनिधित्व की जरूरत है। सिर्फ 'सत्य ही जीतता है' का सिद्धांत खोखला है। सत्य को जिताने के लिए हमें आंदोलन करना होगा।

पुणे समझौता

ब्रिटिश सरकार ने जो कम्युनल अवार्ड घोषित किया, उसमे अछूत वर्ग को स्वतंत्र निर्वाचन क्षेत्र का अधिकार दिया। इसके विरोध में महात्मा गांधी आमरण अनशन करने वाले है, यह देखकर मुझे बहुत आश्चर्य हुआ । स्वतंत्र निर्वाचन क्षेत्र से हिंदुस्तान की स्वतंत्रता को बाधा उत्पन्न होगी, ऐसा गांधी ने गोलमेज परिषद में बोला था । स्वतंत्र निर्वाचन क्षेत्र के संबंध में आमरण अनशन करने के बजाय उन्होंने स्वतंत्रता के लिये क्यों नही आमरण अनशन किया? यह आमरण अनशन स्वतंत्र निर्वाचन क्षेत्र यानि केवल अछूतों के विरुध्द ही क्यों हैं? मुसलमान, सिख आदि के बारे में क्यों नही हैं?


अछुतों ने अपनी स्थिति सुधारने के लिये हाथ-पैर हिलाया कि सारे हिंदु उन पर टूट पडते है । अछूतों को अपनी स्थिति सुधारने के लिये खुला मार्ग नही है, कारण उसे हिंदुओं ने रोक रखा है। ऐसी अवस्था में अछुतों को विशेष राजनैतिक अधिकार देने होंगे, तब ही उनको अपनी स्थिति सुधारने का मार्ग दिखाई देगा ।

महात्मा ने अधिकार मिला देने के लिये कुछ नहीं किया, उल्टे में उन अधिकारों का विरोध करते है तथा कहते है मै अछुतों का सच्चा हितैषी हूँ। उनके विचारों को समझना अपने बस के बाहर है।

हिंदु लोग अछूतों के साथ गुलामों की भांति व्यवहार करते है, अतः दें। अपने अधिकारों में अस्पृश्यों को कभी भी हिस्सेदार नही बनायेंगे। मैंने गोलमेज परिषद में अछुतों को विशेष राजनैतिक अधिकार मिलना चाहिये, यह मांग की थी । गांधीजी ने इस मांग का विरोध किया था। अब अस्पृश्यों को कम्युनल अवार्ड अन्तर्गत वें राजनैतिक अधिकार प्राप्त हुये है तब गांधी आमरण अनशन कर उन अधिकारों का विरोध कर रहे है। उनका यह काम अछूतों के हितों में बाधक है।

महात्मा गांधी ने लंदन में मेरे समक्ष एक योजना रखी थी, उस समय मैंने

उनकी योजना को नही माना। कारण यह कि महात्मा गांधी या कांग्रेस अमर नही

है, जिससे की यें भविष्य में अछूतों के राजनैतिक अधिकारों की रक्षा कर पायेंगे।

अतः मैं महात्मा पर विश्वास रखकर मेरे समाज के जीवन-मरण का प्रश्न उन पर

सौंप नही सकता हूँ । वजह यह कि हिंदुस्तान में आज तब बहुत महात्मा हुये है,

परंतु उन्होने अछूतों की स्थिति में रंचमात्र सुधार नही किया। मेरे लोग हजारों वर्षों

से अछुत थे और आज भी है।

हिंदू समाज में कुछ सुधारक है, किंतु सवर्ण हिंदुओं की ओर से इन पर थोड़ा भी दबाव पड़ा कि ये सुधारक अपने विचार तथा सिध्दांतो को पैरों तले कुचलकर सवर्ण हिंदुओं के पिछलग्गू हो जाते है। महाड़ तथा नासिक, सत्याग्रह में हमे इसका कटु अनुभव आया है। केवल उपवास कर लोगों को डराना तथा मैं ही सही हूँ, इसका लोगों को अहसास कराना, महात्मा की यह कृति धमकाने जैसी है । अछुतों को धमकाकर चूप कराना या किसी ने उन्हे अपनी ओर झुकाने का प्रयत्न किया तो, वह कभी सफल नही होगा। उन्होंने उपवास के अस्त्र को हिंदू मुसलमान एकता, स्पृश्य-अस्पृश्य एकता जैसे राष्ट्रीय कार्य के उपयोग में लाना चाहिये । इसका उपयोग वें अछुतों के राजनैतिक अधिकारों के विरुध्द नही करेंगे, मैं ऐसी आशा करता हूँ । अछुतों को हिंदू समाज से अलग करने की हमारी इच्छा नहीं है। हिंदुओं के मालिकगिरी से वें छुटे, यही हमारी इच्छा है। कम्युनल अवार्ड रोजना से ज्यादा लाभकारी योजना उन्होने अछूतों के लिये सुझाना चाहिये, तब फिर उस पर विचार विनिमय किया जा सकता है।

मैं अछूतों का राजनैतिक भविष्य हिंदुओं के स्वाधीन करू, यदि ऐसा रांधीजी के अनशन का ध्येय होगा, तो मैं इसका डटकर विरोध करूंगा। मैं अपने लोगों के साथ कभी विश्वासघात नही कर सकता हूँ। महात्मा के प्राण एक और तथा मेरे लोगों के राजनैतिक हक दूसरी ओर इसरों से मै किसका चयन करु, ऐसी धर्मसंकट की स्थिति गांधीजी मुझ पर नही लायेंगे, ऐसी आशा करता हूँ।

! हिन्दुस्तान के महान व्यक्ति महात्मा गांधी उनकी जान मुझे प्रिय होकर भी ६-७ करोड अछुतों के अधिकार मुझे कम प्यारे नही है ! उनका रक्षण मुझे प्रथम करना होगा। उनकी रक्षा करने के प्रयास में आप सबने मिलकर मुझे यदि रास्ते के खंबे पर फांसी भी दी, तो मुझे उसकी परवाह नही है। अछूतों का मुख्य प्रश्न मुख्य प्रधान के निर्णय से हल हुआ है। वह आपको या गांधीजी को मंजूर नही होगा, तब आपको क्या चाहिए? यह सर्वप्रथम गांधी ने बताना चाहिये। उस पर विचार कर उसमें अछुतों का हित कहाँ तक सुरक्षित है? यह देखने के पश्चात ही मै आपको जवाब दूंगा ।

ये कॉंग्रेस वाले मेरा राजनैतिक जीवन नष्ट करने के लिये कितने प्रयत्न कर रहे है? मुझे खत्म करने पर फिर ये लोग तुम्हारे नेता होंगे, फिर मेरे समाज का क्या होगा? ऐसे रोकर क्या होगा? अपने वंशज योध्दा थे हम लड़ते लड़ते मरेंगे, परंतु लड़ाई से पीछे नही हटेंगे। चलो, कल से मुंबई में तथा गावों में जाकर अपने लोगों को यह परिस्थिति समझावों तथा काँग्रेस वालों के दांव को परास्त करो।

चार-पांच दिन पहले मै एक भयंकर चक्रव्यूह में फंस गया था। एक ओर अछूतों का राजनैतिक भविष्य तथा दुसरी और महात्मा गांधी के प्राणों की रक्षा । परंतु अब मै उस चक्रव्यूह से बाहर निकल आया हूँ। इसका बहुत सा श्रेय गांधीजी को देना होगा। मै गोलमेज परिषद में काम करते समय गांधीजी ने मेरी, दुसरो से अधिक मदद की। परंतु उस समय उन्होंने विचारधारा को ठीक से ध्यान में लाया होता, तो उन्हें आमरण अनशन न करना पड़ा होता । परंतु अब उसका क्या? हम अछुतों के सामने यह प्रश्न है कि तूम हिंदु जो समझौता कर रहे हो, तो क्या उसका अच्छी तरह पालन करोगे? तूम (सब हिंदुओं) इस समझौते को पवित्र समझौता न मानोगे तथा उस अनुसार आचरण करोगे, ऐसी मै आशा करता हूँ ।

इस समझौते को आकार देने में सर तेज बहादुर सप्रु व श्री राजगोपालाचारी ने बहुत मेहनत की। दूसरों ने भी बहुत प्रयत्न किया। मै सबके प्रति आभार व्यक्त तम करता हूँ । परंतु यह समझौता, स्वतंत्र निर्वाचन क्षेत्र से देश व हिंदु समाज का मै नुकसान होगा तथा संयुक्त निर्वाचन क्षेत्र से लाभ होगा, यह विचारधारा मुझे मन्जूर या नही है। अछुतों की समस्या किसी भी राजनैतिक व्यवस्था से हल नही हो सकती ह है। यह समझौता उस समस्या को हल नही कर सकता है। जब तक अछूत वर्ग है अज्ञानी व स्वाभिमान शुन्य था, तब तक वह तुम्हारे द्वारा बताये अनुसार काम मां करता था तथा दी हुई जमीन पर आजन्म रहता था। अब वह सुशिक्षित हो गया है क्या तथा उसमें स्वाभिमान की ज्योति प्रज्वलित हुई है। अब वें तुम्हारी गुलामी में नही ने रहेंगे। इतना ही नही, तो तुमने अपनी धार्मिक व सामाजिक श्रेष्ठता की कल्पना को नही छोड़ा तथा अछुतों के साथ अहंकार पुर्ण व्यवहार करने लगे, तब अछुत लोग तुमसे दूर ही रहेंगे, यह बात ध्यान में रखिये। यह भयसूचक समस्या आंखों के सामने रखकर तुम अछुतों के लिये जो करना चाहते हो, वह करोंगे। मै ऐसी आशा करता हूँ ।

मैं वह तो नही !

मेरे दादाजी मालोजीराव थे। उनका एक छोटा भाई था, जो १४-१५ साल की आयु में साधु मंडली के साथ घर से चला गया था तथा लगभग २४ वर्षों के बाद वापस आया। उस समय मेरी परदादी जिंदा थी। अपने बेटे को वापस आया देख उसे बहुत आनंद हुआ। उसने बेटे से आग्रह किया कि वह शादी करके अपनी घर-गृहस्थी बसा ले । उसी तरह दादाजी ने भी उसे समझाने का बहुत प्रयत्न किया। परंतु साधु कुछ सुनने को तैयार नही था। उसने दादाजी को एकांत में ले जाकर कहा, "भैया, इतने वर्ष तपस्या करने के पश्चात भी मुझे सन्तोष नहीं हुआ है. अतः मुझे पुनः जाने दीजिए, आप मुझसे आग्रह मत कीजिए। तब दादाजी ने कहा कि हमें भी कोई आपत्ती नही है। परंतु मां तुझे छोड़ने को तैयार नहीं है। उस संबंध में क्या विचार है? तब साधु ने बड़े भाई को एक युक्ती बताई। उसने कहा - "यह साधु इतने वर्षों से आया है, तब यह तेरा ही बेटा है, इसका प्रमाण क्या है? साधु-बैरागी जादू-टोना भी करते है। यह साधु जादू करके घर और संपत्ती को धोखा तो नही पहुचायेगा ! अतः साधु जाता है, तो उसे जाने दो, आग्रह न करो" । यह कहने पर मां ने साधु को जाने की अनुमति प्रदान की ।

ठीक २० वर्षों के बाद ही साधु घर को आया। परंतु उस समय माताजी का निधन हो चुका था और साधु भी बुढा हो चुका था। तथापि दादाजी ने उससे घर-गृहस्थी बसाने की विनती की, तब साधु ने कहा, "भैया, मेरा जीवन अब थोडा बचा है। मैं आप लोगों से भेट लेने के लिये आया हूँ। आगे हम भाईयों की भेट नही हो पायेगी। अतः मुझसे यहा ठहरने का आग्रह मत कीजिये। जाते-जाते में आपको एक अभिवचन दे रहा हूँ - "आपकी तीसरी पीढ़ी में एक उध्दारकर्ता पुरुष जन्म लेकर वह अपनी तीसरी पीढ़ी का उध्दार करेगा"। ऐसा शुभ संदेश देकर साधु हमेशा के लिये चला गया ।

तब मेरे मन में कभी-कभी यह विचार आता है कि मेरी बुध्दि अतिशय तीक्ष्ण है। अतः उस साधु की भविष्यवाणी अनुसार मै कही तीसरी पीढ़ी का उध्दारकर्ता पुरुष तो नही हूँ ?

मेरा जन्म मूल नक्षत्र में हुआ

बीते जीवन की घटनाओं का स्मरण आने पर आखों के सामने बचपन आ जाता है। मुझे ६० वर्ष हो रहे है। परंतु मेरा जन्म कब हुआ? मुझे यह ज्ञात नहीं है, उसका कोई प्रमाण नही है। किसी ने मेरी जन्मतारीख नही रखी है, मेरे माता- पिता को उसका महत्व नही लगा। बच्चे का जन्म हुआ, उसमें क्या विशेष है? उसकी तारीख क्यों ध्यान में रखे ? ऐसा मेरे माता-पिता को लगा होगा। मेरी पत्रिका नही बनाई । मेरी पिताजी को ज्योतिषशास्त्र अवगत था। वें मेरे भविष्य के बारे में आशादायी विचार व्यक्त करते थे। उनकी दिनचर्या नियमबध्द थी। उन्होंने पाठशाला में मेरी जो जन्म तारीख दी, वह सही होनी चाहिए। मेरा जन्म हुआ, तब पिताजी सातवी पायोनियर पलटन में थे। मेरे माता-पिता मूल रूप से कोकण निवासी थे, किंतू मेरे जन्म के समय वें मध्यभारत के महू में रहते थे। मेरे बचपन के दौरान जो बातें हुई, उससे ज्ञात हुआ कि मेरा जन्म रात को बारह बजे हुआ था। मेरा जन्म मूल नक्षत्र में हुआ। ज्योतिषी ने बताया कि लड़का मूल नक्षत्र में हुआ है, फलतः उसकी माँ मर जायेगी। पिताजी को कुछ विशेष नही लगा । किंतू मेरे भाई-बहन मुझसे जरुर तिरस्कार करने लगे । लडका अशुभ हैं, कहकर सारे लोग मेरी भर्त्सना करते थे। बचपन की यादों का स्मरण होने पर मुझे आश्चर्य होता है। १२ साल का होने तक मैं लंगोटी ही पहनता था। लोगों की लकड़ियाँ फोड देने के लिये मैं घर-घर घूमता था, जिसका मुझे शौक था ।

मां का निधन हो जाने पर मेरी बुआ ने मेरी परवरिश की। मैने छः माह माली का काम किया। बंदर की भांति पेड़ पर चढ़ने की मुझे आदत थी। कंबल पेड़ पर लटकाकर उसका झूला करके मैं वहा सोता था। वह पेड़ हमारे घर के सामने था। पेड़ के नीचे कुड़े का ढेर था। मैं पेड़ से उतरता नही था, बल्कि कुड़े के ढेर पर छलांग लगाता था। ढेर की राख मेरे बदन पर उडती थी। उस समय गांव में प्लेग था। लोग मेरी ओर अंगुली दिखाकर कहते - "इतने लोग प्लेग से मरते है, किंतु यह क्यों नही मरता है?" मेरी बुआ को बहुत बुरा लगता था। वह सबको कहती "बच्चे को कुछ न बोलो !"

बचपन में मां के निधन हो जाने पर मैने उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग किया ।" इस लड़के के हाथों से कुछ होनेवाला नही है", ऐसा सब कहते थे। आज उनमे से कोई भी जीवित नही है, इसका मुझे अफसोस है। उनकी भविष्यवाणी आज झूठी साबित हुई होती। उन्हे भी आनंद हुआ होता। मैने जानवर चराने का भी काम किया है। शायद मै चरवाहा भी हो गया होता। परंतु पिताजी को लगता था कि मैं पत्थर फोड़ने का काम न करु, वरन् छाया में बैठकर काम करने इतना कौशल मुझमे आये। मैं आज इस अवस्था में पहुचा हूँ। इसका कारण कोई यह न समझे कि मुझमे कुछ जन्मजात गुण थे। दरअसल मै अपने प्रयत्न व परिश्रम से यहा तक पहुचा हूँ ।

मेरे पिताजी कबीरपंथी साधू थे, वें विद्याप्रेमी थे। उनके घर को धर्मासन या विद्यासन कहना पड़ेगा। मै १२ वर्ष का होने तक पिताजी ने मुझसे रामायण, महाभारत आदि ग्रंथो का पारायण करवा लिया था। वें बहुत धर्मनिष्ठ थे। एक बार मैने बुआ के पास हठ पकड़ा कि मै पाठशाला में नही जाऊंगा। मैने आगे कहा- -"बुआ, तू कहती है शाला में जावों, परंतु शाला में जाने से क्या होगा? बुआ बेचारी क्या जवाब देती? परंतु मेरे पिताजी ने कहा "द्रोण ब्राम्हण था, फिर भी वह महान योध्दा हुआ। हम गरीब है, फिर तू विद्वान क्यों नही हो सकता है?" उनके कथन का मेरे मन पर बहुत परिणाम हुआ ।

महाड सत्याग्रह.pdf

सत्याग्रह क्यों ?

आज हम मंदिर प्रवेश करने वाले है। किंतु मंदिर प्रवेश से आपके प्रश्न हल हो जायेंगे, यह बिल्कुल संभव नही है। अपने प्रश्नों का स्वरुप व्यापक है। उनका स्वरुप राजनैतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक तथा शैक्षणिक है। परंतु आज का कालाराम मंदिर प्रवेश सत्याग्रह यह उच्चवर्णिय हिंदू मानसिकता को आव्हान है। सैकड़ों वर्षों से उच्चवर्णिय हिंदुओं ने हमे इंसानियत से दूर रखा है। ये हिंदु हमें मानवता के अधिकार देने को तैयार नही है। यह प्रश्न मंदिर प्रवेश सत्याग्रह से निर्माण होने वाला है। हिंदु मन सच्चे मनुष्य को मनुष्य कहने को तैयार नही है। यही प्रश्न सत्याग्रह से दृष्टिगोचर होगा । उच्चवर्णिय हिंदुओं ने हमे कुत्ते- बिल्ली से भी हीन माना है। किंतु अब तो भी हिंदु हमारे जैसे मनुष्यों को मनुष्य की किमत देने को तैयार है या नही? किंतु इसी प्रश्न का उत्तर हमें इस सत्याग्रह से मिलने वाला है । यह सत्याग्रह हिंदुओं के हृदय मंदिर में बदलाव करने के लिये है । उच्चवर्णिय हिंदुओं के हृदय में सत्याग्रह के जरिये परिवर्तन करने का यह प्रयास है। यह सफल होगा या नही होगा ? ये सब हिंदुओं की मानसिकता पर निर्भर है।

राम मंदिर में प्रवेश मिलने पर हमारे प्रश्न तुरंत हल हो जायेंगे, ऐसा बिल्कुल नही है। मंदिर में प्रवेश मिलने पर हमारे प्रश्न हल होकर हमारा कायापलट हो जायेगा, ऐसा नही है। हम तो उच्चवर्णिय हिंदू मन की परीक्षा ले रहे है। मनुष्य के साथ मनुष्य की तरह व्यवहार हो, इंसान को इंसानियत के अधिकार मिले, मानवता की प्रतिष्ठापना हो। इस नवयुग में क्या हिंदु मन इस उच्च प्रेरणा को मानने तैयार है या नहीं? इसकी कसौटी लगने वाली है। यही साध्य करने के लिये हमने सत्याग्रह का निर्णय लिया है। उच्च वर्णिय हिंदू इसका विचार करने वाले है या नही? यें कौनसी कृति करने वाले है? यह मुख्य प्रश्न है। हमे ज्ञात है, मंदिर में पत्थर का देवता है। उसके दर्शन करने से व उसकी पूजा करने से हमारे प्रश्न हल होनेवाले नही है। इस मंदिर में जाकर आज तक करोड़ों लोगों ने देवता के दर्शन किये है, परंतु दर्शन से उनके मुलभूत प्रश्न हल नही हुये है। इसे हम जानते है। परंतु आज का हमारा सत्याग्रह हिंदू मन में बदलाव करने के लिये है । आज हम विशेष भूमिका को लेकर सत्याग्रह का कदम रखने जा रहे है।

सत्याग्रह क्यों नही ?

रामनवमी को नासिक के कालाराम मंदिर पर सत्याग्रह करना चाहिये ? इस बारे में मेरी सलाह लेने के लिये मै आपका आभारी हूँ । किंतु अब सत्याग्रह करना उचित नही है, यह सूचित करते हुये मुझे कुछ महसूस नही होता है। मंदिर प्रवेश का आंदोलन आगे न बढ़ाते हुये उसे पुर्णतः बंद किया जाये। जिसने सत्याग्रह चालु करने बताया, वही अब सत्याग्रह बंद करने की सलाह देता है, इसका आश्चर्य होगा । मुझे यह बताते हुये थोडा डर भी लगता है। मंदिर प्रवेश का आंदोलन मैने शुरु किया, उसका उद्देश्य अछूतों ने मंदिर प्रवेश करने के बाद देवता की पूजा- अर्चना करते रहना चाहिये, जिससे हमको मोक्ष मिलेगा। ऐसी सोच बनाकर जीवन | जीना बिल्कुल नही था । वैसी मेरी कभी सोच नही थी। मंदिर प्रवेश से अछूतों को हिंदू समाज में सम्मान का स्थान मिलेगा, मेरा ऐसा मत नही था और न है। अछूतों को अपने मानवीय अधिकारों का अहसास हो तथा अधिकार हासिल करने के लिये। उनमे विरोधी लोगों से संघर्ष करने की चेतना पैदा हो, यह ध्येय था, जिसे मैंने साध्य किया है । कारण इस सत्याग्रह से महाराष्ट्र तथा हिंदुस्तान के अस्पृश्यों ने शिक्षा | प्रसार तथा राजनैतिक अधिकारों के लिये संघर्ष करने की पराकाष्ठा करनी चाहिये । । अस्पृश्य समाज यदि शिक्षा से समृध्द हुआ तथा राजनैतिक अधिकारों से प्रभावशाली और बलशाली बना, तो वह हिंदू समाज का एक उत्कृष्ठ घटक बनकर रहेगा । परंतु यह साध्य करने के लिये हिंदू समाज, धर्म तथा धर्मशास्त्रों में आवश्यक बदलाव होना चाहिये। इसके लिए अछूतों ने सवर्ण हिंदुओं को इस काम के लिए प्रवृत्त करने हेतु झगड़ते रहना होगा।

शहीद-ए-आज़म भगत सिंह जी का लेख अछूत समस्या पर

अछूत समस्या.pdf

गाँधी आंबेडकर चर्चा और पूना समझौता.pdf

💐💐ई • वी • रामास्वामी पेरियार जी को शत शत नमन 💐💐

समस्त देशवासियों को भीमा कोरेगांव "शौर्य दिन" की हार्दिक बधाई एवं अभिनंदन व सभी 500 वीर महार योद्धाओं को शत शत नमन 🙏🙏
01 जनवरी 1818

क्रांतिज्योति, महान शिक्षाविद व कवयित्री एवं देश की प्रथम महिला शिक्षिका व हमारी प्रेरणास्रोत, सावित्रीबाई फुले की जयंती पर विनम्र श्रद्धांजलि💐💐

"जितना अधिक आप जानते हैं, आपके डरने की संभावना उतनी ही कम होगी" - सावित्रीबाई फुले

डॉ. भीमराव अंबेडकर के जीवित रहते हुए भी उनके नाम से एक शव यात्रा निकाली गई थी।

क्यों ऐसा हुआ?

1949–50 के समय, जब डॉ. अंबेडकर कानून मंत्री थे और संविधान निर्माण की प्रक्रिया पूरी हो चुकी थी, वे स्वास्थ्य की दृष्टि से काफी अस्वस्थ रहते थे।

उस समय उनके विरोधियों ने, खासकर राजनीतिक और सामाजिक स्तर पर, अफवाहें फैला दीं कि "डॉ. अंबेडकर का निधन हो गया है।"

इस झूठी खबर के आधार पर कुछ जगहों पर प्रतीकात्मक “शव यात्रा” भी निकाली गई थी।

मक़सद क्या था?

राजनीतिक दुश्मनी – अंबेडकर उस दौर में हिंदू सामाजिक व्यवस्था और ऊँच-नीच के खिलाफ खुलकर बोल रहे थे। इससे उच्च जातीय और दक्षिणपंथी संगठनों को आपत्ति थी।

जातिगत विद्वेष – अंबेडकर के आंदोलन से दलित समाज जागरूक हो रहा था। इससे परंपरागत सवर्ण नेतृत्व को खतरा महसूस हुआ।
उन्हें अपमानित करने की कोशिश – शव यात्रा जीवित व्यक्ति की निकालना अपमान और विरोध का प्रतीक था, ताकि जनता के बीच उनकी छवि खराब की जा सके।

अंबेडकर की प्रतिक्रिया
डॉ. अंबेडकर ने इस तरह की घटनाओं को लेकर कई बार कहा था कि –
“मेरे विरोधी जीवित रहते हुए भी मेरी शव यात्रा निकालते हैं, लेकिन यह तय है कि मरने के बाद मेरी शव यात्रा में वही लोग शामिल होंगे।”

डॉ. भीमराव अंबेडकर ने अपनी प्रसिद्ध कृति “जाति का उन्मूलन” (Annihilation of Caste, 1936) में जाति-प्रथा के ऐतिहासिक और सामाजिक पहलुओं की गहन समीक्षा की है।
इसमें वे यह स्पष्ट करते हैं कि जाति सिर्फ सामाजिक असमानता की व्यवस्था नहीं, बल्कि एक धार्मिक-संस्कृतिक ढाँचे द्वारा संरक्षित संस्थान है। इसी सिलसिले में उन्होंने कुछ ऐतिहासिक संदर्भों का उल्लेख किया जिनमें यह विचार सामने आया था कि अछूतों (दलितों) को समाज से बाहर या देश से बाहर निकाल देना ही समस्या का एकमात्र हल हो सकता है।
यहाँ उनका आशय यह था कि प्राचीन और मध्यकालीन भारत में सामाजिक ऊँच-नीच की संरचना इतनी कठोर थी कि ब्राह्मणवादी व्यवस्था को बनाए रखने के लिए किसी भी “अशुद्ध” या “अस्पृश्य” माने गए समूह को पूरी तरह अलग-थलग करने की कोशिशें की गईं।

डॉ. अंबेडकर लिखते हैं कि:
(1) अस्पृश्यों के लिए समाज की सोच

“हिन्दू समाज ने कभी अस्पृश्यता को समाप्त करने की चेष्टा नहीं की।
उन्होंने कभी यह नहीं सोचा कि ‘अस्पृश्यता अन्याय है और इसे समाप्त होना चाहिए’।
उन्होंने केवल यही सोचा कि या तो अस्पृश्यों को गाँव से बाहर रखा जाए या देश से निकाल दिया जाए।”

👉 यह उद्धरण स्पष्ट करता है कि ऐतिहासिक रूप से समाधान बहिष्कार में खोजा गया, समानता में नहीं।

(2) गाँव की सीमा से बाहर बसाना

उन्होंने यह भी बताया कि अछूतों के लिए बस्तियाँ गाँव के बाहर बसाई जाती थीं। यह प्रथा केवल “शारीरिक अलगाव” नहीं थी, बल्कि एक स्थायी सामाजिक और धार्मिक बहिष्कार थी।

👉“गाँव का संगठन इस प्रकार है कि अछूत गाँव की सीमा में नहीं रह सकते।
उनका निवास हमेशा गाँव के बाहर तय किया गया है।”

(3) देश से बाहर निकालने की चर्चा

एक स्थान पर अंबेडकर बताते हैं कि अछूतों की समस्या के समाधान के तौर पर यह सुझाव भी रखा गया था कि उन्हें भारत से बाहर निकाल दिया जाए, क्योंकि उन्हें समाज में बराबरी से जगह देना संभव नहीं समझा गया।

👉 लेकिन अंबेडकर ने इस सोच की कड़ी आलोचना की और कहा कि —
“समाज ने कभी यह नहीं सोचा कि अस्पृश्यता को ही समाप्त कर दिया जाए और उन्हें बराबरी का अधिकार दिया जाए।”

डॉ. अंबेडकर ने इस ऐतिहासिक सन्दर्भ का हवाला देकर यह दिखाया कि जाति-व्यवस्था का असली संकट सामाजिक समरसता की अनुपस्थिति है। जब तक “जाति" और “अस्पृश्यता” जैसी धारणाएँ बनी रहेंगी, तब तक न तो सामाजिक न्याय संभव है और न ही लोकतांत्रिक भारत का निर्माण।

मनुष्य को अन्य जीवों से जो सबसे बड़ा गुण अलग करता है, वह है उसका मन और चेतना। शिक्षा केवल जीविका अर्जित करने का साधन न होकर, जीवन को सही दिशा देने का साधन है।
डॉ. अंबेडकर ने अपने चिंतन में बार-बार इस बात पर बल दिया कि मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य मन के संवर्धन में है। उन्होंने कहा था –
“Cultivation of mind should be the ultimate aim of human existence.”
अर्थात् मन का विकास ही मानव अस्तित्व का परम उद्देश्य होना चाहिए।

मन के संवर्धन का अर्थ है –

बौद्धिक क्षमताओं का विकास,
तार्किक और विवेकपूर्ण सोच का निर्माण,

अंधविश्वास, संकीर्णता और पूर्वाग्रहों से मुक्ति,

नैतिक मूल्यों का आत्मसात करना।

जब व्यक्ति का मन परिष्कृत होता है, तभी वह समाज और राष्ट्र के उत्थान में सशक्त योगदान दे सकता है।

डॉ. अंबेडकर का दृष्टिकोण
जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य -

अंबेडकर मानते थे कि केवल भौतिक विकास पर्याप्त नहीं है। यदि व्यक्ति का मन अंधकार में है तो उसका जीवन अधूरा है। इसलिए शिक्षा का मूल लक्ष्य मन के संवर्धन को बनाना चाहिए।

ज्ञान और विवेक की शक्ति
उनके अनुसार समाज में व्याप्त असमानता, छुआछूत और अज्ञान को केवल मन के विकास से ही समाप्त किया जा सकता है। जब व्यक्ति में तर्कशीलता होगी, तभी वह सामाजिक अन्याय का प्रतिकार कर पाएगा।

समाज सुधार और मन -

डॉ अंबेडकर का मानना था कि बिना मन के संवर्धन के कोई भी सामाजिक आंदोलन स्थायी नहीं हो सकता। यदि लोगों का मन संकीर्ण और पूर्वाग्रहों से भरा है, तो वह समाज परिवर्तन में बाधा बनेगा।

शिक्षा और मन का संवर्धन -

डॉ. अंबेडकर ने शिक्षा को समाज परिवर्तन का सबसे बड़ा हथियार माना। उन्होंने कहा –
“शिक्षित बनो, संगठित रहो और संघर्ष करो।”
यहाँ शिक्षा का आशय केवल डिग्री या नौकरी से नहीं है, बल्कि मन के विकास से है।
शिक्षा से व्यक्ति सोचने-समझने की क्षमता विकसित करता है।
वह दूसरों के विचारों को सुनना और परखना सीखता है।
शिक्षा व्यक्ति को आलोचनात्मक दृष्टि और वैज्ञानिक मनोवृत्ति प्रदान करती है।
जब मन का संवर्धन होगा, तभी शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य पूरा होगा।

राजनीति और नैतिकता का संबंध -

डॉ अंबेडकर ने चेताया था कि यदि राजनीति नैतिकता से विहीन हो जाए तो वह विनाशकारी बन सकती है। राजनीति को नैतिक बनाने का आधार है – मन का संवर्धन।
एक संवर्धित मन वाला नेता केवल सत्ता और लाभ नहीं देखता, बल्कि समाज के कल्याण और न्याय को महत्व देता है।
लोकतंत्र की सफलता भी तभी संभव है जब नागरिकों का मन विकसित, जागरूक और नैतिक हो।

मन के संवर्धन के घटक -

1. तार्किकता (Rationality)
व्यक्ति को किसी भी परंपरा या विश्वास को आँख मूँदकर न मानकर, तर्क के आधार पर स्वीकार करना चाहिए।

2. वैज्ञानिक दृष्टिकोण (Scientific Temper)
शिक्षा का उद्देश्य वैज्ञानिक सोच पैदा करना है, ताकि अंधविश्वास और मिथकों से मुक्ति मिले।

3. नैतिकता (Morality)
संवर्धित मन समाज में न्याय, समानता और करुणा के मूल्यों को आत्मसात करता है।

4. सृजनात्मकता (Creativity)
मन का विकास व्यक्ति में नए विचार, खोज और नवाचार की क्षमता जगाता है।

5. मानवता (Humanism)
संवर्धित मन जाति, धर्म और संकीर्णताओं से ऊपर उठकर मानवता को सर्वोच्च मूल्य मानता है।

समाज पर प्रभाव -
मन के संवर्धन से न केवल व्यक्ति का उत्थान होता है बल्कि समाज में भी गहरे परिवर्तन आते हैं –
1. समानता की स्थापना – जब लोगों का विवेक जागृत होगा तो वे जातिगत या धार्मिक भेदभाव को अस्वीकार करेंगे।
2. न्यायपूर्ण समाज – एक विकसित मन अन्याय के खिलाफ खड़ा होगा और न्यायपूर्ण व्यवस्था की मांग करेगा।
लोकतांत्रिक संस्कृति – लोकतंत्र केवल संविधान से नहीं, बल्कि जागरूक और संवर्धित मन वाले नागरिकों से चलता है।
3. आर्थिक प्रगति – सृजनशील और विवेकशील मन नयी खोजों और तकनीकी प्रगति का आधार बनता है।
वर्तमान परिप्रेक्ष्य में महत्व
आज के समय में जब शिक्षा अधिकतर रोजगार-उन्मुख होती जा रही है, डॉ अंबेडकर का यह सिद्धांत और भी प्रासंगिक है।
यदि शिक्षा केवल डिग्री और नौकरी तक सीमित होगी, तो समाज में नैतिकता और मानवीय मूल्य कमजोर पड़ेंगे।
लेकिन यदि शिक्षा का लक्ष्य मन का विकास होगा, तो समाज में सहानुभूति, न्याय, समानता और लोकतांत्रिक चेतना मजबूत होगी।


मनुष्य का वास्तविक उत्थान केवल भौतिक साधनों से नहीं, बल्कि मन के संवर्धन से होता है। डॉ. अंबेडकर का यह सिद्धांत हमें बताता है कि शिक्षा का उद्देश्य केवल जीविका नहीं, बल्कि विचारशीलता, नैतिकता और विवेक का विकास होना चाहिए। एक संवर्धित मन ही न्यायपूर्ण, समानतापूर्ण और मानवीय समाज की नींव रख सकता है।

सामाजिक–आर्थिक विषमता और जमींदारी व्यवस्था

जब डॉ. भीमराव अंबेडकर संविधान सभा में कार्य कर रहे थे (1946–49), उस समय भारत में:
जमींदारी व्यवस्था,
दलितों, पिछड़ों और भूमिहीनों का शोषण,
तथा आर्थिक असमानता बहुत गहरी थी।

डॉ अंबेडकर स्वयं जानते थे कि राजनीतिक समानता (एक व्यक्ति एक वोट) से समाज नहीं बदलेगा जब तक आर्थिक समानता नहीं लाई जाती।

उन्होंने कहा था:
“राजनीतिक लोकतंत्र तब तक स्थायी नहीं रह सकता जब तक उसे सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र का आधार न मिले।”

फिर उन्होंने संविधान में संपत्ति बाँटने का प्रावधान क्यों नहीं किया?
यहाँ कई संवैधानिक, राजनीतिक और व्यावहारिक कारण थे -

1. संविधान सभा की संरचना में जमींदार और पूँजीपति वर्ग का प्रभुत्व
संविधान सभा में अधिकांश सदस्य कांग्रेस से थे, जिनमें से कई बड़े जमींदार या संपन्न वर्ग से थे।
अंबेडकर भले ही ड्राफ्टिंग कमेटी के अध्यक्ष थे,
लेकिन संविधान सभा में अंतिम निर्णय बहुमत से होता था।
इसलिए यदि वे संपत्ति का पुनर्वितरण या भूमि का सामूहिकीकरण जैसे प्रावधान डालते,
तो सभा में उसका भारी विरोध होता।
उदाहरण: जब भूमि सुधारों की चर्चा हुई, तब कई सदस्यों ने कहा —
“यह निजी संपत्ति के अधिकार का हनन होगा।”
इसलिए डॉ अंबेडकर को व्यावहारिक रूप से सीमित रास्ता अपनाना पड़ा।

2. उन्होंने मूलभूत अधिकारों में संपत्ति को शामिल किया था
1949 में जब संविधान पारित हुआ, तब “संपत्ति का अधिकार” मौलिक अधिकार था (अनुच्छेद 19(1)(f) और 31)।
लेकिन इसका उद्देश्य यह नहीं था कि संपन्न वर्ग की रक्षा की जाए,
बल्कि यह था कि राज्य जब संपत्ति का अधिग्रहण करे (जैसे भूमि सुधारों के लिए),
तो कानूनी प्रक्रिया से और उचित मुआवज़े के साथ करे।
डॉ अंबेडकर चाहते थे कि राज्य को यह शक्ति मिले, लेकिन साथ ही कानूनी संतुलन भी रहे।

3. उन्होंने भूमि सुधार की दिशा में संकेत दिए – लेकिन नीति निर्देशों (संविधान के भाग 4) में
डॉ. अंबेडकर ने संपत्ति के पुनर्वितरण का विचार सीधे अधिकारों में नहीं, बल्कि राज्य के नीति निर्देशक तत्वों (Directive Principles of State Policy) में रखा।
अनुच्छेद 39 (b) और (c)
(b) राज्य ऐसी नीतियाँ अपनाए जिससे समुदाय के भौतिक संसाधन इस प्रकार वितरित हों कि वे सार्वजनिक कल्याण के लिए सर्वोत्तम रूप से उपयोग हों।
(c) आर्थिक व्यवस्था ऐसी हो कि धन और उत्पादन के साधनों का संकेंद्रण समाज के किसी वर्ग के हाथों में न रहे।

यानी “वंचितों का भी संपत्ति में अधिकार” —
लेकिन डॉ अंबेडकर ने इसे राज्य की नीति पर छोड़ दिया, ताकि आने वाली सरकारें अपने कानूनों से यह करें।

4. भूमि सुधार का अधिकार राज्यों को सौंपा गया
संविधान के सातवीं अनुसूची के तहत,
भूमि और कृषि राज्य सूची में रखे गए।
इसका मतलब — भूमि सुधार (जमींदारी उन्मूलन, भूमि सीलिंग आदि)
राज्य सरकारें अपने-अपने कानूनों से करेंगी।
और हुआ भी यही:
1950–70 के दशक में लगभग सभी राज्यों ने जमींदारी उन्मूलन कानून बनाए —
लेकिन इनकी प्रभावशीलता सीमित रही, क्योंकि
जमींदारों ने कानून की खामियों का लाभ उठाया,
प्रशासनिक तंत्र भी उन्हीं के अधीन था।

5. डॉ अंबेडकर की समाजवाद पर राय
डॉ. अंबेडकर समाजवाद के सिद्धांतों के समर्थक थे, लेकिन जबरन संपत्ति छीनने के नहीं।
उन्होंने कहा था कि परिवर्तन कानून और लोकतांत्रिक प्रक्रिया से होना चाहिए, हिंसा या वर्ग संघर्ष से नहीं।
“We must make our political democracy a social democracy as well.”
— डॉ. बी. आर. अंबेडकर

6. बाद के संशोधन और बदलाव
1978 में 44वें संविधान संशोधन से संपत्ति का अधिकार मौलिक अधिकार से हटा दिया गया।
अब यह अनुच्छेद 300A के तहत कानूनी अधिकार (legal right) है।
इससे राज्यों को भूमि सुधार और संपत्ति पुनर्वितरण की नीतियाँ लागू करने में अधिक स्वतंत्रता मिली।

डॉ. अंबेडकर स्वयं आर्थिक समानता और संपत्ति के न्यायपूर्ण वितरण के प्रबल पक्षधर थे,
लेकिन वे जानते थे कि:
संविधान राजनीतिक समझौते का दस्तावेज़ है,
और तत्कालीन सत्ता-संतुलन में यह संभव नहीं था कि
सीधे जमींदारों की संपत्ति वंचितों में बाँट दी जाए।
इसलिए उन्होंने ऐसा ढाँचा बनाया —
जिसमें आगे की सरकारें, राज्य नीति निर्देशक तत्वों के आधार पर
भूमि सुधार और आर्थिक न्याय के कदम उठा सकें।

“हिंदू समाज में असमानता कोई दुर्घटना नहीं, बल्कि उसका धार्मिक उद्देश्य है।”

क्योंकि जो धर्म असमानता को पवित्रता बना दे, वह मनुष्य के लिए नहीं, सत्ता के लिए होता है।