Когда учёный ищет истину, а не оправдание

Хафиз аз-Захаби передаёт:

Аль-Музани сказал:
«Однажды мы находились у имама аш-Шафии, когда вошёл пожилой человек в шерстяной одежде, опираясь на посох. Аш-Шафии встал, поправил на нём одежду, затем старец поприветствовал и сел. Аш-Шафии смотрел на него с благоговейным уважением.

Старец спросил:
— Можно задать вопрос?
Аш-Шафии ответил:
— Спрашивай.

Он спросил:
— Что является доказательством в религии Аллаха?
Аш-Шафии сказал:
— Книга Аллаха.
— А затем?
— Сунна Посланника Аллаха ﷺ.
— А затем?
— Единодушное согласие общины (иджма‘).

Старец спросил:
— На основании чего ты утверждаешь обязательность согласия общины?

Аш-Шафии задумался на некоторое время. Тогда старец сказал:
— Я даю тебе срок в три дня: если ты приведёшь довод из Книги Аллаха — хорошо, а если нет, то покайся перед Аллахом за сказанное.

Лицо аш-Шафии изменилось. Он ушёл и не выходил из дома до третьего дня, между полуденной и предвечерней молитвами. К тому времени его лицо, руки и ноги распухли — он был тяжело болен. Он сел, и вскоре пришёл тот самый старец, поприветствовал и сел.

Старец сказал:
— Мой вопрос?

Аш-Шафии ответил:
— Да.

أُعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى : ( وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا )

Прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана. Аллах Всевышний сказал:
«А кто противится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и следует не путём верующих — Мы оставим его на том, что он избрал, и ввергнем его в Ад. Как же скверен этот исход».

Затем аш-Шафии сказал:
— Аллах не подвергает наказанию за противоречие пути верующих, кроме как в том, что является обязательным.
То есть: если следование пути верующих упомянуто наряду с угрозой наказания, значит, это — обязанность.

Старец сказал:
— Ты сказал истину, — и ушёл.

Аш-Шафии же добавил:
— Я перечитывал Коран днём и ночью по три раза, пока не нашёл этот довод».

(«Сияр а‘лям ан-нубаля», т. 10, стр. 84)

«О, если бы ты спасся!»

Имама Ахмада ибн Ханбаля спросили:
— Каков путь к сохранности от людей?

Он ответил:
— Давать им и не брать у них.
— Терпеть их обиды и не причинять обид им.
— Помогать им в их нуждах и не обременять их своими.

Ему сказали:
— Это трудно, о имам!

Он ответил:
— О, если бы ты спасся — даже при том, что будешь делать всё это».

«Сияр а‘лям ан-нубаля» 12/11

«Я читал своему шейху — шейху Мухаммаду Салиху аль-Убейди аль-Ханафи аль-Кадири, да помилует его Аллах и будет Им доволен, — текст иджазы с его иснадом.

В конце он собственноручно написал своё имя:
«Мухаммад Салих аль-Убейди».

Я сказал: «шейх…»

Он тут же остановил меня и сказал:
«Нет, нет, нет. Читай так, как я написал.
Вот уже более шестидесяти лет я нахожусь в поиске знания, и ни разу не написал о себе слово “шейх” и не назвал себя так».

Закир аль-Ханафи حفظه الله
———————-
Так выглядит подлинный адаб знания:
когда годы учёбы не рождают высокомерия,
а истинное положение человека говорит за него без титулов и слов.

Почему внутренние пороки не исчезают, а лишь подавляются

«Нет ни одного человека, в котором бы не присутствовали все дурные склонности как врождённые качества. Различие же между людьми — в том, насколько они способны противостоять этим порочным наклонностям.

Надеяться на то, что кто-то будет полностью свободен от них, — напрасно. Однако сильный человек, если каждый раз подавляет их и обуздывает, когда они поднимают голову, со временем умерщвляет их так, будто их вовсе нет в нём. Но в действительности они лишь затаены — подобно огню, скрытому в куске дерева: стоит появиться искре из-за слабости или беспечности, и он вспыхивает, как вспыхивает огонь при высекании. И вред от него начинается прежде всего с самого носителя, как и огонь прежде всего пожирает то дерево, в котором он скрывался».

Ибн аль-Мукаффа‘ — глубокий и ценный воспитательный смысл.

Тема: «Изз ибн Абдуссалям: сила знания и смелость веры»

Тот, у кого на устах лишь поминание Всевышнего

Бывает, что ищущий знание сидит на собрании наставления и напоминания и не слышит в нём ничего нового. Иногда ему даже кажется, что он знает больше сказанного. Но именно такие минуты бывают для него нужнее всего.
Когда Коран и Сунна становятся лишь предметом анализа, ареной для приёмов и умозаключений, сердце перестаёт питаться ими и забывает, что это прежде всего — откровение, призванное вести и оживлять.

То напоминание, в котором нуждается простой верующий, в той же мере необходимо и для студента. Разница лишь в том, что обычный человек нередко оказывается ближе сердцем, мягче в слезе и быстрее в отклике и деле.

Я говорю это не для того, чтобы умалить значение знания, а чтобы напомнить о том, что происходит с человеком, когда он садится рядом с праведными: раскрывается его внутренняя зрячесть, пробуждается слух сердца, он вспоминает о своём конце и цели, выправляет направление и намерение, распознаёт свои скрытые страсти — и уходит с намерением борьбы и покаяния.

Ведь у знания есть своя сладость и своя власть, способные незаметно взрастить в душе скрытую жажду. И укротить её под силу лишь тем, кто воспитывался в присутствии людей Аллаха.

"وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا"

«А кто сохранит ему жизнь [воспрепятствовав убийству невинного человека, избавив его от опасности или вылечив], тот как будто сохранил жизнь всем людям».

(Сура аль-Маида, аят 32)

⬇️

Второй спасатель найден!

Мы выяснили, кто был вторым смельчаком, который помогал вытаскивать ребёнка из авто, упавшего в канал в Махачкале.

Ещё одним героем оказался Алимирзе Наврузбеков. Вместе с другими очевидцами он сначала помог вытащить ребёнка из окна тонущей машины, когда она проплывала под трубой, а затем прыгнул в воду и помогал доставать из салона оставшихся пассажиров. Благодаря его решительным действиям удалось спасти всех, кто был в автомобиле.

РГВК «Дагестан» в Max

«Каждому разумному верующему не следует быть беспечным в этом месяце. Напротив, ему следует готовить себя к встрече Рамадана: очищаться от грехов, каяться в том, что было упущено и совершено в прошедшие дни. В месяце Ша‘бан он обращается к Аллаху с мольбой и смирением, прибегает к Нему с просьбой ради достоинства хозяина этого месяца — Мухаммада ﷺ,
дабы Аллах исправил испорченность его сердца и исцелил болезнь его сокровенной сущности».

Имам аль-Джиляни قدس سره

Имам Худжатуль-Ислям Абу Хамид аль-Газали رحمه الله сказал:

«Тому, кто не посвятил свою жизнь целиком знанию, правильнее всего не углубляться в богословские течения и споры, не втягиваться в разногласия и не вслушиваться в них.
Его путь — простая и ясная вера:
верить, что Аллах Един, у Него нет сотоварища, что нет ничего подобного Ему, и что Он — Всеслышащий и Всевидящий;
верить, что Посланник Аллаха ﷺ правдив во всём, о чём сообщил.

Пусть он держится пути праведных предшественников, верует во всё, что пришло в Коране и Сунне без копания, без препирательств и расспросов о тонкостях, говоря:
«Мы уверовали и приняли это как истину».

Пусть он займёт себя богобоязненностью, удалением от грехов, исполнением поклонений, заботой о мусульманах и благими делами.
Ибо тот, кто, не имея прочной основы в знании, погружается в течения, новшества и фанатизм в вопросах убеждения, — гибнет, сам того не замечая.

Это — наставление для каждого, кто решил посвятить свою жизнь чему-то иному, нежели углублённому изучению религиозного знания».

«Ихья ‘улюм ад-дин», т. 6, стр. 603.

Адаб великих имамов фикха

«Ибрахим аль-Харби рассказывал:
«Я спросил Ахмада ибн Ханбаля:
— Откуда у тебя эти тончайшие вопросы фикха?

Он ответил:
— Из книг Мухаммад ибн аль-Хасана».

Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани — ученик Имама А‘зама Абу Ханифы ан-Ну‘мана и один из главных основателей его мазхаба.
В то же время он учился у имама Дар аль-Хиджры — Малика ибн Анаса, слушал его и стал одним из известных передатчиков «аль-Муватта».

И вот над чем стоит задуматься:
Имам Ахмад ибн Ханбаль — имам Ахлю-с-Сунна своего времени, имам хадиса — не постеснялся прямо указать, что понимание тонкостей фикха он почерпнул у учёного, отличавшегося от него и в методе, и в мазхабе.

Ахмад ибн Ханбаль — имам людей хадиса своего времени.
Мухаммад ибн аль-Хасан — имам людей фикха и рассуждения (ахль ар-ра’й) своего времени.

Таков был путь великих учёных: широта взглядов, научная честность и высокий адаб — без натянутости и показного смирения.
Это было у них нормой, а не исключением.
На этом же пути мы застали и многих крупных учёных нашего времени — людей знания и достоинства».

«Тарих Багдад» имама-хафиза аль-Хатыба аль-Багдади;
«Сияр а‘лям ан-нубаля» хафиза Шамсуддина аз-Захаби.

Аль-Хабиб Али Аль-Джифри حفظه الله

О вражде сердец в ночь Бараат и проповедниках хариджитов нашего времени

«Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (رحمه اللّه), говоря о ночи середины месяца Ша‘бан, писал:

«Верующему следует посвятить эту ночь поминанию Аллаха и мольбе о прощении грехов, сокрытии недостатков и устранении бед, предварив всё это искренним покаянием.
Ведь поистине Аллах в эту ночь принимает покаяние кающихся…

И обязательно для мусульманина — сторониться грехов, которые лишают прощения и препятствуют принятию мольбы в эту ночь.

Передаётся, что к таким грехам относятся: ширк, убийство и прелюбодеяние — а это величайшие грехи перед Аллахом…

К числу грехов, препятствующих прощению, относится также шахна’ — злоба и вражда мусульманина к своему брату, возникающая из-за страстей души.
Она лишает прощения не только в эту ночь, но и во многие времена милости и прощения.

В “Сахихе” Муслима от Абу Хурайры (رضى الله عنه) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

“В понедельник и четверг открываются врата Рая, и прощается каждый раб, не приобщающий Аллаху сотоварищей, кроме того, между кем и его братом есть вражда. О них говорится: ‘Отложите этих двоих, пока они не примирятся’.”»

И аль-Ауза‘и разъяснил, что вражда, препятствующая прощению, — это та, что человек носит в сердце по отношению к сподвижникам Пророка ﷺ.
И нет сомнения, что такая вражда — гораздо более тяжкий грех, чем обычные распри между равными людьми.

Аль-Ауза‘и также говорил:

«Мушахин (тот, кто носит вражду) — это каждый приверженец нововведения, который из-за своей бид‘ы вышел из единства Уммы».

Ибн Саубан сказал:

«Мушахин — это тот, кто оставил сунну своего Пророка ﷺ, порочит его общину и проливает их кровь».

И такая вражда — а речь идёт именно о вражде нововведений — неизбежно ведёт к поношению всей мусульманской уммы, к дозволению их крови, имущества и чести, как это произошло с новшествами хариджитов, рафидитов и им подобных.

Поэтому лучшее из дел — это чистота сердца от всех видов вражды.
А самая высокая степень этой чистоты — уберечь сердце от вражды подобной той что питают люди страстей и нововведений, той вражды, которая толкает к поношению праведных предков Уммы, к ненависти и злобе к ним, к убеждённости в их неверии, заблуждении или ереси.

А уже затем следует чистота сердца по отношению ко всем верующим: желать им блага, искренне наставлять их и любить для них то же, что человек любит для себя.

Именно так Аллах описал верующих, сказав:

«Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые опередили нас в вере, и не помещай в наших сердцах злобу к тем, кто уверовал. Поистине, Ты — Снисходительный, Милующий»
(аль-Хашр, 10).

И как же много сегодня тех, кто в эту благословенную ночь напоминает людям о необходимости оставить вражду,
в то время как они сами враждуют с Уммой и её учёными, скрывая в сердцах такфир мусульман и дозволение их крови.

Мы просим Аллаха о защите и благополучии».


Абдульвахид аль-Азхари аль-Ханбали حفظه الله

Из того, что тронуло сердце:

Я перепробовал все ароматы на свете
и узнал, какой из них — самый благородный и чистый.

Все запахи со временем выветриваются и исчезают,
а аромат благонравия и достоинства — остаётся навсегда.

Лица, которые оставляют след

Взгляд оказывает прямое влияние на сердце.
Ты смотришь на лицо праведного человека — и в сердце рождаются свет и покой.
А когда глаз падает на того, чье естество извращено, это оставляет в сердце след тьмы.

Недаром мать монаха Джурейджа, разгневавшись на сына, сказала в мольбе:
«О Аллах, не умерщвляй его, пока он не посмотрит на лица блудниц».

И в наши дни распространились образы людей, утративших человеческий облик.
Поэтому верующему, у кого есть живое сердце, подобает опускать взгляд и беречь его.

«Будь орлом, о человек,
взмывай в выси чистоты и ясности,
поднимайся к высоким вершинам —
ведь высокие вершины требуют сильных стремлений.

Но остерегайся взлетать слишком высоко,
чтобы не начать видеть великих — малыми,
и не опускайся слишком низко,
чтобы не начать видеть малых — великими.

Воздавай каждому его право,
взвешивай дела справедливыми весами,
будь крепок в основании, высок в устремлениях,
тверд в решимости,
стремись к достижению поставленной цели
без страха и колебаний.

Бросай вызов невозможному
и знай: высокая цель — часть веры,
и поистине, Аллах любит высокие стремления
и ненавидит низменность и мелочность».

Мухаммад Адиб Калькаль Аль-Хамави رحمه الله تعالى

Мы часто понимаем «покрыть мусульманина» как просто не рассказывать о его грехе.
Но ученые раскрывают смысл глубже.

Если ты видишь, что человек оступается (прелюбодействуя) взглядом — и боишься, что это приведёт его к большему греху — помоги ему жениться. Облегчи ему путь к дозволенному. Закрой для него дверь запретного.

Если видишь, что нужда толкает его к краже — помоги ему заработать. Дай ему средство к существованию, чтобы он не унизился перед грехом.

Это и есть настоящее сокрытие.

Не разоблачить.
Не осудить.
Не обсуждать.

А тихо закрыть для брата дверь ослушания.

Так строится общество, где люди спасают друг друга — а не ловят на ошибках.