Лица, которые оставляют след

Взгляд оказывает прямое влияние на сердце.
Ты смотришь на лицо праведного человека — и в сердце рождаются свет и покой.
А когда глаз падает на того, чье естество извращено, это оставляет в сердце след тьмы.

Недаром мать монаха Джурейджа, разгневавшись на сына, сказала в мольбе:
«О Аллах, не умерщвляй его, пока он не посмотрит на лица блудниц».

И в наши дни распространились образы людей, утративших человеческий облик.
Поэтому верующему, у кого есть живое сердце, подобает опускать взгляд и беречь его.

«Будь орлом, о человек,
взмывай в выси чистоты и ясности,
поднимайся к высоким вершинам —
ведь высокие вершины требуют сильных стремлений.

Но остерегайся взлетать слишком высоко,
чтобы не начать видеть великих — малыми,
и не опускайся слишком низко,
чтобы не начать видеть малых — великими.

Воздавай каждому его право,
взвешивай дела справедливыми весами,
будь крепок в основании, высок в устремлениях,
тверд в решимости,
стремись к достижению поставленной цели
без страха и колебаний.

Бросай вызов невозможному
и знай: высокая цель — часть веры,
и поистине, Аллах любит высокие стремления
и ненавидит низменность и мелочность».

Мухаммад Адиб Калькаль Аль-Хамави رحمه الله تعالى

Мы часто понимаем «покрыть мусульманина» как просто не рассказывать о его грехе.
Но ученые раскрывают смысл глубже.

Если ты видишь, что человек оступается (прелюбодействуя) взглядом — и боишься, что это приведёт его к большему греху — помоги ему жениться. Облегчи ему путь к дозволенному. Закрой для него дверь запретного.

Если видишь, что нужда толкает его к краже — помоги ему заработать. Дай ему средство к существованию, чтобы он не унизился перед грехом.

Это и есть настоящее сокрытие.

Не разоблачить.
Не осудить.
Не обсуждать.

А тихо закрыть для брата дверь ослушания.

Так строится общество, где люди спасают друг друга — а не ловят на ошибках.

Имам Муслим передал в хадисе от Абу Са‘ида аль-Худри رضي الله عنه, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

"والذى نفسى بيده ما منكم من أحد بأشد مناشدة لله فى استقصاء الحق من المؤمنين لله يوم القيامة لإخوانهم الذين فى النار .

يقولون: ربنا كانوا يصومون معنا ويصلون ويحجون.

فيقال لهم: أخرجوا من عرفتم".


«Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа! Никто из вас не будет в День воскресения настойчивее в обращении к Аллаху с требованием справедливости, чем верующие — когда они будут просить за своих братьев, оказавшихся в Огне.

Они скажут:
“Господь наш! Они постились вместе с нами, совершали с нами молитву и хадж”.

И им будет сказано:
“Выведите тех, кого вы узнали”».

Какой удивительный образ:
в День, когда каждый будет занят собой, верующие будут ходатайствовать за своих братьев.

Это и есть истинное братство — которое не заканчивается с этой жизнью.

رمضان مبارك

Поздравляю исламскую умму
с наступлением господина месяцев — благословенного Рамадана.

Прошу Всевышнего Аллаха даровать нам тауфик
к искреннему посту и усердному ночному стоянию,
принять наши дела
и сделать этот месяц месяцем очищения сердец.

А всей исламской умме —
чести, укрепления и утверждения на истине.

Да примет Аллах от нас и от вас.

Месяц открытых ворот

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Когда приходит Рамадан, открываются врата Рая, закрываются врата Огня и заковываются шайтаны…»
(передал имам Муслим)

В Рамадан открываются различные виды поклонения и умножаются благие дела.
Двери ослушания закрываются — или, по крайней мере, становятся менее доступными.
Шайтаны сдерживаются и лишаются прежней свободы в искушении людей.

Это месяц, в котором человеку облегчается путь к послушанию и затрудняется путь к греху.

Остаётся только вопрос: воспользуется ли он открытыми вратами?

Напоминание

«Тот, кто не совершал молитву или был небрежен к ней, а с наступлением месяца Рамадан стал её соблюдать — называется
покаявшимся,
а не лицемером.

Так просите для себя и для него стойкости».

Мухаммад Ваиль аль-Ханбали حفظه الله

Как велико вознаграждение женщины в Рамадан

Ей — награда за её пост,
награда за угощение постящегося,
награда за кормление того, кто встает на сухур,
награда за её труд в доме.

И мы просим Аллаха для нас и для них искренности и принятия,
а также помощи в посте и ночном поклонении.

Адаб в вопросах, касающихся родителей Пророка ﷺ

Имам аль-‘Алими аль-Ханбали, комментируя слова Всевышнего:

ولسوف يعطيك ربك فترضى

«И непременно дарует тебе (о Пророк) твой Господь — и ты будешь доволен»,

сказал:

Аль-Азрак сказал:
«Из того, что доставит ему довольство после выведения каждого верующего из Огня — то, что его не опечалит положение его матери и отца. Даже если ему было запрещено просить для них прощения, ему было позволено посещать их могилы в определённое время, а не в любое; ибо они относятся к людям периода фатры (между посланниками).

Всевышний сказал:
“Мы не наказываем, пока не отправим посланника”».

И далее он сказал:

«Того, кого не удовлетворяет такое объяснение, — удел верующего в отношении родителей Пророка (عليه الصلاة والسلام) состоит в том, чтобы воздерживаться (от окончательного суждения) о них и не выносить решения о том, что они в Огне, кроме как на основании ясного текста Корана, Сунны или Иджмы.

В отличие от того, что достоверно установлено относительно его дяди Абу Талиба».

Это пример осторожного богословского подхода:
не говорить о том, о чём нет ясного категоричного довода,
и хранить адаб в вопросах, касающихся Пророка ﷺ.

Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся.

С глубокой скорбью мы восприняли весть о кончине шейха Хасана Хиту — учёного, посвятившего свою жизнь служению знанию, воспитанию учеников и наставлению общины.

Уход учёного — это утрата не только человека, но и света, которым Аллах освещает пути Своих рабов. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«إنَّ اللَّهَ لا يَقْبِضُ العِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ العِبَادِ، ولَكِنْ يَقْبِضُ العِلْمَ بِقَبْضِ العُلَمَاءِ…»

«Поистине, Аллах не забирает знание, вырывая его из сердец рабов, но забирает знание, забирая учёных…»
(аль-Бухари)

Мы просим Всевышнего Аллаха простить шейха Хасана Хиту, возвысить его степень, принять его знание как садака джария и даровать терпение его семье, ученикам и всем, кого коснулась эта утрата.

Поистине, уходят люди, но остаётся знание.
И по нему судят о жизни человека.

Из слов устаза шейха Али ат-Тантауи رحمه الله:

«Привычка притупляет чувство.
А изобилие благ лишает их сладости.

Когда человек постоянно окружён милостями, он перестаёт их замечать.
Когда всё доступно — сердце теряет благодарность.

Поэтому Аллах предписал нам пост — чтобы мы вкусили горечь лишения
и через неё познали сладость обладания».

Чтобы, испытав жажду, мы поняли цену воде.
Испытав голод — поняли ценность хлеба.
Испытав слабость — осознали дар силы.

Рамадан возвращает чувствительность сердцу.
Он снимает пелену привычки.

И если после поста человек стал более благодарным —
значит, он действительно постился.

Разум — весы, но не мера для всего

Сказал Ибн Халдун رحمه الله :

«Обвиняй в ограниченности своё понимание и свои восприятия,
а следуй тому, что повелел тебе Шариат в убеждениях и делах.

Он более заботится о твоём счастье
и лучше знает, что приносит тебе пользу —
потому что исходит из уровня выше твоего понимания
и из сферы шире пределов твоего разума.

И это вовсе не умаляет разум и его способности.
Разум — верные весы.
Его суждения достоверны и не содержат лжи.

Однако не стремись взвесить им вопросы таухида,
реалии вечной жизни (ахира),
сущность пророчества,
истинную природу Божественных атрибутов
и всё, что выходит за пределы его уровня.

Стремление к этому — попытка невозможного.

Пример этого — человек, увидевший весы для золота и решивший взвесить ими горы.
Это не означает, что весы неисправны — но у них есть предел.

Так и разум: у него есть граница,
за которую он не выходит.

Он не может объять Аллаха и Его атрибуты,
ведь сам он — лишь частица из частиц бытия, сотворённого Им.

Пойми эту ошибку тех, кто ставит разум выше откровения в подобных вопросах.
Это признак ограниченности понимания и слабости взгляда.

Так проясняется истина».

«К числу добрых обычаев, которые практикуют состоятельные люди в дни Рамадана и в другое время, относится то, что они выплачивают закят со своего имущества, погашая долги бедных людей.

Особенно это касается тех нуждающихся, которые сохраняют достоинство и не обращаются к людям с просьбами.

Такой способ допустим согласно мазхабу ханбалитов:
они считают дозволенным передать закят непосредственно кредитору, даже без разрешения бедного человека и без его поручения — как если бы эти средства были вручены самому бедняку».

См.: «Шарх Мунтаха аль-Ирадат» (2/321).

Мухаммад Ваиль аль-Ханбали حفظه الله

О достижении Ночи предопределения при различии времён наступления ночи в разных странах,
а также о часе принятия мольбы в пятницу при различии стран и времени.

Абдуллах аш-Шабралламаси в своём комментарии к книге Нихая аль‑Мухтадж пишет:

«Возможно, что она наступает у каждого народа согласно их ночи.
Так что если Ночь предопределения у нас приходится на время, которое для других является днём, то для них принятие мольб и награда откладываются до тех пор, пока у них не наступит ночь.

Также возможно, что она приходится на один и тот же момент времени, даже если для одних это день, а для других — ночь.

Однако более верным является первое мнение —
что она бывает у каждого народа в соответствии с их ночью,
чтобы понятие “ночь” действительно соответствовало каждому из них.

Подобное уже говорилось и о часе принятия мольбы в пятничный день —
что он может различаться в зависимости от времени хутбы в разных странах».

Когда горы деяний становятся ничем

Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты сказал:

«Как бы многочисленны ни были деяния поклонения — даже если они подобны высоким и прочным горам — в День воскресения они развеются по ветру,
если не будут прочно укоренены в подлинном основании — искренности перед Всевышним Аллахом».

Имам-шахид Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты رحمه اللّٰه

Большой грех не приходит внезапно

Сказал Абу Хамид аль-Газали رحمه الله :

«Вещи познаются через свои противоположности.
Если полезным из благих дел является то, которое совершается постоянно, даже если оно мало, то многочисленные дела, которые быстро прекращаются, приносят мало пользы в просветлении и очищении сердца.

Точно так же и с грехами: если даже малые грехи совершаются постоянно, то их воздействие на омрачение сердца становится великим.

Однако большой грех редко совершается внезапно, без предшествующих и последующих ему малых грехов.
Редко бывает так, что прелюбодей совершает свой грех внезапно — без заигрывания и предшествующих шагов.
И редко бывает, чтобы человек совершил убийство внезапно — без прежней ссоры и вражды.

Поэтому почти каждый большой грех окружён малыми грехами — как теми, что предшествуют ему, так и теми, что следуют за ним».

Худжат аль-Ислам Имам аль-Газали قدس سره

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух, братья и сёстры.

Искренне поздравляю вас с благословенным праздником Ид аль-Фитр.
Прошу Всевышнего Аллаха принять от нас и от вас посты, молитвы и все виды поклонения, совершённые в этот месяц.

Пусть Аллах дарует нам возможность ещё не раз встретить Рамадан и этот праздник в здоровье, имане и благополучии.

В этот день особой радости мы не забываем о наших братьях и сёстрах, находящихся в притеснении.
Просим Аллаха даровать им облегчение, защиту и скорое избавление от трудностей,
особенно нашим братьям и сёстрам в Палестине.

Пусть этот праздник станет началом облегчения для всей уммы и принесёт с собой помощь и победу тем, кто нуждается в ней.

Ид мубарак.

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

"وما مِن أهل بيتٍ يتواصلونَ فيَحتاجون"


«Нет такой семьи, которая поддерживает родственные узы и при этом нуждается».

Передал Ибн Хиббан с хорошим иснадом; имеются и подтверждающие передачи.

Смысл этого:
если родственники поддерживают связь друг с другом,
их добро приумножается,
и их охватывает баракат —
так что они, по воле Аллаха, не будут нуждаться.

⸻

Особенно в дни праздника
поддержание родственных связей — это не просто обычай,
а причина милости, единства и бараката.

Не упускай возможность:
позвони, навести, примирись, прояви внимание —
ведь через это приходят и дунья, и ахира.

НА ЗАМЕТКУ ВСЕМ ИМАМ-ХАТЫБАМ И ПРОПОВЕДНИКАМ ЦИТИРУЮЩИМ ХАДИСЫ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА عليه الصلاة والسلام

Имам ан-Навави رحمه الله
сказал:

«Раздел: Ученые-исследователи из числа знатоков хадиса и других сказали:

Если хадис является слабым (да‘иф), то не следует говорить о нём:
“Сказал Посланник Аллаха ﷺ”, или “сделал Посланник Аллаха ﷺ”, или “повелел”, или “запретил”, и тому подобные формулировки утверждения (джазм).

Также не следует говорить: “передал Абу Хурайра”, или “сказал”, или “упомянул”, или “сообщил” и тому подобное.
То же самое касается табиинов и тех, кто был после них — если сообщение слабое.

Во всех подобных случаях нельзя использовать форму категорического утверждения,
а следует говорить:

“передаётся от него”,
или “сообщается от него”,
или “рассказывается от него”,
или “пришло от него”,
или “дошло до нас от него”,
или “говорится”,
или “передаётся” —
и тому подобные формы предположительности (тамрид), а не утверждения.

Ученые сказали:
формы утверждения используются для достоверного (сахих) или хорошего (хасан) хадиса,
а формы предположительности — для всего остального.

Это потому, что форма утверждения подразумевает достоверность приписывания тому, к кому это относится,
и потому не следует употреблять её иначе как в отношении того, что действительно достоверно.
Иначе человек окажется в положении, подобном лжецу, приписывающему это ему.

Этого этикета не придерживались составитель (книги) и большинство факихов из наших и других,
более того — большинство представителей наук в целом, кроме искусных хадисоведов.
И это является порицаемой небрежностью.

Ведь они часто говорят о достоверном: “передаётся от него”,
а о слабом: “сказал”, “передал такой-то”, —
и это отклонение от правильного подхода».

(«аль-Маджму‘», т. 1, стр. 104)