Те "проповедники", которые говорят, что в Палестине смута — для меня умерли. Это непростительная ошибка с вашей стороны. Сейчас мусульманам, проживающим вне Палестины фардуль-кифая помогать палестинцам против израильских оккупантов. Помогать именно военной силой. И те, кто могут делать это, но не делают — находятся в большом грехе.

46-е письмо из первого тома Мактубат имама Раббани (написано накибу сайиду шейху Фариду)

Да хранит Вас Аллах на пути Ваших славных предков. Наши молитвы и салам — первому из них, высочайшему, и всем остальным!
То, что Аллах Тааля существует и Он один, что хазрат Мухаммад — Его Посланник, а также все приказы и сообщения, которые он принес, истинны, — это факты так же явные, как и солнце.
Нет нужды раздумывать об этом, доказывать это. Но, дабы видеть это, необходимо, чтобы не было нездорового понимания (мудрика) или какой бы то ни было иной духовной болезни. Когда способность к постижению нарушена, не в порядке, необходимо думать, наблюдать.
А если сердце избавится от своей болезни и завесы перед глазами упадут, человек увидит все это ясно. Например, желчный больной не чувствует вкуса сладости. Но когда он избавится от болезни, не будет нужды в каких-то свидетельствах, подтверждениях.
Необходимость доказательств для больного не мешает сахару быть сладким. Косоглазый видит двух человек вместо одного и думает, что перед ним двое. То, что у него болят глаза, не обязывает к тому, чтобы один человек, которого он видит, был двумя людьми; нет нужды доказывать, что человек один.
Не во все можно легко заставить уверовать посредством рациональных доказательств.
Для обретения ясного, сознательного имана необходимо избавить сердце от болезни, а не заниматься доказательствами. По сути дела, чтобы человек с нарушением вкуса поверил, что сахар сладок, необходимо скорее вылечить его от болезни, нежели пытаться доказать этот факт. Неважно, насколько хороши доказательства — он не сможет сформировать положительное (уверенное) убеждение. Из-за того что человек болен, на его вкус сахар горек и его сознание считает его горьким.
Таким же образом нафс аммара не верит в правила Шариата, потому что его творение и природа непригодны для Шариата. Когда нафс и сознание человека отрицают Шариат, будет очень трудно добиться, чтобы он уверовал твердо, как бы ни старались доказывать правильность Шариата. Чтобы сформировать твердое убеждение, нет иного пути, кроме очищения нафса и избавления его от зла (это называется тазкия). Без тазкии очень трудно обрести твердое (ясное) вероубеждение.
В суре “аш-шамс” сказано: “Тот, кто очистил свой нафс (сделал тазкию), спасен. Тот, кто оставил свой нафс в грехе, невежестве и заблуждении, потерпел неудачу (понес потери)”.
Очевидно, что человек, который не верит в этот ясный и блестящий Шариат, болен, как тот, кто не чувствует вкуса сахара.
Если человек слеп, почему он должен винить солнце?(Персидсикй стих)
Цель сайра и сулука и очищения (тазкия) нафса и очищения (тасфия) сердца — удалить духовные недуги, исцелить сердце. Если болезнь, о которой сказано в суре “Бакара” (“В сердцах их болезни”), не вылечить, настоящего имана не обрести. Когда такие страшные болезни существуют, иман, который был обретен в таком     состоянии, — это только внешность, видимость имана, ибо нафс желает противоположного вере и упорствует в неверии, настаивает на нем.
Такой иман подобен убеждению в сладости сахара, которым обладает человек с нарушением вкуса: хотя он говорит, что верит, его сознание считает, что сахар горек. Когда желчь приходит в норму, он обретет истинную убежденность в сладости сахара. Так же и настоящий иман возникает после очищения и успокоения нафса. Такой иман не будет утрачен. Благие вести: “О да, ведь для друзей Аллаха (аулия Аллах) нет страха, и не будут они печалиться”. Это 62-ой аят суры “Юнус”, в котором подразумеваются обладатели такого имана.

Да почтит нас всех Аллах Тааля этим совершенным иманом. Амин.