قاسم مرزا الجندي : نظرية تناسخ الأرواح بين الفلسفة الدينية والعلمية
#الحوار_المتمدن
#قاسم_مرزا_الجندي التناسخ هي فكرة فلسفية دينية وعلمية مرتبطة بالجسد والروح والذات, ورجوع الروح إلى الحياة بجسد آخر في ولادة جديدة هي عملية روحانية لتحسين الذات عبر الخبرات والتجارب لكل تناسخ, ويعتبر التناسخ(الموت) تبديلا لثوب أحد الأجساد بثوب جسد آخر(كراس كهورين). الى جانب خلود وطاقة الروح, وإنّ سبب تناسخ الأرواح وفق المعتقد الايزدي هو الحاجة إلى العودة وإصلاح الناس وحياتهم نحو المزيد من المعرفة ونحو الافضل في الاتجاه على طريق الخير والانتصار في النهاية على الشر, وتعتبر الحياة رحلة روحية طويلة ومستمرة في العالم، لا يمكن أن تكتمل في تجسّيدها في جسد واحد كما يعتقده بعض الاديان.تناسخ الأرواح هي نظرية دينية وظاهرة كانت تؤمن بها العديد من الأديان والى الآن مثل الايزيدية والصابئية والإبراهيمية القديمة في تاريخ وادي الرافدين ووادي النيل, والأديان والمعتقدات في الحضارات اليونانية والهندوسية والبوذية , بعد موت الانسان الروح ينتقل او يتقمص في جسد اخر عبر ولادة جديدة هذه الانتقالة تحددها سيرة الانسان في حياته, والخالق يعرف مخلوقه وأين ينبغي ان يكون روحه في عملية انتقال الروح عبر أزمان وعصور مختلفة.الاعتقاد بحياة ما بعد الموت نظرية شائعة بين الأديان والشعوب. ومبدأ التناسخ يختلف من ديانة إلى ديانة أخرى, وهي ظاهرة خارقة للطبيعة يستطيع من خلالها الإنسان الحديث بلغة لم يتعلّمها أبدًا. لم يتقبل اللغويّون وعلماء النفس هذه الظاهرة رغم أنّ بعض علماء النفس قد وثّقوا حالات أصيلة شاهدوها بأمّ أعينهم.أن الديانة الايزيدية تؤمن بتناسخ الأرواح (كراس كهورين) هي عملية تنتقل خلالها الروح بعد موت الإنسان, وتعود فيها روح الإنسان المتوفي إلى العالم وتتجسّد في شخص آخر في ولادة جديدة.عند وفاة شخص ما في المجتمع الايزدي, تقدم عائلة الشخص المتوفي القرابين والخيرات، كي يغفر له الخالق ويرحم روحه التي غادر من هذه الدنيا، لتعود ثانية اليها في ولادة جديدة في تناسخ الارواح, ولكن إن عمل الانسان هو الذي يحاسب في الآخرة.أن طقوس الديانة الايزيدية تؤكد وتؤمن بوجود فكرة تناسخ الأرواح، وأن أرواح الأشخاص الذين ظلموا وهتكوا ونهبوا وفسدوا… قد تتقمص في أجسام غير بشرية وربما يعرف الروح نفسها في ذلك التقمص وأنه كان أنسانا في زمن مضى، فيتعذب روحه في ذلك التقمص. و ربما في حالات نادرة أن ذلك الروح قد لاقى بما فيه الكفاية في ذلك التقمص وأن الخالق أرحمها وأعفى عنها وتعود الى البشرية ثانية وتظهر ذلك الروح في ولادة جديدة بين البشر، أن عمل الانسان في هذه الدنيا هو المعيار الرئيسي فيما يتلقاه روح الانسان من تقمص في الخير أو الشر. في المفهوم العلمي… التناسخ يثير جدلا ً كبيرا بين الناس عامة… وفي الأوساط الثقاقية والأكاديمية بشكل خاص… وما يؤكده العلم والعلماء ان صفات الانسان تنتقل عبر الجينات الوراثية ماديا الى الاجيال اللاحقة.. وهنا ينتقل الروح من جيل الى اخر …. وتنقسم الحالة الى طبيعية (نظرية داروين) والى حالة اخرى غير طبيعية او ربما هي طبيعية وغير مفهمومة لدى الاوساط العلمية.وهو انتقال الروح عبر تناسخ الارواح… لنوع من الانسان الملاك(الانسان الاصيل) وهو السبب في التطور العلمي والتكنولوجي في العالم، وهذا ما نجده في واقع الانسان ذو الذكاء الخارق، مثل العلماء والانبياء والفلاسفة وغيرهم … ولدى الانسان ذو الذكاء الطبيعي العادي الذي تنتقله الذكاء عبر الجينات الوراثية حسب نظرية داروين وقانون مندل، واكثر من 95% من البشر على هذه الشاكلة. وربما يعرف نفسه ايضا الانسان العادي في اتجاه الخير او الشر في (تنا ......
#نظرية
#تناسخ
#الأرواح
#الفلسفة
#الدينية
#والعلمية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757676
#الحوار_المتمدن
#قاسم_مرزا_الجندي التناسخ هي فكرة فلسفية دينية وعلمية مرتبطة بالجسد والروح والذات, ورجوع الروح إلى الحياة بجسد آخر في ولادة جديدة هي عملية روحانية لتحسين الذات عبر الخبرات والتجارب لكل تناسخ, ويعتبر التناسخ(الموت) تبديلا لثوب أحد الأجساد بثوب جسد آخر(كراس كهورين). الى جانب خلود وطاقة الروح, وإنّ سبب تناسخ الأرواح وفق المعتقد الايزدي هو الحاجة إلى العودة وإصلاح الناس وحياتهم نحو المزيد من المعرفة ونحو الافضل في الاتجاه على طريق الخير والانتصار في النهاية على الشر, وتعتبر الحياة رحلة روحية طويلة ومستمرة في العالم، لا يمكن أن تكتمل في تجسّيدها في جسد واحد كما يعتقده بعض الاديان.تناسخ الأرواح هي نظرية دينية وظاهرة كانت تؤمن بها العديد من الأديان والى الآن مثل الايزيدية والصابئية والإبراهيمية القديمة في تاريخ وادي الرافدين ووادي النيل, والأديان والمعتقدات في الحضارات اليونانية والهندوسية والبوذية , بعد موت الانسان الروح ينتقل او يتقمص في جسد اخر عبر ولادة جديدة هذه الانتقالة تحددها سيرة الانسان في حياته, والخالق يعرف مخلوقه وأين ينبغي ان يكون روحه في عملية انتقال الروح عبر أزمان وعصور مختلفة.الاعتقاد بحياة ما بعد الموت نظرية شائعة بين الأديان والشعوب. ومبدأ التناسخ يختلف من ديانة إلى ديانة أخرى, وهي ظاهرة خارقة للطبيعة يستطيع من خلالها الإنسان الحديث بلغة لم يتعلّمها أبدًا. لم يتقبل اللغويّون وعلماء النفس هذه الظاهرة رغم أنّ بعض علماء النفس قد وثّقوا حالات أصيلة شاهدوها بأمّ أعينهم.أن الديانة الايزيدية تؤمن بتناسخ الأرواح (كراس كهورين) هي عملية تنتقل خلالها الروح بعد موت الإنسان, وتعود فيها روح الإنسان المتوفي إلى العالم وتتجسّد في شخص آخر في ولادة جديدة.عند وفاة شخص ما في المجتمع الايزدي, تقدم عائلة الشخص المتوفي القرابين والخيرات، كي يغفر له الخالق ويرحم روحه التي غادر من هذه الدنيا، لتعود ثانية اليها في ولادة جديدة في تناسخ الارواح, ولكن إن عمل الانسان هو الذي يحاسب في الآخرة.أن طقوس الديانة الايزيدية تؤكد وتؤمن بوجود فكرة تناسخ الأرواح، وأن أرواح الأشخاص الذين ظلموا وهتكوا ونهبوا وفسدوا… قد تتقمص في أجسام غير بشرية وربما يعرف الروح نفسها في ذلك التقمص وأنه كان أنسانا في زمن مضى، فيتعذب روحه في ذلك التقمص. و ربما في حالات نادرة أن ذلك الروح قد لاقى بما فيه الكفاية في ذلك التقمص وأن الخالق أرحمها وأعفى عنها وتعود الى البشرية ثانية وتظهر ذلك الروح في ولادة جديدة بين البشر، أن عمل الانسان في هذه الدنيا هو المعيار الرئيسي فيما يتلقاه روح الانسان من تقمص في الخير أو الشر. في المفهوم العلمي… التناسخ يثير جدلا ً كبيرا بين الناس عامة… وفي الأوساط الثقاقية والأكاديمية بشكل خاص… وما يؤكده العلم والعلماء ان صفات الانسان تنتقل عبر الجينات الوراثية ماديا الى الاجيال اللاحقة.. وهنا ينتقل الروح من جيل الى اخر …. وتنقسم الحالة الى طبيعية (نظرية داروين) والى حالة اخرى غير طبيعية او ربما هي طبيعية وغير مفهمومة لدى الاوساط العلمية.وهو انتقال الروح عبر تناسخ الارواح… لنوع من الانسان الملاك(الانسان الاصيل) وهو السبب في التطور العلمي والتكنولوجي في العالم، وهذا ما نجده في واقع الانسان ذو الذكاء الخارق، مثل العلماء والانبياء والفلاسفة وغيرهم … ولدى الانسان ذو الذكاء الطبيعي العادي الذي تنتقله الذكاء عبر الجينات الوراثية حسب نظرية داروين وقانون مندل، واكثر من 95% من البشر على هذه الشاكلة. وربما يعرف نفسه ايضا الانسان العادي في اتجاه الخير او الشر في (تنا ......
#نظرية
#تناسخ
#الأرواح
#الفلسفة
#الدينية
#والعلمية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757676
الحوار المتمدن
قاسم مرزا الجندي - نظرية تناسخ الأرواح بين الفلسفة الدينية والعلمية
عطا درغام : نظرية الكوميديا في الأدب والمسرح والسينما
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام تأليف: ن. ج.أ.نلسن..ترجمة: ماري إدوارد نصيف..مراجعة: د. أمين حسين الرباطوينقلنا فيها "نلسن" عبر فصوله الأربعة عشرعن نظرية الكوميديا في حالاتها المختلفة في الأدب والمسرح والسينما.ففي فصله الأول ( الضحك):ا ختلف النقاد والكتاب فيما بينهم بالنسبة لأهمية الضحك.فهناك جماعة رأت أهمية الضحك وضرورته للإنسان وجماعة أخري رأت الضحك نوعًا من العدوانية،ولذلك رفضته تمامًا واعترضت عليه.يظهر هذا الاختلاف بوضوح عند مناقشة فكاهات متعلقة بموضوعات مثيرة للجدال، كالمرأة أو الدين.وهناك تساؤل ، لماذا نحتاج إلي نظريات للضحك والكوميديا؟ وثانيًا: هل يخضع كل من الضحك والكوميديا لنظريات، أم أنهما متعددي الأنواع ومقاومين للنظريات؟ في هذا السياق، يقول الناقد الشكسبيري"ل. ك. نايتس":"غن ترابط وشمول ورسوخ الإنتاج الأدبي هو الذي يحدد قيمة وجودة أي ملهاة، وفي الفصل الثاني: ) الكوميديا وما شابهها من أشكال فنية)، حيث يري الناقد "م.ه..لإيرامز" أن لفظ الكوميديا لفظ لا يُطلق إلا علي المسرحيات ؛ ذلك بالرغم من ظهور أشكالًا كوميدية في الشعر والنثر.ويركز المؤلف علي الكوميديا في مجال الدراما بصفتها المجال الأول الذي بدأت فيه كتابة الأدب الملهوي .كتب "أريستوفانس" في القرن الخامس قبل الميلاد ملهاوات درامية في أثينا أُطلق عليها الكوميديا القديمة منافسًا غيره من المؤلفين الدراميين الذي خبا بريق أعمالهم سريعًا، ذلك في مقابل مجموعة من أعمال ملهاوية أخري هامة ،هي "الكوميديا الحديثة"،وأبرز ما يميزها كتابات"ميناندر" الذي ولد حوالي منتصف القرن الرابع قبل الميلاد.وفي هذا الفصل يتناول المؤلف نوع آخر من الكوميديا يسمي (الفارس) وللفارس وجهان ، أحدهما جاد والآخر رقيق،ولكل أمثلة تبرزه وتصوره ، وانتشر أيضًا نوع آخر من الفارس عُرف ب (الفارس السياسي) الصريح أو (فارس الأفكار).ولم يحظ الفارس في باديء الأمر بمكانة مرموقة في مجال النقد الأدبي،كما حدث مع جميع أنواع الكوميديا التي أدرجت في مقام أقل من التراجيديا.وفي الفصل الثالث: ( الزواج ) ،حيث تنبثق كوميديا العصور الوسطي الإنجليزية من الخلافات الزوجية ، وليس من انتشار السلام، وتسيده علي الحياة الأسرية،ومن أمثلة ذلك تشاجر زوجة نوح مع زوجها ،وتعرض العائلة بأكملها للخطر. ويذكر العديد من نماذج الملهاة التي ازدهرت في إيطاليا في القرن السادس عشر مثل" ماندراجورا" لميكيافيلي كأفضل الأمثلة المعروفة في هذا النوع من الملهاة، ونموذج الزوج المخدوع كما في "أمفيتريون للكاتب الفرنسي"جان جيرودو"، مما يدل علي علي أن ملهاة الزوج المخدوع تشبه الملهاوات الغرامية التي تصور قصة شاب يحب شابة غير متزوجة وينجح في الزواج منها.وتُعد ملهاوات الزوج المخدوع مستودعًا للفكاهات التي تُقال ضد الزواج ،أما الملهاوات الغرامية- والتي دائمًا تنتهي بالزواج- فتعالج موضوع الزواج بنوع من الاحترام والوقار.وفي الفصل الرابع : (الإنجاب)، فتقول "جاردنيير" عن إيجابية الملهاة في تناولها لموضوع الإنجاب : " تُعد الملهاة التي تستنبط نهاية لم تكن مفهومة ضمنًا في البداية..صورة لما يحدث في حياة الإنسان،ذلك .فالصغير يتزوج حتي ما يصبح بدوره جيلًا أكبر ينجب أولادًا يتزوجون ثم ينجبون وهلم جرًا ، إلي أن ينتهي العالم". ووجه الكاتب الروماني" ميناندر" اهتمامه إلي تناول فكرة التخلي عن الأطفال وتركهم في العراء في كثير من أعماله،فهي فكرة سادت في عصره.وانتشرت في العصور الرومانسية وعلي الأخص عصر وردثورث كثير من الكتابات التي تناولت الحديث عن الأطفال ،ومن أهم سمات العصور ال ......
#نظرية
#الكوميديا
#الأدب
#والمسرح
#والسينما
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759491
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام تأليف: ن. ج.أ.نلسن..ترجمة: ماري إدوارد نصيف..مراجعة: د. أمين حسين الرباطوينقلنا فيها "نلسن" عبر فصوله الأربعة عشرعن نظرية الكوميديا في حالاتها المختلفة في الأدب والمسرح والسينما.ففي فصله الأول ( الضحك):ا ختلف النقاد والكتاب فيما بينهم بالنسبة لأهمية الضحك.فهناك جماعة رأت أهمية الضحك وضرورته للإنسان وجماعة أخري رأت الضحك نوعًا من العدوانية،ولذلك رفضته تمامًا واعترضت عليه.يظهر هذا الاختلاف بوضوح عند مناقشة فكاهات متعلقة بموضوعات مثيرة للجدال، كالمرأة أو الدين.وهناك تساؤل ، لماذا نحتاج إلي نظريات للضحك والكوميديا؟ وثانيًا: هل يخضع كل من الضحك والكوميديا لنظريات، أم أنهما متعددي الأنواع ومقاومين للنظريات؟ في هذا السياق، يقول الناقد الشكسبيري"ل. ك. نايتس":"غن ترابط وشمول ورسوخ الإنتاج الأدبي هو الذي يحدد قيمة وجودة أي ملهاة، وفي الفصل الثاني: ) الكوميديا وما شابهها من أشكال فنية)، حيث يري الناقد "م.ه..لإيرامز" أن لفظ الكوميديا لفظ لا يُطلق إلا علي المسرحيات ؛ ذلك بالرغم من ظهور أشكالًا كوميدية في الشعر والنثر.ويركز المؤلف علي الكوميديا في مجال الدراما بصفتها المجال الأول الذي بدأت فيه كتابة الأدب الملهوي .كتب "أريستوفانس" في القرن الخامس قبل الميلاد ملهاوات درامية في أثينا أُطلق عليها الكوميديا القديمة منافسًا غيره من المؤلفين الدراميين الذي خبا بريق أعمالهم سريعًا، ذلك في مقابل مجموعة من أعمال ملهاوية أخري هامة ،هي "الكوميديا الحديثة"،وأبرز ما يميزها كتابات"ميناندر" الذي ولد حوالي منتصف القرن الرابع قبل الميلاد.وفي هذا الفصل يتناول المؤلف نوع آخر من الكوميديا يسمي (الفارس) وللفارس وجهان ، أحدهما جاد والآخر رقيق،ولكل أمثلة تبرزه وتصوره ، وانتشر أيضًا نوع آخر من الفارس عُرف ب (الفارس السياسي) الصريح أو (فارس الأفكار).ولم يحظ الفارس في باديء الأمر بمكانة مرموقة في مجال النقد الأدبي،كما حدث مع جميع أنواع الكوميديا التي أدرجت في مقام أقل من التراجيديا.وفي الفصل الثالث: ( الزواج ) ،حيث تنبثق كوميديا العصور الوسطي الإنجليزية من الخلافات الزوجية ، وليس من انتشار السلام، وتسيده علي الحياة الأسرية،ومن أمثلة ذلك تشاجر زوجة نوح مع زوجها ،وتعرض العائلة بأكملها للخطر. ويذكر العديد من نماذج الملهاة التي ازدهرت في إيطاليا في القرن السادس عشر مثل" ماندراجورا" لميكيافيلي كأفضل الأمثلة المعروفة في هذا النوع من الملهاة، ونموذج الزوج المخدوع كما في "أمفيتريون للكاتب الفرنسي"جان جيرودو"، مما يدل علي علي أن ملهاة الزوج المخدوع تشبه الملهاوات الغرامية التي تصور قصة شاب يحب شابة غير متزوجة وينجح في الزواج منها.وتُعد ملهاوات الزوج المخدوع مستودعًا للفكاهات التي تُقال ضد الزواج ،أما الملهاوات الغرامية- والتي دائمًا تنتهي بالزواج- فتعالج موضوع الزواج بنوع من الاحترام والوقار.وفي الفصل الرابع : (الإنجاب)، فتقول "جاردنيير" عن إيجابية الملهاة في تناولها لموضوع الإنجاب : " تُعد الملهاة التي تستنبط نهاية لم تكن مفهومة ضمنًا في البداية..صورة لما يحدث في حياة الإنسان،ذلك .فالصغير يتزوج حتي ما يصبح بدوره جيلًا أكبر ينجب أولادًا يتزوجون ثم ينجبون وهلم جرًا ، إلي أن ينتهي العالم". ووجه الكاتب الروماني" ميناندر" اهتمامه إلي تناول فكرة التخلي عن الأطفال وتركهم في العراء في كثير من أعماله،فهي فكرة سادت في عصره.وانتشرت في العصور الرومانسية وعلي الأخص عصر وردثورث كثير من الكتابات التي تناولت الحديث عن الأطفال ،ومن أهم سمات العصور ال ......
#نظرية
#الكوميديا
#الأدب
#والمسرح
#والسينما
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759491
الحوار المتمدن
عطا درغام - نظرية الكوميديا في الأدب والمسرح والسينما
معاذ الروبي : نظرية التحليل النفسي
#الحوار_المتمدن
#معاذ_الروبي تقترح هذه النظرية النفسية أن الصراعات اللاواعية للعقل تحدد كيف تتطور شخصية الفرد وسلوكه. تنص نظرية التحليل النفسي، التي أسسها طبيب الأعصاب النمساوي سيغموند فرويد في أوائل القرن العشرين، أن الشخصية والسلوك هما نتيجة صراعات مستمرة في العقل. الفرد لا يدرك عادة هذا الصراع لأنه يحدث على مستوى اللاوعي. يعتقد فرويد أن الصراع يحدث بين ثلاثة أجزاء من العقل اللاواعي: الهوية، والأنا، والأنا العليا.يرى فرويد أن الشخصية تتطور منذ الولادة في خمس مراحل، والتي أطلق عليها اسم نفسية جنسية لأنها تنطوي على عمليات جنسية وعقلية. في كل مرحلة يركز عقل الشخص على جانب مختلف من الحياة الجنسية، مثل المتعة عن طريق الفم عندما يمص الأطفال الرضع إبهامهم. يعتقد فرويد أن المراحل النفسية الجنسية تثير معركة بين البيولوجيا الغريزية والنظرة الاجتماعية، ويجب على العقل حل هذا الصراع قبل أن يتمكن الشخص من الانتقال والتقدم نحو نمو عقلي صحي. على الرغم من أن نموذج فرويد كان له تأثير كبير في تسليط الضوء على دور العقل الباطن، فقد ثبت أنه مثير للجدل لأنه يركز على الجنس كمحرك للشخصية. يرى العديد من النقاد أن نموذجه ذاتي وبسيط للغاية لشرح الطبيعة المعقدة للعقل والسلوك.اعتبر فرويد بأن الناس يستخدمون آليات الدفاع دون وعي عندما يواجهون القلق أو المشاعر الحزينة. تساعدهم هذه الآليات على التأقلم مع الذكريات أو المستثيرات التي يجدونها مرهقة أو مقيتة من خلال خداعهم وجعلهم يعتقدون بأن كل شيء على ما يرام. تستخدم "الأنا" آليات الدفاع لمساعدة الناس على الوصول إلى حل وسط ذهني عند التعامل مع الأشياء التي تسبب الصراع الداخلي. الآليات الشائعة التي تغير المستثير الواقعي تشمل الإنكار، والازاحة، والقمع، والتراجع، والعقلانية، والإسقاط. على سبيل المثال، الإنكار هو آلية دفاع شائعة تستخدم مثلاً لتبرير عادة يشعر الفرد تجاهها بالسوء. مثل التدخين. حيث يبرره المدخنون بالقول إنهم "مدخنون اجتماعيون" فقط، وبهذا يمكنهم السماح لأنفسهم بتدخين السجائر مع عدم الاعتراف بأنهم في الواقع مدمنون على النيكوتين.قسم فرويد العقل إلى ثلاثة مستويات من الوعي. يشكل العقل الواعي جزءًا صغيرًا فقط من الكل، وعلى الرغم من أنه غير مدرك تمامًا للأفكار الموجودة في العقل اللاواعي، إلا أن هذا الأخير لا يزال يؤثر بشكل كبير على السلوك.عند استخدام التحليل النفسي كوسيلة علاج، يخبر المريض المحلل النفسي عن ذكريات طفولته وأحلامه من أجل فتح العقل اللاواعي والكشف عن كيف يتم التحكم أو إثارة السلوك غير المرغوب فيه. يُنظر إلى الأحلام وفقا لنظرية التحليل النفسي على أنها قناة للأفكار اللاواعية التي لا يستطيع الناس الوصول إليها عادةً لأن الكثير منها مزعج ومعقد للغاية بحيث يتعذر على العقل الواعي التعامل معها. وفقا للنموذج الطبوغرافي لنظرية فرويد فإن العقل الواعي هو الذي يحتوي على الأفكار والعواطف التي يدركها الناس. أما العقل الباطن فهو الذي يخزن معلومات مثل ذكريات الطفولة، والتي يمكن الوصول إليها من خلال التحليل النفسي. بينما العقل اللاواعي هو الذي يخفي معظم دوافع الشخص ورغباته وأفكاره دون شعور وإدراك منه.النموذج الهيكلي لنفس النظرية يعتبر العقل الواعي مجرد غيض من فيض، جزء صغير من كل مخفي. بينما يتكون العقل اللاواعي من ثلاثة أجزاء (الهوية الشخصية والأنا والأنا العليا) والتي تتحدث وتتجادل مع بعضها البعض لمحاولة حل المشاعر والدوافع السلوكية المتضاربة. "الأنا العليا" تمثل إرادة فعل الشيء الصحيح. إنها الضمير الأخلاقي الذي يأخذ دور ......
#نظرية
#التحليل
#النفسي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760416
#الحوار_المتمدن
#معاذ_الروبي تقترح هذه النظرية النفسية أن الصراعات اللاواعية للعقل تحدد كيف تتطور شخصية الفرد وسلوكه. تنص نظرية التحليل النفسي، التي أسسها طبيب الأعصاب النمساوي سيغموند فرويد في أوائل القرن العشرين، أن الشخصية والسلوك هما نتيجة صراعات مستمرة في العقل. الفرد لا يدرك عادة هذا الصراع لأنه يحدث على مستوى اللاوعي. يعتقد فرويد أن الصراع يحدث بين ثلاثة أجزاء من العقل اللاواعي: الهوية، والأنا، والأنا العليا.يرى فرويد أن الشخصية تتطور منذ الولادة في خمس مراحل، والتي أطلق عليها اسم نفسية جنسية لأنها تنطوي على عمليات جنسية وعقلية. في كل مرحلة يركز عقل الشخص على جانب مختلف من الحياة الجنسية، مثل المتعة عن طريق الفم عندما يمص الأطفال الرضع إبهامهم. يعتقد فرويد أن المراحل النفسية الجنسية تثير معركة بين البيولوجيا الغريزية والنظرة الاجتماعية، ويجب على العقل حل هذا الصراع قبل أن يتمكن الشخص من الانتقال والتقدم نحو نمو عقلي صحي. على الرغم من أن نموذج فرويد كان له تأثير كبير في تسليط الضوء على دور العقل الباطن، فقد ثبت أنه مثير للجدل لأنه يركز على الجنس كمحرك للشخصية. يرى العديد من النقاد أن نموذجه ذاتي وبسيط للغاية لشرح الطبيعة المعقدة للعقل والسلوك.اعتبر فرويد بأن الناس يستخدمون آليات الدفاع دون وعي عندما يواجهون القلق أو المشاعر الحزينة. تساعدهم هذه الآليات على التأقلم مع الذكريات أو المستثيرات التي يجدونها مرهقة أو مقيتة من خلال خداعهم وجعلهم يعتقدون بأن كل شيء على ما يرام. تستخدم "الأنا" آليات الدفاع لمساعدة الناس على الوصول إلى حل وسط ذهني عند التعامل مع الأشياء التي تسبب الصراع الداخلي. الآليات الشائعة التي تغير المستثير الواقعي تشمل الإنكار، والازاحة، والقمع، والتراجع، والعقلانية، والإسقاط. على سبيل المثال، الإنكار هو آلية دفاع شائعة تستخدم مثلاً لتبرير عادة يشعر الفرد تجاهها بالسوء. مثل التدخين. حيث يبرره المدخنون بالقول إنهم "مدخنون اجتماعيون" فقط، وبهذا يمكنهم السماح لأنفسهم بتدخين السجائر مع عدم الاعتراف بأنهم في الواقع مدمنون على النيكوتين.قسم فرويد العقل إلى ثلاثة مستويات من الوعي. يشكل العقل الواعي جزءًا صغيرًا فقط من الكل، وعلى الرغم من أنه غير مدرك تمامًا للأفكار الموجودة في العقل اللاواعي، إلا أن هذا الأخير لا يزال يؤثر بشكل كبير على السلوك.عند استخدام التحليل النفسي كوسيلة علاج، يخبر المريض المحلل النفسي عن ذكريات طفولته وأحلامه من أجل فتح العقل اللاواعي والكشف عن كيف يتم التحكم أو إثارة السلوك غير المرغوب فيه. يُنظر إلى الأحلام وفقا لنظرية التحليل النفسي على أنها قناة للأفكار اللاواعية التي لا يستطيع الناس الوصول إليها عادةً لأن الكثير منها مزعج ومعقد للغاية بحيث يتعذر على العقل الواعي التعامل معها. وفقا للنموذج الطبوغرافي لنظرية فرويد فإن العقل الواعي هو الذي يحتوي على الأفكار والعواطف التي يدركها الناس. أما العقل الباطن فهو الذي يخزن معلومات مثل ذكريات الطفولة، والتي يمكن الوصول إليها من خلال التحليل النفسي. بينما العقل اللاواعي هو الذي يخفي معظم دوافع الشخص ورغباته وأفكاره دون شعور وإدراك منه.النموذج الهيكلي لنفس النظرية يعتبر العقل الواعي مجرد غيض من فيض، جزء صغير من كل مخفي. بينما يتكون العقل اللاواعي من ثلاثة أجزاء (الهوية الشخصية والأنا والأنا العليا) والتي تتحدث وتتجادل مع بعضها البعض لمحاولة حل المشاعر والدوافع السلوكية المتضاربة. "الأنا العليا" تمثل إرادة فعل الشيء الصحيح. إنها الضمير الأخلاقي الذي يأخذ دور ......
#نظرية
#التحليل
#النفسي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760416
الحوار المتمدن
معاذ الروبي - نظرية التحليل النفسي
عطا درغام : نظرية العرض المسرحي
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام من الشائع أن يلتمس الفنانون في فكرة خلود أعمالهم عزاء عن حقيقة الفناء، فنجد هوراس يؤكد أن قصائده أطول عمرًا من البرون/ز بينما يعزي شكسبير حبيبته بأمل التجدد يومًا رغم ما يبدده الزمن.لكن العرض المسرحي- الذي يُعد أعمق أشكال التعبير الفني تأثيرًا وحدةً وكثافةًـ وأيضًا أقصرها عمرًا- لا ينتمي إلي هذا الطراز من الفن الذي يعده مبدعوه أثرًا خالدًا؛فهو من تبدعه الجماعة لا الفرد، وهو فن يظل جوهره العرض الحي والتلقائية،وعدم الخلود حتي وإن حفظناه في أشرطة السينما والفيديو-كما نفعل الآن- إلي ماشاء الله.إن هذا الكتاب : (نظرية العرض المسرحي) الذي ألفه جوليان هلتون ؛ترجمة: الدكتورة نهاد صليحة، يسعي إلي دراسة فن الأداء وظاهرة العرض المسرحي. لا يتناول بالتحليل عروضًا بعينها،وإنما ينكب علي فحص الطبيعة التوليدية للعرض المسرحي، فيحلل طبيعة الزمان والمكان والفعل فيه، ويطرح نموذجًا لوصفه وتشيحه ويفحصه باعتبار صيغة من صيغ الاتصال، ويطرح رسائل قد تيسر لنا فهم هدفه الثقافي الشامل.وفي كل الأحوال يظل الهدف الرئيسي الذي ينتظم الكتاب في مجموعته، هو محاولة سبر أغوار المفارقة المحورية في فن المسرح واستكشاف جوانبها.وتتلخص المفارقة في قدرة المسرح علي شحذ رؤيتنا للواقع وإدراكنا له رغم أنه وسيلة تعبير تتميز بالاصطناع الواضح والافتعال والزيف.إننا نستطيع في المسرح أن نشهد بالضبط عملية التحول التي يمر بها المؤدي- سواء كان ممثلًا او راقصًا أو مغنيًا- ليخلق دوره، فنشاهده وهو يرتدي ملابس الشخصية ومكياجها ثم يدلف إلي عالم زائف علي الخشبة.كذلك قد ندرك يقينًا أن كل حركات المؤدي وإيماءاته قد تم التدرب عليها من قبل وأن نبرات الحزن والفرح في صوته لا تعدو أن تكون تمثيلًا،ورغم ذلك ما أن نشاهده يؤديها في العرض المسرحي حتي نعتقد بأن ما نراه حقيقة وليس تمثيلًا.وتطرح الدراسة تساؤلًا .. فإذا كان العرض المسرحي هو فن الأداء الحي التلقائي العابر، فهل يمكن دراسته؟ وهل من المطلوب دراسته؟ يمكننا بالطبع دراسة فن العرض المسرحي بوسائل عدة منوعة مثل التردد علي المسارح كجزء من برنامج دراسي،أو توظيف أساليب التدريب الفنية المستخدمة في البروفات وتقنيات المعامل المسرحية وإدماجها في عملية التدريس.وقد أتاحت لنا السينما والفيديو إمكانية تسجيل العروض بل وتحليلها أيضًا تحليلًا تفصيليًا عميقًا بصورة قد لا تتأتي لنا عند مشاهدة البروفات الحية للعرض مفسها.ونحن لا نغفل هنا بالطبع الاختلاف الكيفي الواضح بين الحدث نفسه وبين صورته المسجلة. لكن تطور أساليب التسجيل وتقدمها كفيل بتضييق الفجوة بين العرض الحي والعرض المسجل.وتتضمن دراسة فن العرض البحث في أمرين ثقافيين هامين: فهي تقودنا أولًا إلي استكشاف كيفية تحول الخيال، أو ما يفوق الخيال إلي واقع،وهي تدفعنا ثانيًا إلي استكشاف العلاقة بين الواقع وبين الصور المخالفة التي نعرض من خلالها هذا الواقع.إن تحويل فكرة ما أو شخصية خيالية إلي كيان حي ملموس يعني تجسيدها؛ فهو فعل تجسيد يحول الفكرة أو السطور المطبوعة إلي أصوات وحركات.ونحن عندما ندرس فن العرض والأداء إنما ندرس في حقيقة الأمر كيف نمتع أنفسنا بصورة أفضل كمؤدين ومتفرجين، دون أن نغفل البحث عن المتعة لا يعفينا بالضرورة من العمل الشاق والانضباط في الدراسة الدقيقة، ودراسة فن الأداء والترفيه تتطلب كل هذا من المؤدي، فإذا أجاد كل مؤدِ فنه- سواء كان راويًا أو حكواتيًا او لاعبًا في سيرك أو مبارزًا أو موسيقيًا أو مشعوذًا أو ساحرًا- فلا ضير عليه من نقد النقاد ولن تصيبه سهامهم ......
#نظرية
#العرض
#المسرحي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760792
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام من الشائع أن يلتمس الفنانون في فكرة خلود أعمالهم عزاء عن حقيقة الفناء، فنجد هوراس يؤكد أن قصائده أطول عمرًا من البرون/ز بينما يعزي شكسبير حبيبته بأمل التجدد يومًا رغم ما يبدده الزمن.لكن العرض المسرحي- الذي يُعد أعمق أشكال التعبير الفني تأثيرًا وحدةً وكثافةًـ وأيضًا أقصرها عمرًا- لا ينتمي إلي هذا الطراز من الفن الذي يعده مبدعوه أثرًا خالدًا؛فهو من تبدعه الجماعة لا الفرد، وهو فن يظل جوهره العرض الحي والتلقائية،وعدم الخلود حتي وإن حفظناه في أشرطة السينما والفيديو-كما نفعل الآن- إلي ماشاء الله.إن هذا الكتاب : (نظرية العرض المسرحي) الذي ألفه جوليان هلتون ؛ترجمة: الدكتورة نهاد صليحة، يسعي إلي دراسة فن الأداء وظاهرة العرض المسرحي. لا يتناول بالتحليل عروضًا بعينها،وإنما ينكب علي فحص الطبيعة التوليدية للعرض المسرحي، فيحلل طبيعة الزمان والمكان والفعل فيه، ويطرح نموذجًا لوصفه وتشيحه ويفحصه باعتبار صيغة من صيغ الاتصال، ويطرح رسائل قد تيسر لنا فهم هدفه الثقافي الشامل.وفي كل الأحوال يظل الهدف الرئيسي الذي ينتظم الكتاب في مجموعته، هو محاولة سبر أغوار المفارقة المحورية في فن المسرح واستكشاف جوانبها.وتتلخص المفارقة في قدرة المسرح علي شحذ رؤيتنا للواقع وإدراكنا له رغم أنه وسيلة تعبير تتميز بالاصطناع الواضح والافتعال والزيف.إننا نستطيع في المسرح أن نشهد بالضبط عملية التحول التي يمر بها المؤدي- سواء كان ممثلًا او راقصًا أو مغنيًا- ليخلق دوره، فنشاهده وهو يرتدي ملابس الشخصية ومكياجها ثم يدلف إلي عالم زائف علي الخشبة.كذلك قد ندرك يقينًا أن كل حركات المؤدي وإيماءاته قد تم التدرب عليها من قبل وأن نبرات الحزن والفرح في صوته لا تعدو أن تكون تمثيلًا،ورغم ذلك ما أن نشاهده يؤديها في العرض المسرحي حتي نعتقد بأن ما نراه حقيقة وليس تمثيلًا.وتطرح الدراسة تساؤلًا .. فإذا كان العرض المسرحي هو فن الأداء الحي التلقائي العابر، فهل يمكن دراسته؟ وهل من المطلوب دراسته؟ يمكننا بالطبع دراسة فن العرض المسرحي بوسائل عدة منوعة مثل التردد علي المسارح كجزء من برنامج دراسي،أو توظيف أساليب التدريب الفنية المستخدمة في البروفات وتقنيات المعامل المسرحية وإدماجها في عملية التدريس.وقد أتاحت لنا السينما والفيديو إمكانية تسجيل العروض بل وتحليلها أيضًا تحليلًا تفصيليًا عميقًا بصورة قد لا تتأتي لنا عند مشاهدة البروفات الحية للعرض مفسها.ونحن لا نغفل هنا بالطبع الاختلاف الكيفي الواضح بين الحدث نفسه وبين صورته المسجلة. لكن تطور أساليب التسجيل وتقدمها كفيل بتضييق الفجوة بين العرض الحي والعرض المسجل.وتتضمن دراسة فن العرض البحث في أمرين ثقافيين هامين: فهي تقودنا أولًا إلي استكشاف كيفية تحول الخيال، أو ما يفوق الخيال إلي واقع،وهي تدفعنا ثانيًا إلي استكشاف العلاقة بين الواقع وبين الصور المخالفة التي نعرض من خلالها هذا الواقع.إن تحويل فكرة ما أو شخصية خيالية إلي كيان حي ملموس يعني تجسيدها؛ فهو فعل تجسيد يحول الفكرة أو السطور المطبوعة إلي أصوات وحركات.ونحن عندما ندرس فن العرض والأداء إنما ندرس في حقيقة الأمر كيف نمتع أنفسنا بصورة أفضل كمؤدين ومتفرجين، دون أن نغفل البحث عن المتعة لا يعفينا بالضرورة من العمل الشاق والانضباط في الدراسة الدقيقة، ودراسة فن الأداء والترفيه تتطلب كل هذا من المؤدي، فإذا أجاد كل مؤدِ فنه- سواء كان راويًا أو حكواتيًا او لاعبًا في سيرك أو مبارزًا أو موسيقيًا أو مشعوذًا أو ساحرًا- فلا ضير عليه من نقد النقاد ولن تصيبه سهامهم ......
#نظرية
#العرض
#المسرحي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760792
الحوار المتمدن
عطا درغام - نظرية العرض المسرحي
سعيد هادف : الفضاء المغاربي في ضوء نظرية الألعاب
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف من الأيام العالمية التي أقرتها الأمم المتحدة في هذا الشهر، اليوم العالمي للعبة الشطرنج المصادف ليوم غد الأربعاء (20 يوليو). والشطرنج لعبة استراتيجية ذهنية لا تتسع إلا للاعبين اثنين. واعتمدت الأمم المتحدة اليوم العالمي للشطرنج لعدة أسباب لعل أهمها: قدرة الرياضة على إزالة العوائق السيكولوجية والأيديولوجية، مكافحة التمييز، المساعدة في النهوض من ناحية التعليم إضافة إلى التنمية المستدامة، كون هذه اللعبة من الألعاب غير المكلفة، والتي يمكن ممارستها في أي وقت وبإمكانيات بسيطة.لكل لعبة قواعد، ولكل لاعب متمرس خطته المحكمة، بل لكل لاعب مواصفات يجب أن تتوفر فيه حتى يمكنه ممارسة اللعبة بشرف وبكفاءة، ومن مواصفات لاعب الشطرنج: الذكاء، الصبر وطول النفس، والروح الاستباقية والقدرة على الاستشراف، وبالتالي فإن لاعب الشطرنج هو لاعب استراتيجي. ومن هنا جاءت نظرية الألعاب. ونظرية الألعاب (Game theory) مجال خاص بالرياضيات، يهتم بالتفاعلات الإستراتيجية للفاعلين/اللاعبين. وتصنف هذه النظرية الألعاب إلى فئات بناءً على مناهج حلها. وهي وسيلة من وسائل التحليل الرياضي لحالات تضارب المصالح للوصول إلى أفضل الخيارات الممكنة لاتخاذ القرار في ظل الظروف المعطاة لأجل الحصول على النتائج المرغوبة.وتأسس علم نظرية الألعاب سنة 1944 على يد جون فون نويمان، واللافت أن هذه النظرية كانت متزامنة مع جملة من النظريات على غرار نظرية الكاوس وهي نظرية سياسية، ونظرية العلاج بإبطال النمط وهي نظرية سيكولوجية. يمكن القول أن القاسم المشترك بين هذه النظريات هو التحدي والرهان.ولأن الحياة جملة من التحديات والرهانات. فما هي تحدياتنا، نحن المؤمنين، بفضاء مغاربي يطيب فيه العيش المشترك وتسود فيه القيم الإنسانية؟ وما هي رهاناتنا، نحن المؤمنين، بذلك الفضاء؟كيف نقرأ فضاءنا المغاربي الجيوسياسي في ضوء نظرية الألعاب؟ من هم اللاعبون المحليون في هذا الفضاء؟ ومن هم اللاعبون الإقليميون؟ ومن هم اللاعبون الأمميون؟ما هي حدود الفضاء الجيوسياسي المغاربي؟ وما هو فضاؤه الحيوي في الجنوب؟ وكيف يشكل كل بلد مغاربي فضاء حيويا للبلد المغاربي الآخر؟ وكيف شكل الفضاء المغاربي فضاء حيويا لفرنسا وإسبانيا وإيطاليا وأمريكا، وكيف تحول إلى فضاء حيوي لروسيا والصين وتركيا وإيران...؟ما هي قواعد اللعبة الجيوسياسية في هذا الفضاء؟ وهل يعي اللاعبون المحليون قواعد اللعبة وحجم اللاعبين الأمميين في كل قطر مغاربي؟وهل هناك خيط ناظم أو خلفية ناظمة لكل ما يحدث في كل قطر مغاربي؟ وعلى سبيل التساؤل، لماذا لا نجد في الأقطار المغاربية نواد تهتم بلعبة الشطرنج بشكل منهجي ومدروس؟ لماذا لم يهتم الإعلام بثقافة الشطرنج؟ ولم يخصص بعضا من وقته لهذه الرياضة/الثقافة؟ ولماذا لا تهتم المؤسسات التربوية بهذه الرياضة بالرغم من أنها غير مكلفة ولا تحتاج إلى إمكانيات كبيرة؟وفق الموسوعة السياسية، "توفر نظرية الألعاب وسائل محددة، ليس فقط لفهم الحقائق المختلفة، بل وأيضاً للتأثير على التفاعلات ذات الفوائد الواسعة. وتعتمد نظرية اللعبة أو الصراع بين أطراف اللعبة على تحليل إستراتيجيا مواقف الصراع أي اعتماد إستراتيجيا أحد الجوانب، بشكل عام، على توقعات الجانب لإستراتيجيا الجانب الآخر، وذلك للتمكن من أقصى فرص الحصول على نتائج ملائمة وعليه يكون من الضروري وضع مجموع من القوانين أو القواعد المعقولة للتصرف. إن اللجوء إلى نظرية اللعبة في العلاقات بين الدول يُجنب الدول صراعات الحروب وغالبًا ما يلجأ صناع السياسة إلى نظرية الصفر لأنها أكثر فعالية في تجنب الحر ......
#الفضاء
#المغاربي
#نظرية
#الألعاب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762757
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف من الأيام العالمية التي أقرتها الأمم المتحدة في هذا الشهر، اليوم العالمي للعبة الشطرنج المصادف ليوم غد الأربعاء (20 يوليو). والشطرنج لعبة استراتيجية ذهنية لا تتسع إلا للاعبين اثنين. واعتمدت الأمم المتحدة اليوم العالمي للشطرنج لعدة أسباب لعل أهمها: قدرة الرياضة على إزالة العوائق السيكولوجية والأيديولوجية، مكافحة التمييز، المساعدة في النهوض من ناحية التعليم إضافة إلى التنمية المستدامة، كون هذه اللعبة من الألعاب غير المكلفة، والتي يمكن ممارستها في أي وقت وبإمكانيات بسيطة.لكل لعبة قواعد، ولكل لاعب متمرس خطته المحكمة، بل لكل لاعب مواصفات يجب أن تتوفر فيه حتى يمكنه ممارسة اللعبة بشرف وبكفاءة، ومن مواصفات لاعب الشطرنج: الذكاء، الصبر وطول النفس، والروح الاستباقية والقدرة على الاستشراف، وبالتالي فإن لاعب الشطرنج هو لاعب استراتيجي. ومن هنا جاءت نظرية الألعاب. ونظرية الألعاب (Game theory) مجال خاص بالرياضيات، يهتم بالتفاعلات الإستراتيجية للفاعلين/اللاعبين. وتصنف هذه النظرية الألعاب إلى فئات بناءً على مناهج حلها. وهي وسيلة من وسائل التحليل الرياضي لحالات تضارب المصالح للوصول إلى أفضل الخيارات الممكنة لاتخاذ القرار في ظل الظروف المعطاة لأجل الحصول على النتائج المرغوبة.وتأسس علم نظرية الألعاب سنة 1944 على يد جون فون نويمان، واللافت أن هذه النظرية كانت متزامنة مع جملة من النظريات على غرار نظرية الكاوس وهي نظرية سياسية، ونظرية العلاج بإبطال النمط وهي نظرية سيكولوجية. يمكن القول أن القاسم المشترك بين هذه النظريات هو التحدي والرهان.ولأن الحياة جملة من التحديات والرهانات. فما هي تحدياتنا، نحن المؤمنين، بفضاء مغاربي يطيب فيه العيش المشترك وتسود فيه القيم الإنسانية؟ وما هي رهاناتنا، نحن المؤمنين، بذلك الفضاء؟كيف نقرأ فضاءنا المغاربي الجيوسياسي في ضوء نظرية الألعاب؟ من هم اللاعبون المحليون في هذا الفضاء؟ ومن هم اللاعبون الإقليميون؟ ومن هم اللاعبون الأمميون؟ما هي حدود الفضاء الجيوسياسي المغاربي؟ وما هو فضاؤه الحيوي في الجنوب؟ وكيف يشكل كل بلد مغاربي فضاء حيويا للبلد المغاربي الآخر؟ وكيف شكل الفضاء المغاربي فضاء حيويا لفرنسا وإسبانيا وإيطاليا وأمريكا، وكيف تحول إلى فضاء حيوي لروسيا والصين وتركيا وإيران...؟ما هي قواعد اللعبة الجيوسياسية في هذا الفضاء؟ وهل يعي اللاعبون المحليون قواعد اللعبة وحجم اللاعبين الأمميين في كل قطر مغاربي؟وهل هناك خيط ناظم أو خلفية ناظمة لكل ما يحدث في كل قطر مغاربي؟ وعلى سبيل التساؤل، لماذا لا نجد في الأقطار المغاربية نواد تهتم بلعبة الشطرنج بشكل منهجي ومدروس؟ لماذا لم يهتم الإعلام بثقافة الشطرنج؟ ولم يخصص بعضا من وقته لهذه الرياضة/الثقافة؟ ولماذا لا تهتم المؤسسات التربوية بهذه الرياضة بالرغم من أنها غير مكلفة ولا تحتاج إلى إمكانيات كبيرة؟وفق الموسوعة السياسية، "توفر نظرية الألعاب وسائل محددة، ليس فقط لفهم الحقائق المختلفة، بل وأيضاً للتأثير على التفاعلات ذات الفوائد الواسعة. وتعتمد نظرية اللعبة أو الصراع بين أطراف اللعبة على تحليل إستراتيجيا مواقف الصراع أي اعتماد إستراتيجيا أحد الجوانب، بشكل عام، على توقعات الجانب لإستراتيجيا الجانب الآخر، وذلك للتمكن من أقصى فرص الحصول على نتائج ملائمة وعليه يكون من الضروري وضع مجموع من القوانين أو القواعد المعقولة للتصرف. إن اللجوء إلى نظرية اللعبة في العلاقات بين الدول يُجنب الدول صراعات الحروب وغالبًا ما يلجأ صناع السياسة إلى نظرية الصفر لأنها أكثر فعالية في تجنب الحر ......
#الفضاء
#المغاربي
#نظرية
#الألعاب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762757
الحوار المتمدن
سعيد هادف - الفضاء المغاربي في ضوء نظرية الألعاب
عطا درغام : نظرية البنائية في النقد الأدبي
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام لقت نظرية البنائية اهتماما كبيرا من النقاد العرب، إذ تُرجمت الكثير من الكتب إلي اللغة العربية تتناول هذه النظرية ،وما ألفه النقاد العرب ،تبرز إلي السطح بعض الكتب داخل إطار المنهج البنائي في التحليل الأدبي ،وأهمها دراسة بعنوان" الأسلوب والأسلوبية: نحو بديل ألسني في نقد الأدب، التي نُشرت عام 1977 ، مضافًا إليها مجموعة بحوث عن " مفاعلات الأبنية اللغوية والمقومات الشخصانية في شعر المتنبي" وعرض لكتاب" ريفاتير" " مقالات في علم الأسلوب الهيكلي"(البنائي) ،ودراسات عن الجاحظ وأيام طه حسين . وأهم ما يقدمه المسدي هو محاولة إقامة القنطرة بين الفكر اللغوي الحديث من جانب التراث الأدبي العربي من جانب آخر؛ في اجتهادات نظرية وتطبيقية ذات مستوي عال من الأصالة والحداثة،تمزج بين معطيات علم اللغة وعلم النفس اللغوي وعلم الأسلوب بمراحله المختلفة وتصهر كل هذا في أدوات نقدية بالغة الرهافة والحساسية، يعرض عليها نماذج من التراث فتضيء بدلالات جديدة تشهد بفاعلية المنهج ونجاحه ؛علي أنها ليست بديلًا ألسنيًا عن النقد ؛ بقدر ماهي إضافة علمية إلي مناهجه وتسيس رشيد لبعض طرائقه.وكتاب الدكتور كمال أبو ديب" جدلية الخفاء والتجلي؛ دراسات بنيوية في الشعر" الذي صدر عام 1979، وسبقته مجموعة من البحوث التطبيقية المهمة، قدم فيها الدكتور كمال أبو ديب رؤية جديدة للشعر الجاهلي علي ضوء المنهج البنائي تُعد إنجازًا حقيقيًا يتقدم بدراسة الأدب العربي خطوات جادة في سبيل التحليل العلمي المثمر.ولأننا نعد كتاب"جدلية الخفاء والتجلي" أخطر محاولة بنيوية تطبيقية متكاملة تضرب في جذور الشعر العربي حتي الآن؛ فإنه يحق لنا أن نلقاها بما هي جديرة به من العناية والاهتمام؛ إذ قد يحكم علي مدي جدية المنهج وعلميته بها.وهذه هي طريقة الحفاوة النقدية الوحيدة .ويبدأ الباحث دراسته البنيوية عن"الفضاء الشعري"-وهو عنوان مستعار من الكاتب الفرنسي"موريس بلانشو" – باقتطاع جذاذات من الشعر يتبدي فيها لون من الثنائية بين جانبين محددين؛ وبالرغم من أن محور الثنائية أساسي في المنهج البنيوي إلا أنه ليس وصفة جاهزة تصلح لاكتشاف الخواص المميزة لكل نص شعري؛ بل يبوح كل نص بمحوره ومركز الثقل فيه بعد أن يتم اختياره بطريقة لا توحي بالقصد إلي إثبات فكرة مسبقة، والاقتصار علي المستوي الثنائي المباشر مصادره قد تمنع الباحث من الاستجابة الحرة الواعية للنص واكتشاف نظامه الخاص.وقد تحول بينه وبين العثور علي البنية الخصبة العميقة الكامنة خلف التكاثر الثنائي أو غيره..علي أن أخطر ما في هذا الفصل لا يقف عند ذلك ، بل يتمثل في القفز المفاجيء من جزئية صغيرة تتصل بنسق موسيقي صوتي في الشعر إلي الحديث عن بنية الثقافة والحياة بطريقة لا تراعي الاختلاف الجوهري بين الظواهر المتنوعة؛ إذ يفترض أن ما يصدق علي تصور جزئي بسيط قابل بالضرورة لهذا التعميمر، مما يكاد يخرج بنا عن روح المنهج العلمي الذي تحاول البنائية الاقتراب منه.وقريب من هذا المزلق ما وقع فيه المؤلف عند حديثه عن "الأنساق البنيوية في الفكر الإنساني والعمل الأدبي"؛إذ التقط عدة نماذج عشوائية أو مختارة عمدًا- من الشعر والقصة والأسطورة بحثًا عن بنية ثلاثية-هذه المرة- بشكل يكاد يقودنا إلي الإيمان بما للرقم 3 من قوة سحرية تخضع لها كل مظاهر الحياة.فإذا ما تذكرنا شرط النموذج في التحليل البنيوي السليم باعتباره فرضًا علميًا يستقيه الباحث من مادته نفسها ويشرح جوانبها المختلفة في حركة متذبذبة مثل حركة المكوك- علي ماهو معروف عند ليفي شتراوس وجولدمان مثلًا- أدركنا أن الفكرة الثلاثية المسبقة التي ......
#نظرية
#البنائية
#النقد
#الأدبي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763426
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام لقت نظرية البنائية اهتماما كبيرا من النقاد العرب، إذ تُرجمت الكثير من الكتب إلي اللغة العربية تتناول هذه النظرية ،وما ألفه النقاد العرب ،تبرز إلي السطح بعض الكتب داخل إطار المنهج البنائي في التحليل الأدبي ،وأهمها دراسة بعنوان" الأسلوب والأسلوبية: نحو بديل ألسني في نقد الأدب، التي نُشرت عام 1977 ، مضافًا إليها مجموعة بحوث عن " مفاعلات الأبنية اللغوية والمقومات الشخصانية في شعر المتنبي" وعرض لكتاب" ريفاتير" " مقالات في علم الأسلوب الهيكلي"(البنائي) ،ودراسات عن الجاحظ وأيام طه حسين . وأهم ما يقدمه المسدي هو محاولة إقامة القنطرة بين الفكر اللغوي الحديث من جانب التراث الأدبي العربي من جانب آخر؛ في اجتهادات نظرية وتطبيقية ذات مستوي عال من الأصالة والحداثة،تمزج بين معطيات علم اللغة وعلم النفس اللغوي وعلم الأسلوب بمراحله المختلفة وتصهر كل هذا في أدوات نقدية بالغة الرهافة والحساسية، يعرض عليها نماذج من التراث فتضيء بدلالات جديدة تشهد بفاعلية المنهج ونجاحه ؛علي أنها ليست بديلًا ألسنيًا عن النقد ؛ بقدر ماهي إضافة علمية إلي مناهجه وتسيس رشيد لبعض طرائقه.وكتاب الدكتور كمال أبو ديب" جدلية الخفاء والتجلي؛ دراسات بنيوية في الشعر" الذي صدر عام 1979، وسبقته مجموعة من البحوث التطبيقية المهمة، قدم فيها الدكتور كمال أبو ديب رؤية جديدة للشعر الجاهلي علي ضوء المنهج البنائي تُعد إنجازًا حقيقيًا يتقدم بدراسة الأدب العربي خطوات جادة في سبيل التحليل العلمي المثمر.ولأننا نعد كتاب"جدلية الخفاء والتجلي" أخطر محاولة بنيوية تطبيقية متكاملة تضرب في جذور الشعر العربي حتي الآن؛ فإنه يحق لنا أن نلقاها بما هي جديرة به من العناية والاهتمام؛ إذ قد يحكم علي مدي جدية المنهج وعلميته بها.وهذه هي طريقة الحفاوة النقدية الوحيدة .ويبدأ الباحث دراسته البنيوية عن"الفضاء الشعري"-وهو عنوان مستعار من الكاتب الفرنسي"موريس بلانشو" – باقتطاع جذاذات من الشعر يتبدي فيها لون من الثنائية بين جانبين محددين؛ وبالرغم من أن محور الثنائية أساسي في المنهج البنيوي إلا أنه ليس وصفة جاهزة تصلح لاكتشاف الخواص المميزة لكل نص شعري؛ بل يبوح كل نص بمحوره ومركز الثقل فيه بعد أن يتم اختياره بطريقة لا توحي بالقصد إلي إثبات فكرة مسبقة، والاقتصار علي المستوي الثنائي المباشر مصادره قد تمنع الباحث من الاستجابة الحرة الواعية للنص واكتشاف نظامه الخاص.وقد تحول بينه وبين العثور علي البنية الخصبة العميقة الكامنة خلف التكاثر الثنائي أو غيره..علي أن أخطر ما في هذا الفصل لا يقف عند ذلك ، بل يتمثل في القفز المفاجيء من جزئية صغيرة تتصل بنسق موسيقي صوتي في الشعر إلي الحديث عن بنية الثقافة والحياة بطريقة لا تراعي الاختلاف الجوهري بين الظواهر المتنوعة؛ إذ يفترض أن ما يصدق علي تصور جزئي بسيط قابل بالضرورة لهذا التعميمر، مما يكاد يخرج بنا عن روح المنهج العلمي الذي تحاول البنائية الاقتراب منه.وقريب من هذا المزلق ما وقع فيه المؤلف عند حديثه عن "الأنساق البنيوية في الفكر الإنساني والعمل الأدبي"؛إذ التقط عدة نماذج عشوائية أو مختارة عمدًا- من الشعر والقصة والأسطورة بحثًا عن بنية ثلاثية-هذه المرة- بشكل يكاد يقودنا إلي الإيمان بما للرقم 3 من قوة سحرية تخضع لها كل مظاهر الحياة.فإذا ما تذكرنا شرط النموذج في التحليل البنيوي السليم باعتباره فرضًا علميًا يستقيه الباحث من مادته نفسها ويشرح جوانبها المختلفة في حركة متذبذبة مثل حركة المكوك- علي ماهو معروف عند ليفي شتراوس وجولدمان مثلًا- أدركنا أن الفكرة الثلاثية المسبقة التي ......
#نظرية
#البنائية
#النقد
#الأدبي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763426
الحوار المتمدن
عطا درغام - نظرية البنائية في النقد الأدبي
بارباروسا آكيم : نظرية غوندياييف
#الحوار_المتمدن
#بارباروسا_آكيم ارسل لي أحد الأصدقاء الأعزاء مقالة مع مقطع فيديو وهو يصور لحظة مهاجمة كاهن روسي يدعىغوندياييف لنظيره الأوكراني بصليب كان يحمله بيده لأن الأخير تكلم عن الغزو الروسي لأوكرانيا و طلب مني التعليق عن هذا الموضوع و عن طبيعة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بالرئيس فلاديمير بوتن مطالبا اياي بشرح نظرية هؤلاء في الحكم طبعا لم ينسى صديقنا أن يضع لمسته الساخرة في الموضوع فيقول : لابد إنه اي _ غوندياييف _ قد كان يكرز للناس قبل أن يهاجم نظيره الأوكراني بأن الصليب رمز المحبة ، و لابد إنه طالب الناس في العضة : أن احبو اعدائكم باركو لاعنيكم و صلوا لأجل الذين يسيئون اليكم ولكن حينما وصل الأمر لبوتن فقد وضع المحبة جانبا و صار الصليب سلاح من الأسلحة المشرعة للدفاع عن بوتن ! و تعليقي ..تميزت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وغيرها من الكنائس الأرثوذكسية بميزة ظلت تلازمها من عهد القياصرة وصولا الى بوتن فهي على عكس الكنيسة الكاثوليكية لم تؤمن بالحكم (الثيوقراطي) أو حكم رجال الكهنوت _ أي ولاية الفقيه _ كما تسمى باللغة العربية بل لها نظرية أخرى وهي دعم الحكم الفردي العلماني ( الأوتقراطي ) تتلخص في أن الحاكم هو ممثل العناية الإلهية وله واجب الطاعة ، و المفاجئة هي أنهم يطيعون الحاكم أيً كان حتى ولو لم يكن مسيحياً !!و حينما أقول علماني فأنا أقصد المعنى الكنسي للمصطلح وليس المعنى المتعارف عليه في ميدان العلوم السياسية الحديثة ، يعني شخص لا يحمل رتبة كهنوتية ، لماذا ؟ لأن الكنيسة الأرثوذكسية ترى بأن السياسة نجاسة و بالتالي لا يجوز للإكليروس التورط في نجاسات العالم الحاضر بل توكل المهمة لشخص من غير الإكليروس/ الكهنوت حتى يقود مهمة تنظيم حياة الناس و تكون لهذا الشخص واجب الطاعة كونه إختير من الله يعني هو يمثل إرادة الله و ليست مشيئة البشر ، و ليس هذا فقط بل للحاكم الحق في التدخل في بعض القضايا الكنسية ! ومن هنا نستطيع أن نفهم معنى عبارة القيصر رومانوف حينما كان يقدم على اي عمل مهما كان كارثياً : هذه ارادة الله ! يعني هي معكوس نظرية الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى على إنه تم تطوير هذا المفهوم من قبل بعض الملوك في اوروبا لتصل الى نظرية الحق الإلهي في الحكم أي إن الملك هو ممثل الله في الأرض و اعلى سلطة بعد الله وهو بذلك تتفوق صلاحياته على صلاحيات البابا كما هو الحال مع الملك جيمس الأول ملك انكلترا لذلك حينما كنت أوجه الرسائل للإخوة المسلمين بضرورة الإصلاح الديني كمقدمة للتنوير و من ثم العلمانية فذلك لأنني إنسان قاريء جيد للتاريخ و كل المراحل التي يعيشونها الآن سبق و أن عاشها قبلهم اولئك الذين قد سبقوهم فمنهم من قضى نحبه و منهم من ينتظر قد تكون هناك بعض الاختلافات هنا و هناك و لكن في النهاية كل النماذج الإسلامية في الحكم سواءا الثيوقراطية أو الاوتوقراطية هي نماذج من سبقهم و أن الوصول إلى مجتمع علماني تعددي ديموقراطي يستوجب التعامل مع الحاكم على إنه مجرد بشر أو مجرد موظف و ليس ممثل العناية الإلهية و التعامل مع الدين على إنه إعتقاد شخصي و ليس فلسفة حكم ......
#نظرية
#غوندياييف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763804
#الحوار_المتمدن
#بارباروسا_آكيم ارسل لي أحد الأصدقاء الأعزاء مقالة مع مقطع فيديو وهو يصور لحظة مهاجمة كاهن روسي يدعىغوندياييف لنظيره الأوكراني بصليب كان يحمله بيده لأن الأخير تكلم عن الغزو الروسي لأوكرانيا و طلب مني التعليق عن هذا الموضوع و عن طبيعة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بالرئيس فلاديمير بوتن مطالبا اياي بشرح نظرية هؤلاء في الحكم طبعا لم ينسى صديقنا أن يضع لمسته الساخرة في الموضوع فيقول : لابد إنه اي _ غوندياييف _ قد كان يكرز للناس قبل أن يهاجم نظيره الأوكراني بأن الصليب رمز المحبة ، و لابد إنه طالب الناس في العضة : أن احبو اعدائكم باركو لاعنيكم و صلوا لأجل الذين يسيئون اليكم ولكن حينما وصل الأمر لبوتن فقد وضع المحبة جانبا و صار الصليب سلاح من الأسلحة المشرعة للدفاع عن بوتن ! و تعليقي ..تميزت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وغيرها من الكنائس الأرثوذكسية بميزة ظلت تلازمها من عهد القياصرة وصولا الى بوتن فهي على عكس الكنيسة الكاثوليكية لم تؤمن بالحكم (الثيوقراطي) أو حكم رجال الكهنوت _ أي ولاية الفقيه _ كما تسمى باللغة العربية بل لها نظرية أخرى وهي دعم الحكم الفردي العلماني ( الأوتقراطي ) تتلخص في أن الحاكم هو ممثل العناية الإلهية وله واجب الطاعة ، و المفاجئة هي أنهم يطيعون الحاكم أيً كان حتى ولو لم يكن مسيحياً !!و حينما أقول علماني فأنا أقصد المعنى الكنسي للمصطلح وليس المعنى المتعارف عليه في ميدان العلوم السياسية الحديثة ، يعني شخص لا يحمل رتبة كهنوتية ، لماذا ؟ لأن الكنيسة الأرثوذكسية ترى بأن السياسة نجاسة و بالتالي لا يجوز للإكليروس التورط في نجاسات العالم الحاضر بل توكل المهمة لشخص من غير الإكليروس/ الكهنوت حتى يقود مهمة تنظيم حياة الناس و تكون لهذا الشخص واجب الطاعة كونه إختير من الله يعني هو يمثل إرادة الله و ليست مشيئة البشر ، و ليس هذا فقط بل للحاكم الحق في التدخل في بعض القضايا الكنسية ! ومن هنا نستطيع أن نفهم معنى عبارة القيصر رومانوف حينما كان يقدم على اي عمل مهما كان كارثياً : هذه ارادة الله ! يعني هي معكوس نظرية الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى على إنه تم تطوير هذا المفهوم من قبل بعض الملوك في اوروبا لتصل الى نظرية الحق الإلهي في الحكم أي إن الملك هو ممثل الله في الأرض و اعلى سلطة بعد الله وهو بذلك تتفوق صلاحياته على صلاحيات البابا كما هو الحال مع الملك جيمس الأول ملك انكلترا لذلك حينما كنت أوجه الرسائل للإخوة المسلمين بضرورة الإصلاح الديني كمقدمة للتنوير و من ثم العلمانية فذلك لأنني إنسان قاريء جيد للتاريخ و كل المراحل التي يعيشونها الآن سبق و أن عاشها قبلهم اولئك الذين قد سبقوهم فمنهم من قضى نحبه و منهم من ينتظر قد تكون هناك بعض الاختلافات هنا و هناك و لكن في النهاية كل النماذج الإسلامية في الحكم سواءا الثيوقراطية أو الاوتوقراطية هي نماذج من سبقهم و أن الوصول إلى مجتمع علماني تعددي ديموقراطي يستوجب التعامل مع الحاكم على إنه مجرد بشر أو مجرد موظف و ليس ممثل العناية الإلهية و التعامل مع الدين على إنه إعتقاد شخصي و ليس فلسفة حكم ......
#نظرية
#غوندياييف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763804
الحوار المتمدن
بارباروسا آكيم - نظرية غوندياييف
بوشعيب بن ايجا : نظرية العدالة عند جون راولز
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا يعتبر جون راولز من أعلام الفلسفة السياسية المعاصرة ، و قد حصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة ( فلسفة الأخلاق ) من جامعة برنستون عام 1950، و أستاذ الفلسفة في جامعة هارفارد منذ عام 1962 حتى وفاته في عام2002 ، و قد أثارت كتاباته كثيرا من القضايا المتداولة على الساحة الدولية التي يحتدم اليوم في الغرب جدل حول موضوعاتها ، مثل العدالة و الإنصاف و الليبرالية السياسية و حقوق الإنسان التي أصبحت متداولة في الفكر السياسي المعاصر ، و كتاب راولز يعيد بناء صرح الفكر السياسي المعاصر ، و أكبر حوار شغل الفلسفة الأنكلوساكسونية هو إشكالية العدالة و حقوق ، و في عام 1958 نشر جون راولز مقالة مطولة في المجلة الفلسفية بعنوان " العدالة كإنصاف " رسم فيها الخطوط العريضة لمشروعه الفكري الذي أخذ صورته الكاملة غير النهائية ، و قد كانت الفلسفة السياسية في حالة الإحتضار و الموت ، فجاء كتاب نظرية العدالة ليحييها من جديد ، و قد كان ظهور هذا العمل علامة فذة و متميزة في تاريخ الفكر البشري ، و في مجال الفكر السياسي المعاصر ، و إعادة الإهتمام بمفاهيم العدالة و مبادئها ، و ذلك من أجل العمل على إنشاء مجتمع تسود فيه قيم العدالة و المساواة و الحرية ، و تكافؤ الفرص و الحقوق الأساسية للإنسان ، غير أن التعليقات السلبية التي جاءت لراولز على الكتاب جعلته يعيد النظر في الافكار التي قدمها في كتاب نظرية العدالة ، فعمل على إعادة صياغة كتاب جديد أكثر دقة ووضوح من السابق ، فجاء كتابه الجديد العدالة كإنصاف منقح ، موضحا مجموعة من الأجوبة عن الأسئلة و الإعتراضات الأكثر عمومية، و تجدر الإشارة إلى أن نظرية راولز في العدالة هي نظرية سياسية ، و لا تنتمي إلى مجال الأخلاق ، فهي لا تعمل على تحديد الخير من الشر أو كيف يعامل الناس بعضهم بعضا ، بل تهدف إلى وضع المبادئ التي ينبغي أن تؤسس عليها البنية الأساسية السياسية داخل المجتمع ، من قبيل دستور البلاد ، و التعليم و الاقتصاد و التشريع، و هذه البنية هي موضوع نظرية راولز ، بهذا المعنى فإن راولز ينادي بالعدالة في ظل توزيع الفرص و المنافع الاقتصادية في المجتمع ، فهو يؤكد أن وظيفة الحكومة لا تنحصر في حفظ النظام الإجتماعي ، بل دورها كذلك ضمان عدالة توزيعية بين الافراد و الاهتمام بالشرائح الاكثر تضررا و الاشد احتياجا داخل المجتمع ، فداخل المجتمع هناك مجموعة من الفروق و التباينات في المزايا الفردية على إعتبار أن الطبيعة لا تمنح الافراد قدرات مشابهة سواء من الناحية العقلية أو الجسدية، و بالرغم من أنه لا يمكن التقليل من هذه الفروق إلا أنه يمكن العمل على تحجيمها داخل المجتمع ، و الآثار المترتبة عنها ، حيث أنه يمكن للذين لا يتوفرون على قدرات ، و مواهب و أتعس حظا أن يستفيدوا من إنجازات و قدرات و مهارات الموهوبين و المتفوقين ، و لا شك أن هذه الأفكار كانت غريبة داخل المجتمعات التي تؤمن بالاقتصاد الحر ، و تؤكد على ضرورة إقامة المشروعات الفردية ، أو المجتمعات الشيوعية و الإشتراكية التي تلغي إستقلالية الفرد على حساب رفاهية المجتمع ، بهذا المعنى فإن العدالة كقيمة إنسانية مطلوبة داخل المجتمع لما تحققه من أمن و إستقرار ، و ضمان للحقوق لكن السؤال الذي يتبادر إلى أذهاننا هو ما معنى العدالة ؟ اختلفت التصورات حول تعريف مفهوم العدالة ؛ فهي تصور إنساني يركز على خلق التوازن بين جميع افراد المجتمع من حيث الحقوق ، و هي المساواة في الحقوق و الواجبات ، و عدم الإعتداء على حقوق الآخرين ، و العدالة قيمة إنسانية تنادي بها جميع الشعوب ، فهي تحقق المساواة بين الأفراد بعيدا عن الإعتبارات العقلي ......
#نظرية
#العدالة
#راولز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764176
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا يعتبر جون راولز من أعلام الفلسفة السياسية المعاصرة ، و قد حصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة ( فلسفة الأخلاق ) من جامعة برنستون عام 1950، و أستاذ الفلسفة في جامعة هارفارد منذ عام 1962 حتى وفاته في عام2002 ، و قد أثارت كتاباته كثيرا من القضايا المتداولة على الساحة الدولية التي يحتدم اليوم في الغرب جدل حول موضوعاتها ، مثل العدالة و الإنصاف و الليبرالية السياسية و حقوق الإنسان التي أصبحت متداولة في الفكر السياسي المعاصر ، و كتاب راولز يعيد بناء صرح الفكر السياسي المعاصر ، و أكبر حوار شغل الفلسفة الأنكلوساكسونية هو إشكالية العدالة و حقوق ، و في عام 1958 نشر جون راولز مقالة مطولة في المجلة الفلسفية بعنوان " العدالة كإنصاف " رسم فيها الخطوط العريضة لمشروعه الفكري الذي أخذ صورته الكاملة غير النهائية ، و قد كانت الفلسفة السياسية في حالة الإحتضار و الموت ، فجاء كتاب نظرية العدالة ليحييها من جديد ، و قد كان ظهور هذا العمل علامة فذة و متميزة في تاريخ الفكر البشري ، و في مجال الفكر السياسي المعاصر ، و إعادة الإهتمام بمفاهيم العدالة و مبادئها ، و ذلك من أجل العمل على إنشاء مجتمع تسود فيه قيم العدالة و المساواة و الحرية ، و تكافؤ الفرص و الحقوق الأساسية للإنسان ، غير أن التعليقات السلبية التي جاءت لراولز على الكتاب جعلته يعيد النظر في الافكار التي قدمها في كتاب نظرية العدالة ، فعمل على إعادة صياغة كتاب جديد أكثر دقة ووضوح من السابق ، فجاء كتابه الجديد العدالة كإنصاف منقح ، موضحا مجموعة من الأجوبة عن الأسئلة و الإعتراضات الأكثر عمومية، و تجدر الإشارة إلى أن نظرية راولز في العدالة هي نظرية سياسية ، و لا تنتمي إلى مجال الأخلاق ، فهي لا تعمل على تحديد الخير من الشر أو كيف يعامل الناس بعضهم بعضا ، بل تهدف إلى وضع المبادئ التي ينبغي أن تؤسس عليها البنية الأساسية السياسية داخل المجتمع ، من قبيل دستور البلاد ، و التعليم و الاقتصاد و التشريع، و هذه البنية هي موضوع نظرية راولز ، بهذا المعنى فإن راولز ينادي بالعدالة في ظل توزيع الفرص و المنافع الاقتصادية في المجتمع ، فهو يؤكد أن وظيفة الحكومة لا تنحصر في حفظ النظام الإجتماعي ، بل دورها كذلك ضمان عدالة توزيعية بين الافراد و الاهتمام بالشرائح الاكثر تضررا و الاشد احتياجا داخل المجتمع ، فداخل المجتمع هناك مجموعة من الفروق و التباينات في المزايا الفردية على إعتبار أن الطبيعة لا تمنح الافراد قدرات مشابهة سواء من الناحية العقلية أو الجسدية، و بالرغم من أنه لا يمكن التقليل من هذه الفروق إلا أنه يمكن العمل على تحجيمها داخل المجتمع ، و الآثار المترتبة عنها ، حيث أنه يمكن للذين لا يتوفرون على قدرات ، و مواهب و أتعس حظا أن يستفيدوا من إنجازات و قدرات و مهارات الموهوبين و المتفوقين ، و لا شك أن هذه الأفكار كانت غريبة داخل المجتمعات التي تؤمن بالاقتصاد الحر ، و تؤكد على ضرورة إقامة المشروعات الفردية ، أو المجتمعات الشيوعية و الإشتراكية التي تلغي إستقلالية الفرد على حساب رفاهية المجتمع ، بهذا المعنى فإن العدالة كقيمة إنسانية مطلوبة داخل المجتمع لما تحققه من أمن و إستقرار ، و ضمان للحقوق لكن السؤال الذي يتبادر إلى أذهاننا هو ما معنى العدالة ؟ اختلفت التصورات حول تعريف مفهوم العدالة ؛ فهي تصور إنساني يركز على خلق التوازن بين جميع افراد المجتمع من حيث الحقوق ، و هي المساواة في الحقوق و الواجبات ، و عدم الإعتداء على حقوق الآخرين ، و العدالة قيمة إنسانية تنادي بها جميع الشعوب ، فهي تحقق المساواة بين الأفراد بعيدا عن الإعتبارات العقلي ......
#نظرية
#العدالة
#راولز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764176
الحوار المتمدن
بوشعيب بن ايجا - نظرية العدالة عند جون راولز
عماد عبد اللطيف سالم : نظرية ذيول التنّورات في العراق
#الحوار_المتمدن
#عماد_عبد_اللطيف_سالم في التاريخ الاقتصادي، تم التطرق للعلاقة بين الأزمات المالية في الإقتصاد، وبين طول التنّورات التي ترتديها النساء، من قبل اقتصادي يدعى جون تايلر في العام 1926، من خلال نظرية سُميّت في حينه بنظريّة(حواشي) أو ذيول التنورات Hems .و يمكن النظر الى هذا الموضوع باعتباره جزءاً من"علم الاقتصاد السلوكي"، كما يسمى اليوم .ولاحظ جون تايلور، وآخرون، إنّه باندلاع الازمة المالية في العام 1929 زادت التنورات طولاً، مما يعني أنها ربما تتناسب في طولها،عكسيا، مع أسعار الموجودات المالية.فكلما انخفض الرقم القياسي لأسعار الموجودات المالية(على غرار ما حصل في أزمة الكساد العظيم خلال المدة 1929-1933)، كلما زادت"التنورات"طولاً.. وبالعكس.وفي ستينيات القرن الماضي، أي إبان ازدهار الأسواق المالية، ظهرت تنورة"الميني جوب".. وهكذا. ومع فرض الحصار الاقتصادي الخانق على العراق 1990-2003، وتدهور نوع ومستوى المعيشة لقطاعات واسعة من الناس(إلى حدِّ الحرمان)، إرتفع عدد"المُحجّبات"، وانتشرت"الجُبَب" على نطاقٍ واسع، ووصل طول"التنّورات"المتبقيّات إلى كعوب الاقدام.وفي 19 تشرين الأول 2008 قامت صحيفة "The International Herald Tribune (IHT) " بإثارة الموضوع من جديد.. كما ظهرت دراسة جديدة حول العلاقة بين طول"التنانير"، وآثار الازمة المالية للعام 2008.ولكنّ هذه النظرية تبقى قاصرة عن تفسير الكثير من سلوكيات ارتداء الملابس في العراق(كما في غيره من البلدان)، ومنها مثلاَ ذلك التناسب الطردي الغريب بين إحكام الحِجاب على الرأس(بأكثر من قطعة قماش)، وبين الضيق الشديد في البنطلونات والتنّورات، التي يتمّ ارتداءها في آنٍ واحدِ معاً.ويُقال أنّ للأزمات و"الإنسدادات"السياسية والإقتصادية والمجتمعية المُزمنة، ودخول البناطيل الضيّقة(كمتغيّر تابع إضافي) دورٌ في ظهور بعض الإستثناءات عن المنطق العام للنظرية..غير أنّ هذا لا يُغيِّر كثيراً في السياق الرئيس لها.. فالفوضى العامّة تقود إلى بعض مظاهر الفوضى الخاصّة، وإلى فقدان حسّ التناسب والتمييز في الكثير من الأشياء.لذا.. سنلتَزِم هنا بافتراضات ومنطق وسياق نظرية ذيول التنّورات، ونتساءل:تُرى كم ينبغي أن يكون طول"التنّورات"المناسب، في العراق الآن؟في العرّاق الآن.. لم تختفِ تلكَ التنّورات فحسب.. بل اختفى الاقتصادُ المُستقِرُّ، والدخلُ الدائمُ، والعيشُ الجيّدُ، والعملُ اللائقُ، والإحساسُ العميقُ بالسلام والمحبّةِ والأمن والفنِّ والجمال.. واختفت مع كُل ذلك"أرستقراطيّة" رجال الطبقة الوسطى(غير المُتكَلِفة).. وتلكَ الأجسادُ والوجوه العذبةُ للنساء الجميلات الواخزات.. من لابِسات التنّورات"الطائرات"،عابراتُ الجسور.. بين تلكَ الرصافة والكرخ، وبين ذلك الكرخِ وتلكَ الرصافة.. وكُلّها أندثرت، كما اندثر أهلها الآن. ......
#نظرية
#ذيول
#التنّورات
#العراق
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766286
#الحوار_المتمدن
#عماد_عبد_اللطيف_سالم في التاريخ الاقتصادي، تم التطرق للعلاقة بين الأزمات المالية في الإقتصاد، وبين طول التنّورات التي ترتديها النساء، من قبل اقتصادي يدعى جون تايلر في العام 1926، من خلال نظرية سُميّت في حينه بنظريّة(حواشي) أو ذيول التنورات Hems .و يمكن النظر الى هذا الموضوع باعتباره جزءاً من"علم الاقتصاد السلوكي"، كما يسمى اليوم .ولاحظ جون تايلور، وآخرون، إنّه باندلاع الازمة المالية في العام 1929 زادت التنورات طولاً، مما يعني أنها ربما تتناسب في طولها،عكسيا، مع أسعار الموجودات المالية.فكلما انخفض الرقم القياسي لأسعار الموجودات المالية(على غرار ما حصل في أزمة الكساد العظيم خلال المدة 1929-1933)، كلما زادت"التنورات"طولاً.. وبالعكس.وفي ستينيات القرن الماضي، أي إبان ازدهار الأسواق المالية، ظهرت تنورة"الميني جوب".. وهكذا. ومع فرض الحصار الاقتصادي الخانق على العراق 1990-2003، وتدهور نوع ومستوى المعيشة لقطاعات واسعة من الناس(إلى حدِّ الحرمان)، إرتفع عدد"المُحجّبات"، وانتشرت"الجُبَب" على نطاقٍ واسع، ووصل طول"التنّورات"المتبقيّات إلى كعوب الاقدام.وفي 19 تشرين الأول 2008 قامت صحيفة "The International Herald Tribune (IHT) " بإثارة الموضوع من جديد.. كما ظهرت دراسة جديدة حول العلاقة بين طول"التنانير"، وآثار الازمة المالية للعام 2008.ولكنّ هذه النظرية تبقى قاصرة عن تفسير الكثير من سلوكيات ارتداء الملابس في العراق(كما في غيره من البلدان)، ومنها مثلاَ ذلك التناسب الطردي الغريب بين إحكام الحِجاب على الرأس(بأكثر من قطعة قماش)، وبين الضيق الشديد في البنطلونات والتنّورات، التي يتمّ ارتداءها في آنٍ واحدِ معاً.ويُقال أنّ للأزمات و"الإنسدادات"السياسية والإقتصادية والمجتمعية المُزمنة، ودخول البناطيل الضيّقة(كمتغيّر تابع إضافي) دورٌ في ظهور بعض الإستثناءات عن المنطق العام للنظرية..غير أنّ هذا لا يُغيِّر كثيراً في السياق الرئيس لها.. فالفوضى العامّة تقود إلى بعض مظاهر الفوضى الخاصّة، وإلى فقدان حسّ التناسب والتمييز في الكثير من الأشياء.لذا.. سنلتَزِم هنا بافتراضات ومنطق وسياق نظرية ذيول التنّورات، ونتساءل:تُرى كم ينبغي أن يكون طول"التنّورات"المناسب، في العراق الآن؟في العرّاق الآن.. لم تختفِ تلكَ التنّورات فحسب.. بل اختفى الاقتصادُ المُستقِرُّ، والدخلُ الدائمُ، والعيشُ الجيّدُ، والعملُ اللائقُ، والإحساسُ العميقُ بالسلام والمحبّةِ والأمن والفنِّ والجمال.. واختفت مع كُل ذلك"أرستقراطيّة" رجال الطبقة الوسطى(غير المُتكَلِفة).. وتلكَ الأجسادُ والوجوه العذبةُ للنساء الجميلات الواخزات.. من لابِسات التنّورات"الطائرات"،عابراتُ الجسور.. بين تلكَ الرصافة والكرخ، وبين ذلك الكرخِ وتلكَ الرصافة.. وكُلّها أندثرت، كما اندثر أهلها الآن. ......
#نظرية
#ذيول
#التنّورات
#العراق
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766286
الحوار المتمدن
عماد عبد اللطيف سالم - نظرية ذيول التنّورات في العراق
عمر الطيب البشير : طوبي المدينة النموذجية .. نظرية المعرفة النموذجية ..علم التأريخ
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير كل سلوك قولي يصدر من احد سكان المدينة النموذجية في علم التأريخ فأن ذلك القول يكون مصدره هو الموسوعة المعرفية و القسم الخاص منها المختص بعلم التأريخ ..كل مقولة تم ادراجها ضمن القسم الخاص بعلم التأريخ في الموسوعة المعرفية النموذجية فأنها تكون مستوفيه لشروط النظرية المعرفية النموذجية الخاصة بعلم التأريخ و هذه الشروط نوجزها في ما يلي : * يجب انتخاب الاقوال التاريخية التي انبنت علي مصدر تأريخي . هذا المصدر هو توثيق صدر من شخص عاشر احداث الواقعة او عاصر تاريخ وقوعها ..* فكل قول لا ينبني علي مصدر تأريخي فهو قول كيدي يتم رفضه مطلقا ..** يجب عدم القبول ب اي مقولة ذات قرينة دالة علي كذبها فأذا ورد في مقولة تأريخية ان البطل قد طار في الهواء محلقا ..او ادخل ناقة من خلال ثقب ابرة فهذا قول منافي لقوانين الطيبعة و يحمل قرينة دالة علي كذبه مصدره * تقسم المقولات الي قسمين ..مطلقة و هي مالم يختلف عليها مصدرين موثوقين .. نسبية و هي ما اختلف عليها اثنين او اكثر ..* كل مقولة تأريخية مطلقة غير مختلف عليها لا تنافي قوانين الطبيعة ولا تحمل قرينة دالة علي كذبها فهي مقولة نموذجية تقتضي نظرية المعرفة النموذجية ادراجها ضمن الموسوعة التأريخية لتقدم لطلاب المعرفة .* المقولات التاريخية التي تتناقض و تتضارب و تختلف عليها المصادر الموثوقة يتم ادراجها ضمن الموسوعة المعرفية النموذجية مع نسب كل واحدة للمصدر الذي انفرد بها .. فمثلا اذا ورد احد المصادر ان البطل قد عاش خمسين سنة في حين اورد مصدر اخر ان البطل قد عاش اربعين سنة و كان المصدرين موثوقين .. هنا يتم ايراد كلتا المصدرين ضمن الموسوعة مع نسب كل مقولة للمصدر الذي انفرد بها .. * المقولة التأريخية التي انفرد بها احد المصادر في حين لم يتم نفيها من احد المصادر يتم ايرادها كقول نموذجي مع ذكر المصدر الذي وردت فيه ..مثلا اذا ذكرت المصادر ان الشخصية الفلانية دخلت السجن و زكر احد المصادر انه مكث في السجن خمس سنة . هنا يتم ادراج المقولة كقول نموذجي و نسبها لمصدرها ..* الافتراض المعرفي ( القول بمقولات عن التاريخ لم تستند علي مصدر موثوق ) يجب رفضه مطلقا و عدم القبول به مطلقا و رفض كل فرضية تاريخية لأن ذلك سيفتح الباب علي مصرعيه للتدليس و الكذب الادلوجي ..بناءا علي هذه المنطلقات التي هي جسد النظرية النموذجية للمعرفة يستطيع الانسان النموذجي نظم محتويات علم التأريخ في موسوعته المعرفية و تأمين عملية صناعة موردا معرفيا تأريخيا عزبا نقيا .. ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
#..علم
#التأريخ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766952
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير كل سلوك قولي يصدر من احد سكان المدينة النموذجية في علم التأريخ فأن ذلك القول يكون مصدره هو الموسوعة المعرفية و القسم الخاص منها المختص بعلم التأريخ ..كل مقولة تم ادراجها ضمن القسم الخاص بعلم التأريخ في الموسوعة المعرفية النموذجية فأنها تكون مستوفيه لشروط النظرية المعرفية النموذجية الخاصة بعلم التأريخ و هذه الشروط نوجزها في ما يلي : * يجب انتخاب الاقوال التاريخية التي انبنت علي مصدر تأريخي . هذا المصدر هو توثيق صدر من شخص عاشر احداث الواقعة او عاصر تاريخ وقوعها ..* فكل قول لا ينبني علي مصدر تأريخي فهو قول كيدي يتم رفضه مطلقا ..** يجب عدم القبول ب اي مقولة ذات قرينة دالة علي كذبها فأذا ورد في مقولة تأريخية ان البطل قد طار في الهواء محلقا ..او ادخل ناقة من خلال ثقب ابرة فهذا قول منافي لقوانين الطيبعة و يحمل قرينة دالة علي كذبه مصدره * تقسم المقولات الي قسمين ..مطلقة و هي مالم يختلف عليها مصدرين موثوقين .. نسبية و هي ما اختلف عليها اثنين او اكثر ..* كل مقولة تأريخية مطلقة غير مختلف عليها لا تنافي قوانين الطبيعة ولا تحمل قرينة دالة علي كذبها فهي مقولة نموذجية تقتضي نظرية المعرفة النموذجية ادراجها ضمن الموسوعة التأريخية لتقدم لطلاب المعرفة .* المقولات التاريخية التي تتناقض و تتضارب و تختلف عليها المصادر الموثوقة يتم ادراجها ضمن الموسوعة المعرفية النموذجية مع نسب كل واحدة للمصدر الذي انفرد بها .. فمثلا اذا ورد احد المصادر ان البطل قد عاش خمسين سنة في حين اورد مصدر اخر ان البطل قد عاش اربعين سنة و كان المصدرين موثوقين .. هنا يتم ايراد كلتا المصدرين ضمن الموسوعة مع نسب كل مقولة للمصدر الذي انفرد بها .. * المقولة التأريخية التي انفرد بها احد المصادر في حين لم يتم نفيها من احد المصادر يتم ايرادها كقول نموذجي مع ذكر المصدر الذي وردت فيه ..مثلا اذا ذكرت المصادر ان الشخصية الفلانية دخلت السجن و زكر احد المصادر انه مكث في السجن خمس سنة . هنا يتم ادراج المقولة كقول نموذجي و نسبها لمصدرها ..* الافتراض المعرفي ( القول بمقولات عن التاريخ لم تستند علي مصدر موثوق ) يجب رفضه مطلقا و عدم القبول به مطلقا و رفض كل فرضية تاريخية لأن ذلك سيفتح الباب علي مصرعيه للتدليس و الكذب الادلوجي ..بناءا علي هذه المنطلقات التي هي جسد النظرية النموذجية للمعرفة يستطيع الانسان النموذجي نظم محتويات علم التأريخ في موسوعته المعرفية و تأمين عملية صناعة موردا معرفيا تأريخيا عزبا نقيا .. ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
#..علم
#التأريخ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766952
الحوار المتمدن
عمر الطيب البشير - طوبي المدينة النموذجية .. نظرية المعرفة النموذجية ..علم التأريخ
عمر الطيب البشير : كتاب طوبي المدينة النموذجية .. الفصل الاول نظرية المعرفة النموذجية .. علم الانساب
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير علم الانساب هو العلم الذي يدرس الاصول القبيلة و العرقية للأشخاص و الأصل العرقي لتلك القبليات و اصل كل اثنية بالأضافة اصل البشر و الكائنات الحية .. كيف تتعامل النظرية المعرفية النموذجية مع كل سؤال من أسئلة هذا العلم . نلخص منطلقات النظرية المعرفية الخاصة بعلم اصول البشر و الكائنات في الاتي ..* الاصول العرقية و القبلية للشخصيات و الافراد هي ما نحصل عليها من الافراد انفسهم فالقول النموذجي هو القول الذي نحصل عليه من الفرد نفسه القول الرسمي .. اما في ما يتعلق بالاصول العرقية لكل قبيلة فتقتضي النظرية المعرفية النموذجية اتباع الخطوات الاتية * تجميع الاقوال الرسمية فقط . الاقوال الرسمية هي الاقوال التي تصدر من ابناء القبيل انفسهم و رفض كل قول كيدي ( لم يصدر من قبل أبناء القبيل ) ..* تنقيح الاقوال الرسمية بعد عرضها علي المعيار التصنيفي النموذجي و شروطه ..* كل قول رسمي أستوفي شروط المعيار التصنيفي فهو يصبح قول نموذجي غير قابل للطعن يتم ادراجه ضمن الموسوعة المعرفية و من ثم تقديمه للطلاب المعرفة و وارديها .....ه و المعيار العرقي التصنيفي يقتضي ما يلي كل قبيلة تنتسب الي كيان عرقي معين فأنه يجب تتوفر فيها الشروط الاتية .. 1.. ان تكون لغة ذلك الكيان الاثني هي اللغة الرسمية لها ...2... ان يحمل الغالبية من ابناءها اسماء لها معاني في ثقافة و لغة ذلك الكيان العرقي ... 3.. في حين كانت جميع اسماء قبائل ذلك العرق لها معاني في لغته ف أن اسم القبيلة و جدها يجب ان يحمل معني في لغة ذلك العرق .....كل قبيلة يعلن ابناءها الانتماء الي كيان اثني معين و تتوافر فيها جميع شروط المعيار التصنيفي فأن الموسوعة المعرفية النموذجية في مدينة طوبي النموذجية تقوم ب اعتماد ذلك الادعاء كقول نموذجي و تدرجه ضمن الموسوعة المعرفية النموذجي ..... اما في ما يتعلق بعلم اصول البشر و الكائنات الحية فهذا امر مجهول و هنالك نوعين من النظريات حيال هذا * فرضية الخلق من قبل الاله و ابرز هذه الاقاويل هي قصة الخلق في الديانات الابراهيمية الثلاثة ..و ترجع اصل البشر الي اسلاف ادم و حواء ..و اما النظريات الثانية هي نظرية اصل الانواع و هي نظرية الفيلسوف النمساوي شارلس دارون و تقوم علي اسس النشأة و التطور و البقاء للاقوي .و في هذا الحقل العلمي تستخدم النظرية المعرفية النموذجية ألية النسبوية و توظفها في التعامل هذه النظريات حيث لا تجزم ب ان اي قول من هذه الاقوال يمثل القول المطلق .. فعندما يبحث احد طالبي المعرفة في الموسوعة المعرفية عن اصل البشر و الكائنات ف أن النتيجة التي سيحصل عليها هي عرض مختصر و موجز لجميع النظريات الدينية و العلمانية الدارونية دون ان تسلم بصحة اي منهم .. اما انسان المدينة النموذجية فيتعامل مع هذه النظريات حسب انتماءه الديني و يؤمن بكل منها حسب انتماءه الاعتقادي ديني او الحادي ..هنالك سؤال اخر يطرح نفسه الا و هو كيف يتعامل المثقف النموذجي مع ظاهرة الانساب الشريفية و الانتساب الي شخصيات بارزة كالملوك او انبياء او شخصيات نبيلية ..و نقول في حين حدوث شك في صناعة تزوير في تلك الانساب ففي هذه الحالة يقوم المثقف برفض جميع تلك الانساب .. علي سبيل المثال الانساب الشريفية في المجتمعات العربية يجب رفضها و الانتساب المباشر الي الكيان الاثني الذي تنتسب اليه القبيلة في حين استوفت شروط المعيار التصنيفي ..في حين تدرج الموسوعة ذلك النسب و تنبه علي امكانية و قوع تزييف ..بذلك يستطيع المثقف ال ......
#كتاب
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#الفصل
#الاول
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767127
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير علم الانساب هو العلم الذي يدرس الاصول القبيلة و العرقية للأشخاص و الأصل العرقي لتلك القبليات و اصل كل اثنية بالأضافة اصل البشر و الكائنات الحية .. كيف تتعامل النظرية المعرفية النموذجية مع كل سؤال من أسئلة هذا العلم . نلخص منطلقات النظرية المعرفية الخاصة بعلم اصول البشر و الكائنات في الاتي ..* الاصول العرقية و القبلية للشخصيات و الافراد هي ما نحصل عليها من الافراد انفسهم فالقول النموذجي هو القول الذي نحصل عليه من الفرد نفسه القول الرسمي .. اما في ما يتعلق بالاصول العرقية لكل قبيلة فتقتضي النظرية المعرفية النموذجية اتباع الخطوات الاتية * تجميع الاقوال الرسمية فقط . الاقوال الرسمية هي الاقوال التي تصدر من ابناء القبيل انفسهم و رفض كل قول كيدي ( لم يصدر من قبل أبناء القبيل ) ..* تنقيح الاقوال الرسمية بعد عرضها علي المعيار التصنيفي النموذجي و شروطه ..* كل قول رسمي أستوفي شروط المعيار التصنيفي فهو يصبح قول نموذجي غير قابل للطعن يتم ادراجه ضمن الموسوعة المعرفية و من ثم تقديمه للطلاب المعرفة و وارديها .....ه و المعيار العرقي التصنيفي يقتضي ما يلي كل قبيلة تنتسب الي كيان عرقي معين فأنه يجب تتوفر فيها الشروط الاتية .. 1.. ان تكون لغة ذلك الكيان الاثني هي اللغة الرسمية لها ...2... ان يحمل الغالبية من ابناءها اسماء لها معاني في ثقافة و لغة ذلك الكيان العرقي ... 3.. في حين كانت جميع اسماء قبائل ذلك العرق لها معاني في لغته ف أن اسم القبيلة و جدها يجب ان يحمل معني في لغة ذلك العرق .....كل قبيلة يعلن ابناءها الانتماء الي كيان اثني معين و تتوافر فيها جميع شروط المعيار التصنيفي فأن الموسوعة المعرفية النموذجية في مدينة طوبي النموذجية تقوم ب اعتماد ذلك الادعاء كقول نموذجي و تدرجه ضمن الموسوعة المعرفية النموذجي ..... اما في ما يتعلق بعلم اصول البشر و الكائنات الحية فهذا امر مجهول و هنالك نوعين من النظريات حيال هذا * فرضية الخلق من قبل الاله و ابرز هذه الاقاويل هي قصة الخلق في الديانات الابراهيمية الثلاثة ..و ترجع اصل البشر الي اسلاف ادم و حواء ..و اما النظريات الثانية هي نظرية اصل الانواع و هي نظرية الفيلسوف النمساوي شارلس دارون و تقوم علي اسس النشأة و التطور و البقاء للاقوي .و في هذا الحقل العلمي تستخدم النظرية المعرفية النموذجية ألية النسبوية و توظفها في التعامل هذه النظريات حيث لا تجزم ب ان اي قول من هذه الاقوال يمثل القول المطلق .. فعندما يبحث احد طالبي المعرفة في الموسوعة المعرفية عن اصل البشر و الكائنات ف أن النتيجة التي سيحصل عليها هي عرض مختصر و موجز لجميع النظريات الدينية و العلمانية الدارونية دون ان تسلم بصحة اي منهم .. اما انسان المدينة النموذجية فيتعامل مع هذه النظريات حسب انتماءه الديني و يؤمن بكل منها حسب انتماءه الاعتقادي ديني او الحادي ..هنالك سؤال اخر يطرح نفسه الا و هو كيف يتعامل المثقف النموذجي مع ظاهرة الانساب الشريفية و الانتساب الي شخصيات بارزة كالملوك او انبياء او شخصيات نبيلية ..و نقول في حين حدوث شك في صناعة تزوير في تلك الانساب ففي هذه الحالة يقوم المثقف برفض جميع تلك الانساب .. علي سبيل المثال الانساب الشريفية في المجتمعات العربية يجب رفضها و الانتساب المباشر الي الكيان الاثني الذي تنتسب اليه القبيلة في حين استوفت شروط المعيار التصنيفي ..في حين تدرج الموسوعة ذلك النسب و تنبه علي امكانية و قوع تزييف ..بذلك يستطيع المثقف ال ......
#كتاب
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#الفصل
#الاول
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767127
الحوار المتمدن
عمر الطيب البشير - كتاب طوبي المدينة النموذجية .. الفصل الاول (نظرية المعرفة النموذجية ).. علم الانساب
أحمد رباص : لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد 2 1
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص من الملاحظ أن الفلاسفة الأكثر شهرة في النصف الثاني من القرن السابع عشر لا يقبلون منظور التفاعل، وبالتالي يرفضون الحل الديكارتي لمشكلة الروح والجسد. بتعبير أدق، يبدو لهم، في فلسفة ديكارت ذاتها، تجاور التمييز الإبستمولوجي الحديث بين الفكر والامتداد من ناحية، وأطروحة الحركة المتبادلة بين الروح والجسد من جهة اخرى، على أنه يشكل لغزا غير قابل للحل.مالبرانش نفسه، رغم تميزه بعمق بمذهب ديكارت، طور نظرية العلاقة النفسية الفيزيائية، نظرية العلل الظرفية، أو الأوكازيوناليسم، كبديل لفرضية التفاعل. يعد نيكولا مالبرانش، بلا شك، من أتباع "الفلسفة الجديدة" (الديكارتية)، ويحبذ آلية تتعارض مع عقيدة وجود قوى غامضة، مع مبدإ حركة الأجسام في الطبيعة. بدت له هذه الفلسفة الجديدة متوافقة مع مبادئ الدين المسيحي أكثر من "الفلسفة القديمة"، التي ملأت الكون بالأرواح أو بالكيانات المادية الإضافية.٦-;-ومع ذلك، وبقدر ما لا يمكن اعتبار الأشكال الجوهرية، الملغاة من الطبيعة، سببا لحركة الأجساد، فإن مالبرانش الذي اتبع وعمق تعاليم ديكارت، الذي جعل الله السبب الأول للحركة في الكون، يرفض أن تكون للأجسام نفسها، ألأجسام المادية الخالصة، فعالية حقيقية، "قوة محركة" واقعية. إذا كانت الأجسام، وفقا لتعاليم الفلسفة الجديدة، تُعرَّف فقط بالامتداد، مع استبعاد أي "شكل جوهري"، وإذا لم يكن الكون المادي كونا متحركا، تحكمه قوى غامضة، إذن وحدها إرادة الله يمكن أن تشكل القوة الحقيقية على الفعل، على الفعل في الطبيعة.إن الإسناد الحصري للفعالية السببية، وبالتالي لمبدأ حركة المخلوقات إلى الله، الخالق،، هو أساس نظرية العلل الظرفية (العرضية). وهكذا، يكتب مالبرانش: "طبيعة أو قوة كل شيء ما هي إلا إرادة الله. (...) كل العلل الطبيعية ليست عللا حقيقية، ولكنها علل ظرفية فقط (... )".العلل الطبيعية، محدودة، ليست لها أي فعالية حقيقية، ولكنها تحدد فقط "تصرف خالق الطبيعة بهذه الطريقة أوتلك في هذا الالتقاء أو ذاك".إن الجسم الذي يصطدم بجسم آخر، ويحركه على ما يبدو، ليس السبب الحقيقي، بل هو السبب الطبيعي أو الظرفي لهذه الحركة ؛ إن الله نفسه، في مناسبة هذا الاصطدام بين الأجسام، يشكل السبب الحقيقي للإصرار على التحرك. إن الفعل الإلهي، الفعال الوحيد، هو إذن في أساس قوانين الطبيعة، قوانين الحركة. ومع ذلك، يضيف مالبرانش، لا يمكن للأجسام أن تتحرك بمفردها، أو يدفع بعضها البعض للتحرك، لا يمكن تحريكها بواسطة عقول محدودة.بعبارة أخرى، في ترتيب الأشياء المخلوقة أو المحدودة، فإن العقل، مثل الجسد، ليس له أي فعالية سببية حقيقية، ولا يمكنه أن يتسبب في تحريك أي جسد. في حالة التطابق النفسي الجسدي أو الاتحاد، تكون النتيجة حاسمة. العقل، في الإنسان، لا بستطيع تحديد الجسد في حالة حركة.بالمناسبة، تم رفض النظرية الديكارتية للحركة الإرادية، التي افترضت وجود تأثير سببي للعقل على الجسد. هذا الفعل السببي، يشرح مالبرانش، لا يمكن تصوره وغير مفهوم: "من الواضح أنه لا توجد علاقة ضرورية بين إرادتنا، مثلا، تحريك ذراعنا، وحركة ذراعنا". تبدو فرضية التعامل السببي بين كيان غير ملموس وجسد متناقضة. ومع ذلك، فإن التجربة الأكثر أصالة تعلمنا أنه عندما نريد رفع ذراعنا، فإن ذراعنا ترتفع.لتفسير ما يسمى بالحركة الطوعية (الإرادية)، يلجأ مالبرانش مرة أخرى إلى المذهب الظرفي: فالله هو الذي يتصرف حقا، في كل مناسبة من حالات تمثلاتنا أو إراداتنا، ويدفع جسدنا ليتحرك، وذراعنا لترتفع. إرادتنا، حركة الروح هاته، في هذه الحالة هي فقط العلة الطبيعي ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767333
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص من الملاحظ أن الفلاسفة الأكثر شهرة في النصف الثاني من القرن السابع عشر لا يقبلون منظور التفاعل، وبالتالي يرفضون الحل الديكارتي لمشكلة الروح والجسد. بتعبير أدق، يبدو لهم، في فلسفة ديكارت ذاتها، تجاور التمييز الإبستمولوجي الحديث بين الفكر والامتداد من ناحية، وأطروحة الحركة المتبادلة بين الروح والجسد من جهة اخرى، على أنه يشكل لغزا غير قابل للحل.مالبرانش نفسه، رغم تميزه بعمق بمذهب ديكارت، طور نظرية العلاقة النفسية الفيزيائية، نظرية العلل الظرفية، أو الأوكازيوناليسم، كبديل لفرضية التفاعل. يعد نيكولا مالبرانش، بلا شك، من أتباع "الفلسفة الجديدة" (الديكارتية)، ويحبذ آلية تتعارض مع عقيدة وجود قوى غامضة، مع مبدإ حركة الأجسام في الطبيعة. بدت له هذه الفلسفة الجديدة متوافقة مع مبادئ الدين المسيحي أكثر من "الفلسفة القديمة"، التي ملأت الكون بالأرواح أو بالكيانات المادية الإضافية.٦-;-ومع ذلك، وبقدر ما لا يمكن اعتبار الأشكال الجوهرية، الملغاة من الطبيعة، سببا لحركة الأجساد، فإن مالبرانش الذي اتبع وعمق تعاليم ديكارت، الذي جعل الله السبب الأول للحركة في الكون، يرفض أن تكون للأجسام نفسها، ألأجسام المادية الخالصة، فعالية حقيقية، "قوة محركة" واقعية. إذا كانت الأجسام، وفقا لتعاليم الفلسفة الجديدة، تُعرَّف فقط بالامتداد، مع استبعاد أي "شكل جوهري"، وإذا لم يكن الكون المادي كونا متحركا، تحكمه قوى غامضة، إذن وحدها إرادة الله يمكن أن تشكل القوة الحقيقية على الفعل، على الفعل في الطبيعة.إن الإسناد الحصري للفعالية السببية، وبالتالي لمبدأ حركة المخلوقات إلى الله، الخالق،، هو أساس نظرية العلل الظرفية (العرضية). وهكذا، يكتب مالبرانش: "طبيعة أو قوة كل شيء ما هي إلا إرادة الله. (...) كل العلل الطبيعية ليست عللا حقيقية، ولكنها علل ظرفية فقط (... )".العلل الطبيعية، محدودة، ليست لها أي فعالية حقيقية، ولكنها تحدد فقط "تصرف خالق الطبيعة بهذه الطريقة أوتلك في هذا الالتقاء أو ذاك".إن الجسم الذي يصطدم بجسم آخر، ويحركه على ما يبدو، ليس السبب الحقيقي، بل هو السبب الطبيعي أو الظرفي لهذه الحركة ؛ إن الله نفسه، في مناسبة هذا الاصطدام بين الأجسام، يشكل السبب الحقيقي للإصرار على التحرك. إن الفعل الإلهي، الفعال الوحيد، هو إذن في أساس قوانين الطبيعة، قوانين الحركة. ومع ذلك، يضيف مالبرانش، لا يمكن للأجسام أن تتحرك بمفردها، أو يدفع بعضها البعض للتحرك، لا يمكن تحريكها بواسطة عقول محدودة.بعبارة أخرى، في ترتيب الأشياء المخلوقة أو المحدودة، فإن العقل، مثل الجسد، ليس له أي فعالية سببية حقيقية، ولا يمكنه أن يتسبب في تحريك أي جسد. في حالة التطابق النفسي الجسدي أو الاتحاد، تكون النتيجة حاسمة. العقل، في الإنسان، لا بستطيع تحديد الجسد في حالة حركة.بالمناسبة، تم رفض النظرية الديكارتية للحركة الإرادية، التي افترضت وجود تأثير سببي للعقل على الجسد. هذا الفعل السببي، يشرح مالبرانش، لا يمكن تصوره وغير مفهوم: "من الواضح أنه لا توجد علاقة ضرورية بين إرادتنا، مثلا، تحريك ذراعنا، وحركة ذراعنا". تبدو فرضية التعامل السببي بين كيان غير ملموس وجسد متناقضة. ومع ذلك، فإن التجربة الأكثر أصالة تعلمنا أنه عندما نريد رفع ذراعنا، فإن ذراعنا ترتفع.لتفسير ما يسمى بالحركة الطوعية (الإرادية)، يلجأ مالبرانش مرة أخرى إلى المذهب الظرفي: فالله هو الذي يتصرف حقا، في كل مناسبة من حالات تمثلاتنا أو إراداتنا، ويدفع جسدنا ليتحرك، وذراعنا لترتفع. إرادتنا، حركة الروح هاته، في هذه الحالة هي فقط العلة الطبيعي ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767333
الحوار المتمدن
أحمد رباص - لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد (2/1)
عمر الطيب البشير : طوبي المدينة النموذجية ... ملخص نظرية المعرفة النموذجية ..
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير ملخص نظرية المعرفة النموذجية ...النظرية المعرفية النموذجية هي مجموعة تنظيرات صيغت بالاساس لتحكم عملية انتخاب محتوي معرفي للموسوعة المعرفية النموذجية و نستطيع تلخيص منطلقاتها في الاتي ..العلوم التجريبية تشمل علوم الكون ..كالفيزياء و الكيمياء ..الخ القول النموذجي هو ما طابق حركة البحث العلمي .. الموسوعة تعتمده ضمنها.. المثقف النموذجي يتبع ما وجده في الموسوعة المعرفية النموذجية من معارف .....علم التأريخ تقتضي النظرية قبول الاقوال الموثق لها من قبل مصادر .. المرويات النسبية تنسب الي مصدرها ..في حين تضاربت اقوال موثوقة يجب توظيف النظرية النسبية و نسب كل قول للمصدر الذي اورده ..كل مقولة لم تعتمد علي مصدر او بنيت علي الافتراض المعرفي فهي مقولة كيدية ترفض مطلقا ..المثقف النموذجي يتبع في هذا الحقل ما عثر عليه من محتويات معرفية ع في الموسوعة المعرفية النموذجية ...علم الانساب القول النموذجي في انساب و اصول كل فرد هو ما يرويه الشخص نفسه .. و ليس مما اخذ عن شخص غيره ...القول النموذجي في الاصول العرقية لكل قبيل هو الاقوال الرسمية( الصادرة من القبائل نفسها ) و التي اجتازت شروط المعيار التصنيفي المثقف النموذجي يتبع ما عثر عليه من اقوال في الموسوعة المعرفية ..اصل البشر و الكائنات هو معرفة نسبية فالموسوعة المعرفية تتبع النظرية النسبية في التعامل مع تلك المحتويات المعرفية بينما المثقف النموذجي يتبع مذهبه الديني حول في تصديق ما تقدمه له الموسوعة من معارف ..العلوم البشريةيحصل المثقف علي ما يحتاجه من معارف في الدين و الاساطير و الفنون و المذاهب و الكتب و الفلسفات و النظم في اطار موضوعي غير مقيد ب اي مذهب من المذاهب .. كما تحتوي علي قسم بعنوان عصارة الكتب يقوم بتلخيص اي كتاب او عمل فني او ادبي في شكل مقال و يقدمه ...الخ .....المسميات ترفض الموسوعة المعرفية اي مسميات للجماعات و التنظيمات غير رسمية و تسميها بالمسميات الكيدية في حين تقبل فقط بالمسميات الرسمية التي تصدر من تلك الجهات نفسها لا عن غيرها ..انشاء الموسوعة ..يتم تكليف طاقم علمي للبحث و تقصي المعارف و تحصيل العلوم .. ثم تنظم في شكل مقالات ..يتم انشاء موقع في الانترنت يتم ربطه بمحركات البحث الاسفيري و يقدم للعملاء و طالبي المعرفة كل ما يطلبونه من معارف و في اطار اسس و منطلقات النظرية المعرفية من علوم بشرية و كونية ..اما ذلك الطاقم فيكون ذلك بمثابة وظيفة و عمل لهم يأخذون عليه رواتب من قبل حكومة المدينة النموذجية ..يستمرون في العمل في انشاء الموسوعة لحين أكتمالها ..و بعد اكتمالها يستمرون في تتبع اي كتاب او عمل فني او وقائع تأريخية و من ثم يقوموا برصدها و التوثيق لها ..و يتم اختيار خمس افراد في كل علم من العلوم كما تكون هنالك لجنة تعرف ب اسم لجنة الواقعية المعرفية هذا اللجنة وظيفتها التحقيق في مدي مطابقة المحتويات المعرفية المقدمة في الموسوعة للواقع اذ تعمل بالدوام علي تعديل المحتوي كم تبحث في مدي توظيف الوسائل التعليمية من صور و فيديوهات في عملية المعرفة .. و مدي ما اذا كانت هذه المعلومات قد قدمت في قالب اكثر تبسيطا ..و بذلك يكون أنسان المدينة النموذجية قد وصل الي مستوي الامن و الرفاهية المعرفية ..كما تعمل الموسوعة بمثابة موردا عزبا ينهل منه المؤسسات المعرفية .. التعليمية و الاعلامية و تستقي منه ما تحتاجه من معارف ... ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#ملخص
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767327
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير ملخص نظرية المعرفة النموذجية ...النظرية المعرفية النموذجية هي مجموعة تنظيرات صيغت بالاساس لتحكم عملية انتخاب محتوي معرفي للموسوعة المعرفية النموذجية و نستطيع تلخيص منطلقاتها في الاتي ..العلوم التجريبية تشمل علوم الكون ..كالفيزياء و الكيمياء ..الخ القول النموذجي هو ما طابق حركة البحث العلمي .. الموسوعة تعتمده ضمنها.. المثقف النموذجي يتبع ما وجده في الموسوعة المعرفية النموذجية من معارف .....علم التأريخ تقتضي النظرية قبول الاقوال الموثق لها من قبل مصادر .. المرويات النسبية تنسب الي مصدرها ..في حين تضاربت اقوال موثوقة يجب توظيف النظرية النسبية و نسب كل قول للمصدر الذي اورده ..كل مقولة لم تعتمد علي مصدر او بنيت علي الافتراض المعرفي فهي مقولة كيدية ترفض مطلقا ..المثقف النموذجي يتبع في هذا الحقل ما عثر عليه من محتويات معرفية ع في الموسوعة المعرفية النموذجية ...علم الانساب القول النموذجي في انساب و اصول كل فرد هو ما يرويه الشخص نفسه .. و ليس مما اخذ عن شخص غيره ...القول النموذجي في الاصول العرقية لكل قبيل هو الاقوال الرسمية( الصادرة من القبائل نفسها ) و التي اجتازت شروط المعيار التصنيفي المثقف النموذجي يتبع ما عثر عليه من اقوال في الموسوعة المعرفية ..اصل البشر و الكائنات هو معرفة نسبية فالموسوعة المعرفية تتبع النظرية النسبية في التعامل مع تلك المحتويات المعرفية بينما المثقف النموذجي يتبع مذهبه الديني حول في تصديق ما تقدمه له الموسوعة من معارف ..العلوم البشريةيحصل المثقف علي ما يحتاجه من معارف في الدين و الاساطير و الفنون و المذاهب و الكتب و الفلسفات و النظم في اطار موضوعي غير مقيد ب اي مذهب من المذاهب .. كما تحتوي علي قسم بعنوان عصارة الكتب يقوم بتلخيص اي كتاب او عمل فني او ادبي في شكل مقال و يقدمه ...الخ .....المسميات ترفض الموسوعة المعرفية اي مسميات للجماعات و التنظيمات غير رسمية و تسميها بالمسميات الكيدية في حين تقبل فقط بالمسميات الرسمية التي تصدر من تلك الجهات نفسها لا عن غيرها ..انشاء الموسوعة ..يتم تكليف طاقم علمي للبحث و تقصي المعارف و تحصيل العلوم .. ثم تنظم في شكل مقالات ..يتم انشاء موقع في الانترنت يتم ربطه بمحركات البحث الاسفيري و يقدم للعملاء و طالبي المعرفة كل ما يطلبونه من معارف و في اطار اسس و منطلقات النظرية المعرفية من علوم بشرية و كونية ..اما ذلك الطاقم فيكون ذلك بمثابة وظيفة و عمل لهم يأخذون عليه رواتب من قبل حكومة المدينة النموذجية ..يستمرون في العمل في انشاء الموسوعة لحين أكتمالها ..و بعد اكتمالها يستمرون في تتبع اي كتاب او عمل فني او وقائع تأريخية و من ثم يقوموا برصدها و التوثيق لها ..و يتم اختيار خمس افراد في كل علم من العلوم كما تكون هنالك لجنة تعرف ب اسم لجنة الواقعية المعرفية هذا اللجنة وظيفتها التحقيق في مدي مطابقة المحتويات المعرفية المقدمة في الموسوعة للواقع اذ تعمل بالدوام علي تعديل المحتوي كم تبحث في مدي توظيف الوسائل التعليمية من صور و فيديوهات في عملية المعرفة .. و مدي ما اذا كانت هذه المعلومات قد قدمت في قالب اكثر تبسيطا ..و بذلك يكون أنسان المدينة النموذجية قد وصل الي مستوي الامن و الرفاهية المعرفية ..كما تعمل الموسوعة بمثابة موردا عزبا ينهل منه المؤسسات المعرفية .. التعليمية و الاعلامية و تستقي منه ما تحتاجه من معارف ... ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#ملخص
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767327
الحوار المتمدن
عمر الطيب البشير - طوبي المدينة النموذجية ... ملخص نظرية المعرفة النموذجية ..
أحمد رباص : لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد 2 2
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.وفقا للايبنيز، "الكتلة المنظمة [الجسد]، حيث توجد وجهة نظر الروح، معبرا عنها قريبا أكثر من تلقاء ذاتها، وتجد نفسها مستعدة بشكل متبادل للتصرف من تلقاء نفسها، وفقا لقوانين آلة الجسد، في اللحظة التي تريدها الروح، دون أن يزعج أحد قوانين الآخر، يكون للأرواح والدم بالتحديد الحركات التي يحتاجونها للاستجابة لانفعالات ومدركات الروح، هذه هي العلاقة المتبادلة المننظمة مسبقا في كل جوهر من جواهر الكون، التي تنتج ما نسميه تواصلها، وهي وحدها التي توحد الروح بالجسد".إذن، يجعل التناسق الأزلي المحدد مسبقا من الممكن تصور العلاقة بين النفس والجسد، والطريقة التي بها الروح والجسد يتجاوبان (حركة في الجسد تتوافق مع إرادة في الروح، أو تمثل في الروح يتوافق مع عاطفة ما في الجسد)، على الرغم من أن قوانين الطبيعة، ومبادئ الفيزياء، تظل دون تغيير. على عكس التفاعل الديكارتي، ولكن أيضا بخلاف أوكازيوناليسم مالبرانش، فإن فرضية التوافقات اللايبنيزية تتميز، وفقا لصاحبها، بكونها متوافقة تماما مع المسلمة الحديثة، المميزة لعلم الطبيعة الجديد، حول السببية الجسدية المستقلة.في هذا الجانب الدقيق، لا يمكن لمذهب التناسق الأزلي، في الواقع، إلا أن يذكرنا بـ"التوازي" الاسبينوزي الذي افترض أيضا تزامنا تاما للوظائف العقلية مع الوظائف الجسدية، مع استبعاد كل تبادل سببي مباشر بين الجسد والعقل. علاوة على ذلك، فإن مصطلح التوازي، الذي لا وجود له في كتب اسبينوزا، صاغه لايبنيز نفسه ليوضح به مفهومه الخاص عن العلاقة بين "الروح" و"المادة. هكذا يمكن للتوازي أن يشكل الاسم الآخر للتناسق الأزلي. بالتأكيد، انطلاقا من توازي اسبينوزا إلى توازي لايبنيز، تكون التحولات كبيرة، لأن اسبينوزا، على عكس لايبنيز، يفترض المساواة من حيث المبدأ بين سلسلة العلل الجسدية، تحت محمول الامتداد، وسلسلة العلل العقلية، تحت محمول الفكر، ولا يتصور فعلا أصيلا لعلة أولى متعالية للتنسيق المنظم اللاحق على السلسلتين.بصرف النظر عن هذه الاختلافات، فإن التناسق اللايبنيزي، في معارضته للتفاعل، ومن خلال أطروحته عن الاستقلالية والاستقلال المتبادل للسببية العقلية والسببية الجسدية، يندرج في إطار استمرارية تعاليم اسبينوزا. لكن من اللافت للنظر بشكل خاص أن لايبنيز، في هذه الحالة، لا يعترف بهذا الإرث على الإطلاق، وأن اسم اسبينوزا، بخلاف اسمي ديكارت أو مالبرانش، لا يظهر، إلا في ظروف استثنائية وفي سياق سجالي محدد، ضمن نصوص لايبنيز المكرسة للعلاقة النفسية الفيزيائية.مهما يكن، فإن نموذج العلاقة بين الجسد والعقل الذي يعنيه المذهب اللايبنيزي في التناسق هو نموذج التوافق. يقتضي التوافق تزامنا وتناسبا منظمين بين العمليات النفسية (تمثلات في الروح) والعمليات الفيزيائية (حركات في الجسد)؛ علما بأن هذا التناسب مؤسس في الأصل وموضوع بشكل نهائي، إذا جاز القول، من لدن الله نفسه.هذا على وجه الخصوص هو الدرس المستفاد من مقارنة ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767395
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.وفقا للايبنيز، "الكتلة المنظمة [الجسد]، حيث توجد وجهة نظر الروح، معبرا عنها قريبا أكثر من تلقاء ذاتها، وتجد نفسها مستعدة بشكل متبادل للتصرف من تلقاء نفسها، وفقا لقوانين آلة الجسد، في اللحظة التي تريدها الروح، دون أن يزعج أحد قوانين الآخر، يكون للأرواح والدم بالتحديد الحركات التي يحتاجونها للاستجابة لانفعالات ومدركات الروح، هذه هي العلاقة المتبادلة المننظمة مسبقا في كل جوهر من جواهر الكون، التي تنتج ما نسميه تواصلها، وهي وحدها التي توحد الروح بالجسد".إذن، يجعل التناسق الأزلي المحدد مسبقا من الممكن تصور العلاقة بين النفس والجسد، والطريقة التي بها الروح والجسد يتجاوبان (حركة في الجسد تتوافق مع إرادة في الروح، أو تمثل في الروح يتوافق مع عاطفة ما في الجسد)، على الرغم من أن قوانين الطبيعة، ومبادئ الفيزياء، تظل دون تغيير. على عكس التفاعل الديكارتي، ولكن أيضا بخلاف أوكازيوناليسم مالبرانش، فإن فرضية التوافقات اللايبنيزية تتميز، وفقا لصاحبها، بكونها متوافقة تماما مع المسلمة الحديثة، المميزة لعلم الطبيعة الجديد، حول السببية الجسدية المستقلة.في هذا الجانب الدقيق، لا يمكن لمذهب التناسق الأزلي، في الواقع، إلا أن يذكرنا بـ"التوازي" الاسبينوزي الذي افترض أيضا تزامنا تاما للوظائف العقلية مع الوظائف الجسدية، مع استبعاد كل تبادل سببي مباشر بين الجسد والعقل. علاوة على ذلك، فإن مصطلح التوازي، الذي لا وجود له في كتب اسبينوزا، صاغه لايبنيز نفسه ليوضح به مفهومه الخاص عن العلاقة بين "الروح" و"المادة. هكذا يمكن للتوازي أن يشكل الاسم الآخر للتناسق الأزلي. بالتأكيد، انطلاقا من توازي اسبينوزا إلى توازي لايبنيز، تكون التحولات كبيرة، لأن اسبينوزا، على عكس لايبنيز، يفترض المساواة من حيث المبدأ بين سلسلة العلل الجسدية، تحت محمول الامتداد، وسلسلة العلل العقلية، تحت محمول الفكر، ولا يتصور فعلا أصيلا لعلة أولى متعالية للتنسيق المنظم اللاحق على السلسلتين.بصرف النظر عن هذه الاختلافات، فإن التناسق اللايبنيزي، في معارضته للتفاعل، ومن خلال أطروحته عن الاستقلالية والاستقلال المتبادل للسببية العقلية والسببية الجسدية، يندرج في إطار استمرارية تعاليم اسبينوزا. لكن من اللافت للنظر بشكل خاص أن لايبنيز، في هذه الحالة، لا يعترف بهذا الإرث على الإطلاق، وأن اسم اسبينوزا، بخلاف اسمي ديكارت أو مالبرانش، لا يظهر، إلا في ظروف استثنائية وفي سياق سجالي محدد، ضمن نصوص لايبنيز المكرسة للعلاقة النفسية الفيزيائية.مهما يكن، فإن نموذج العلاقة بين الجسد والعقل الذي يعنيه المذهب اللايبنيزي في التناسق هو نموذج التوافق. يقتضي التوافق تزامنا وتناسبا منظمين بين العمليات النفسية (تمثلات في الروح) والعمليات الفيزيائية (حركات في الجسد)؛ علما بأن هذا التناسب مؤسس في الأصل وموضوع بشكل نهائي، إذا جاز القول، من لدن الله نفسه.هذا على وجه الخصوص هو الدرس المستفاد من مقارنة ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767395
الحوار المتمدن
أحمد رباص - لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد (2/2,)
نادر عمر عبد العزيز حسن : نظرية الحق في الإسلام
#الحوار_المتمدن
#نادر_عمر_عبد_العزيز_حسن كان سطوع مفهوم " الحق " في الإسلام كمفهوم قائم بذاته ومن ثم إكتمال نضوجه ليصبح بعد ذلك " نظرية " ملحمه تاريخية ناجمة عن تلاحم و تعانق الدين و الفكر البشري على مدار العصور و الأزمنه, و هي عمليه لاستكمال رحلة الإنسان منذ بداية الخليقه لفهم ذاته و علاقته بمن حوله . جاء القرآن ليوقظ الضمير الإنساني و يخرجه من غياهيب الظلام و التخبط منادياً على شئ مطمر في الضمير الإنساني الحي و هو " الحق " الذي هو الضميمه الإنسانية التي تميز بها الإنسان , الممزوجه بفكره ووجدانه " " . " الحق" و هو الذي دائما ما يكون في حالة الإنتظار الدائم لكل فكر أو دين عبر الأزمنه و العصور ليعيده و يقومه و يطبقه لأنه جزء فطري متمكن في قريرة الإنسان . جاء –أي القرآن – و به لفظ " الحق" و هو أحد أسماء القرآن ذاته في ثلاثة و ثمانين و مائتي موضع , جاء أكثرها بصيغة الاسم و في اثنين و عشرين موضعاً بصيغة الفعل داخلاً في كل الأصول و الفروع الإسلامية في الإسلام نظرياً و عملياً بدلالاتها الواسعى , نظرياً في ذكر العقائد فقد جاء " الحق " في الإلهيات بمعنى الله و التوحيد و في النبوات بمعنى الإسلام و القرآن وفي السمعيات بوجوب العذاب على الكافرين و عملياً في ما يخص التشريعات كالمعاملات على سبيل المثال جاء " الحق " بمعنى الدين الذي في الذمه و جاء بمعنى الأولوية و الأحقية و النصيب و في الأخلاق جاء بمعنى الصدق و الواجب . وهذه التقسيمات كانت محل نظر العلماء المسلمين من أصحاب الحكمة قبل أصحاب الصنعة الفقهية والذين قد وعوها حق وعاية , فأصحاب الحكمه "الحق" من وجهة نظريهم يتم بالوقوف خلف الأدلة اليقينيه و مفراداتها الداله و دلالة الألفاظ و معانيها من حيث قربها و بعدها عن المنطق و القياس البرهاني , وأصحاب الصنعه الفقهيه و الإجتهاد و السعي حول دلالة "الحق "في التشريعات و أثره في صدور الحكم و الفرق بين "الحق " و " الواجب " و حقوق المسلم ماله و ماعليه من حقوق في تفرعات الفقه كالعبادات و المعاملات , وبالحكمه و الفقه يتعين مقصود الشرع وخير دليل على ذلك مقولة الفيلسوف القاضي " ابن رشد " 595 ه في " فصل المقال" : " و ينبغى أن تعلم أن مقصود الشرع هو تعليم العلم الحق و العمل الحق " وفي " الرسالة " للشافعي204 ه " والقياس ما طُلب بالدلائل على موافقة الخبر المتقدم، من الكتاب أو السنة؛ لأنهما عَلَمُ الحق المفتَرَضِ طَلَبُهُ، كطلب ما وَصَفتُ قبله، من القبلة والعدل والمثل " و ما بين أصحاب الحكمه و أصحاب الفقه أصحاب علم أصول الفقه و جريهم خلف الأدله الإجماليه التي من خلال إستنباط الأحكام من الأدله التفصيليه , و بهم تتضجت الثمرة و أينعت والثمرة هي نظرية " الحق " و حان قطافها على أيديهم بعدما تدرجت في مراحل زمنية مختلفه بدءاً من إقتصار الفقهاء على المعنى اللغوي" للحق " . ومن خلال تتبع تلك المراحل الزمنيه يتضح تظافر جهود الفقهاء و المتكلمين و أصحاب الحكمه و المتصوفه و مدى التراكم المعرفي للتنظير لمفهوم " الحق " الذي تحول فيما بعد لفكرة بنيويه فيما في الكلام عن " بنيوية الحق " . فأفكار "المقاصد " و " العلل " و " التحسين و التقبيح العقليين " على وجه الحصر كان لها كبير الأثر في بلورت " نظرية الحق " و هذه الأفكار كما هو معروف كانت شغل العلماء الشاغل على أختلاف فنونهم و فرقهم و إتجاهاتهم . إن علم " أصول الفقه " و هو النتاج الفكري الحقيقي للثقافة و العلم الإسلامي على أختلافه كان البيئة الخصبه لنمو " نظرية الحق " و هي حيث " الرسالة " للشافعي و التي كونت البداية الحقيقية للنظرية . و إلى أن نصل لنظ ......
#نظرية
#الحق
#الإسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767511
#الحوار_المتمدن
#نادر_عمر_عبد_العزيز_حسن كان سطوع مفهوم " الحق " في الإسلام كمفهوم قائم بذاته ومن ثم إكتمال نضوجه ليصبح بعد ذلك " نظرية " ملحمه تاريخية ناجمة عن تلاحم و تعانق الدين و الفكر البشري على مدار العصور و الأزمنه, و هي عمليه لاستكمال رحلة الإنسان منذ بداية الخليقه لفهم ذاته و علاقته بمن حوله . جاء القرآن ليوقظ الضمير الإنساني و يخرجه من غياهيب الظلام و التخبط منادياً على شئ مطمر في الضمير الإنساني الحي و هو " الحق " الذي هو الضميمه الإنسانية التي تميز بها الإنسان , الممزوجه بفكره ووجدانه " " . " الحق" و هو الذي دائما ما يكون في حالة الإنتظار الدائم لكل فكر أو دين عبر الأزمنه و العصور ليعيده و يقومه و يطبقه لأنه جزء فطري متمكن في قريرة الإنسان . جاء –أي القرآن – و به لفظ " الحق" و هو أحد أسماء القرآن ذاته في ثلاثة و ثمانين و مائتي موضع , جاء أكثرها بصيغة الاسم و في اثنين و عشرين موضعاً بصيغة الفعل داخلاً في كل الأصول و الفروع الإسلامية في الإسلام نظرياً و عملياً بدلالاتها الواسعى , نظرياً في ذكر العقائد فقد جاء " الحق " في الإلهيات بمعنى الله و التوحيد و في النبوات بمعنى الإسلام و القرآن وفي السمعيات بوجوب العذاب على الكافرين و عملياً في ما يخص التشريعات كالمعاملات على سبيل المثال جاء " الحق " بمعنى الدين الذي في الذمه و جاء بمعنى الأولوية و الأحقية و النصيب و في الأخلاق جاء بمعنى الصدق و الواجب . وهذه التقسيمات كانت محل نظر العلماء المسلمين من أصحاب الحكمة قبل أصحاب الصنعة الفقهية والذين قد وعوها حق وعاية , فأصحاب الحكمه "الحق" من وجهة نظريهم يتم بالوقوف خلف الأدلة اليقينيه و مفراداتها الداله و دلالة الألفاظ و معانيها من حيث قربها و بعدها عن المنطق و القياس البرهاني , وأصحاب الصنعه الفقهيه و الإجتهاد و السعي حول دلالة "الحق "في التشريعات و أثره في صدور الحكم و الفرق بين "الحق " و " الواجب " و حقوق المسلم ماله و ماعليه من حقوق في تفرعات الفقه كالعبادات و المعاملات , وبالحكمه و الفقه يتعين مقصود الشرع وخير دليل على ذلك مقولة الفيلسوف القاضي " ابن رشد " 595 ه في " فصل المقال" : " و ينبغى أن تعلم أن مقصود الشرع هو تعليم العلم الحق و العمل الحق " وفي " الرسالة " للشافعي204 ه " والقياس ما طُلب بالدلائل على موافقة الخبر المتقدم، من الكتاب أو السنة؛ لأنهما عَلَمُ الحق المفتَرَضِ طَلَبُهُ، كطلب ما وَصَفتُ قبله، من القبلة والعدل والمثل " و ما بين أصحاب الحكمه و أصحاب الفقه أصحاب علم أصول الفقه و جريهم خلف الأدله الإجماليه التي من خلال إستنباط الأحكام من الأدله التفصيليه , و بهم تتضجت الثمرة و أينعت والثمرة هي نظرية " الحق " و حان قطافها على أيديهم بعدما تدرجت في مراحل زمنية مختلفه بدءاً من إقتصار الفقهاء على المعنى اللغوي" للحق " . ومن خلال تتبع تلك المراحل الزمنيه يتضح تظافر جهود الفقهاء و المتكلمين و أصحاب الحكمه و المتصوفه و مدى التراكم المعرفي للتنظير لمفهوم " الحق " الذي تحول فيما بعد لفكرة بنيويه فيما في الكلام عن " بنيوية الحق " . فأفكار "المقاصد " و " العلل " و " التحسين و التقبيح العقليين " على وجه الحصر كان لها كبير الأثر في بلورت " نظرية الحق " و هذه الأفكار كما هو معروف كانت شغل العلماء الشاغل على أختلاف فنونهم و فرقهم و إتجاهاتهم . إن علم " أصول الفقه " و هو النتاج الفكري الحقيقي للثقافة و العلم الإسلامي على أختلافه كان البيئة الخصبه لنمو " نظرية الحق " و هي حيث " الرسالة " للشافعي و التي كونت البداية الحقيقية للنظرية . و إلى أن نصل لنظ ......
#نظرية
#الحق
#الإسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767511
الحوار المتمدن
نادر عمر عبد العزيز حسن - نظرية الحق في الإسلام
زهير الخويلدي : نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز