فلاح أمين الرهيمي : القيم الروحية وأهميتها في حياة الإنسان
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي هي القيم الروحية التي تبعث في الإنسان النشوة والسعادة والراحة والاستقرار والاطمئنان وعدم الخوف من غده ومستقبله وتجعل الإنسان مكتمل الشخصية يتمتع ويمتاز بالثقة بنفسه وتخلق في نفسه الحب والاحترام والمصداقية والتعاون مع أخيه الإنسان وإشاعة الأمن والاستقرار بالمجتمع لأنها تغرس في روح الإنسان القيم الإنسانية والتعاون والسلام. وهذه القيم يعيشها الإنسان في الحياة الدنيا التي تشبه حبة رمل في الصحراء من عمر الزمن وهذه الحياة التي يجب أن يستمتع بها الإنسان في حياته تتوزع بين القيم المادية والقيم الروحية ... وتعتبر القيم الروحية تمتاز بأهمية كبيرة وواسعة في حياة الإنسان لا يحتاج من القيم المادية سوا ما يشبع بطنه ولو برغيف خبز يكتفي به ما زالت الراحة والاستقرار تغمر قلبه بالرغم من أن رغيف الخبز ضروري في الحياة ولكن ليس كما يشبع جميع غرائزه الروحية في الحياة ... حينما يشبع الإنسان من القيم الروحية يصبح مكتمل الوعي والإدراك والإنسانية فينصهر كيانه ووجوده كفرد جزء من المجتمع الإنساني في بودقة واحدة مع المجتمع الذي يعيش معهم وحينما يقوم بعمل له صلة بالقيم المادية تبعث في نفسه النشوة والراحة واللذة لأنه قدم إنجاز ينتفع منه أخيه الإنسان والإنسانية ومن خلال ذلك تتوازن لدى الإنسان القيم المادية والروحية وتقوم العلاقة بين الإنسان والدولة من خلال توفير القيم المادية والروحية للإنسان ومن خلال ما تقدمه الدولة للشعب تبنى وتشيد العلاقة على الثقة والاحترام والطاعة للدولة وفي مثل هكذا الحياة تصبح القيم المادية ثانوية في حياة الإنسان بالرغم من ضرورتها ووجودها لأنها تتعلق بغذاء وحاجات الإنسان لأن حواس الإنسان وتنميته يعتمد على الغذاء أيضاً بالرغم من أن الدولة توفرها مع القيم الروحية من أجل إدامة الضوابط ومسؤوليتها في توفير جميع مستلزمات الحياة المادية والروحية للإنسان والمجتمع. تعتبر غرائز اللذة في الحياة انعكاس لحواس الإنسان الذي يعتبر من الكائنات الحية إلا أن الإنسان يختلف عن الكائنات الحية التي يرمز لها بالحيوان لأن الإنسان يتميز عن الحيوان بالوعي ومميزات أخرى والوعي يعني الإحساس لأن الوعي يعني الشعور بالذات ويمتلك قدرة على التمييز بواسطة الحواس، وعلى إدراك الموضوعات الخارجية والحكم عليها من خلال بعض الدلالات المحسوسة والشخصية الإنسانية المفردة التي تقوم على الشعور (أنت إنسان طالما أنت تشعر) إن يقين وجود الإنسان يتمثل أولاً وبالذات في إحساسه (فكونك إنسان وكونك ذا شعور هو نفس الشيء) فنحن نشعر محددون حسياً مكانياً وزمانياً ولا توجد بداهة إلا في هذا المكان المحدد وإلا في هذا الزمان المحدد والحواس تعتبر جوهر ماهية الإنسان وطبيعته ووجوده المادي بصفة عامة كما يتميز الإنسان بكونه الكائن الحي الأكثر تمثيلاً لمبدأ الحسية وإنه الكائن الأكثر حسية والأكثر حساسية في العالم، الإنسان يشارك مع الحيوان في بعض الحواس إلا أن هذه الحواس لدى الحيوان مرتبطة بوظائف الحياة الدنيا إلا أنها تصبح لدى الإنسان غاية في ذاته ولذة في ذاتها ... فالإنسان وحده الذي يشعر سروراً سماوياً في تأمل النجوم وهو وحده الذي يستمتع عن طريق لذة البصر ببريق الأحجار الثمينة ومرآة المياه وألوان الأزهار والفراشات وهو وحده الذي يرتاح ويسره سماع تغريد البلابل وهدير الطيور وصوت الموسيقى وهو الذي يحس بلذة لا تنتهي بمجرد أن يلمس يد حبيبته الساحرة ومداعباً إياها مداعبات خفيفة وبريئة ... إذن فالإنسان ليس إنساناً إلا لأنه يختلف عن الحيوان ذو الحس المحدد وإنه حس مطلق لأن كل الأشياء المحسوسة وليس هذا الشيء أو ذاك وإنما العالم وال ......
#القيم
#الروحية
#وأهميتها
#حياة
#الإنسان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678216
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي هي القيم الروحية التي تبعث في الإنسان النشوة والسعادة والراحة والاستقرار والاطمئنان وعدم الخوف من غده ومستقبله وتجعل الإنسان مكتمل الشخصية يتمتع ويمتاز بالثقة بنفسه وتخلق في نفسه الحب والاحترام والمصداقية والتعاون مع أخيه الإنسان وإشاعة الأمن والاستقرار بالمجتمع لأنها تغرس في روح الإنسان القيم الإنسانية والتعاون والسلام. وهذه القيم يعيشها الإنسان في الحياة الدنيا التي تشبه حبة رمل في الصحراء من عمر الزمن وهذه الحياة التي يجب أن يستمتع بها الإنسان في حياته تتوزع بين القيم المادية والقيم الروحية ... وتعتبر القيم الروحية تمتاز بأهمية كبيرة وواسعة في حياة الإنسان لا يحتاج من القيم المادية سوا ما يشبع بطنه ولو برغيف خبز يكتفي به ما زالت الراحة والاستقرار تغمر قلبه بالرغم من أن رغيف الخبز ضروري في الحياة ولكن ليس كما يشبع جميع غرائزه الروحية في الحياة ... حينما يشبع الإنسان من القيم الروحية يصبح مكتمل الوعي والإدراك والإنسانية فينصهر كيانه ووجوده كفرد جزء من المجتمع الإنساني في بودقة واحدة مع المجتمع الذي يعيش معهم وحينما يقوم بعمل له صلة بالقيم المادية تبعث في نفسه النشوة والراحة واللذة لأنه قدم إنجاز ينتفع منه أخيه الإنسان والإنسانية ومن خلال ذلك تتوازن لدى الإنسان القيم المادية والروحية وتقوم العلاقة بين الإنسان والدولة من خلال توفير القيم المادية والروحية للإنسان ومن خلال ما تقدمه الدولة للشعب تبنى وتشيد العلاقة على الثقة والاحترام والطاعة للدولة وفي مثل هكذا الحياة تصبح القيم المادية ثانوية في حياة الإنسان بالرغم من ضرورتها ووجودها لأنها تتعلق بغذاء وحاجات الإنسان لأن حواس الإنسان وتنميته يعتمد على الغذاء أيضاً بالرغم من أن الدولة توفرها مع القيم الروحية من أجل إدامة الضوابط ومسؤوليتها في توفير جميع مستلزمات الحياة المادية والروحية للإنسان والمجتمع. تعتبر غرائز اللذة في الحياة انعكاس لحواس الإنسان الذي يعتبر من الكائنات الحية إلا أن الإنسان يختلف عن الكائنات الحية التي يرمز لها بالحيوان لأن الإنسان يتميز عن الحيوان بالوعي ومميزات أخرى والوعي يعني الإحساس لأن الوعي يعني الشعور بالذات ويمتلك قدرة على التمييز بواسطة الحواس، وعلى إدراك الموضوعات الخارجية والحكم عليها من خلال بعض الدلالات المحسوسة والشخصية الإنسانية المفردة التي تقوم على الشعور (أنت إنسان طالما أنت تشعر) إن يقين وجود الإنسان يتمثل أولاً وبالذات في إحساسه (فكونك إنسان وكونك ذا شعور هو نفس الشيء) فنحن نشعر محددون حسياً مكانياً وزمانياً ولا توجد بداهة إلا في هذا المكان المحدد وإلا في هذا الزمان المحدد والحواس تعتبر جوهر ماهية الإنسان وطبيعته ووجوده المادي بصفة عامة كما يتميز الإنسان بكونه الكائن الحي الأكثر تمثيلاً لمبدأ الحسية وإنه الكائن الأكثر حسية والأكثر حساسية في العالم، الإنسان يشارك مع الحيوان في بعض الحواس إلا أن هذه الحواس لدى الحيوان مرتبطة بوظائف الحياة الدنيا إلا أنها تصبح لدى الإنسان غاية في ذاته ولذة في ذاتها ... فالإنسان وحده الذي يشعر سروراً سماوياً في تأمل النجوم وهو وحده الذي يستمتع عن طريق لذة البصر ببريق الأحجار الثمينة ومرآة المياه وألوان الأزهار والفراشات وهو وحده الذي يرتاح ويسره سماع تغريد البلابل وهدير الطيور وصوت الموسيقى وهو الذي يحس بلذة لا تنتهي بمجرد أن يلمس يد حبيبته الساحرة ومداعباً إياها مداعبات خفيفة وبريئة ... إذن فالإنسان ليس إنساناً إلا لأنه يختلف عن الحيوان ذو الحس المحدد وإنه حس مطلق لأن كل الأشياء المحسوسة وليس هذا الشيء أو ذاك وإنما العالم وال ......
#القيم
#الروحية
#وأهميتها
#حياة
#الإنسان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678216
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - القيم الروحية وأهميتها في حياة الإنسان
داود السلمان : ابو العلا عفيفي: التصوف الثورة الروحية في الاسلام 1
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان كثيرة هي الكتب التي صدرت، قديما وحديثًا، بشأن التصوف، والمتصوفة، وتناول موضوع التصوف من جوانب متعددة، ونستطيع أن نقول: إنها لم تترك شاردة ولا واردة إلا وذكرتها. لكن هناك بحوث معمقة، واكثر توسعًا من تلك الكتب، ومن البحوث التي تناولت التصوّف. وتبقى ثمة دراسات متميزة بهذا الخصوص، ذلك لما يتميز به الباحث من خبرة وباع طويل، وحنكة جعلت منه أن يكتب بعمق وسلاسة ويضفي هيبة فكرية على كتاباته. ولعل من ضمن ما عنيناهم بهذا الشأن هو الدكتور ابو العلا عفيفي، على اعتبار أنه استاذ فلسفة متمرس، اختص بالفلسفة والتصوّف، وربما كان يمارس التصوف كسلوك، وكتابه هذا الموسوم (التصوف: الثورة الروحية في الاسلام) الذي هو الآن بين ايدينا، وهذه النسخة هي من منشورات دار الشعب للطباعة والنشر، مكتبة المهتدين). والحقيقة، أن التصوّف هو ليس حكرًا على المسلمين، (كما قد يتوهم البعض) بل معظم الاديان انغمست فيها الجوانب الصوفية وذابت فيها ذوبان الملح في الماء، فالمسلمون، قد اقتبسوا التصوف من تلك الاديان التي سبقت الدين الاسلامي، وخصوصًا الاديان الهندية، وهي التي تعرف عندهم بـ "النيرفان" وبعضهم يعتبر النيرفانا خليط بين الهندوسية والسيخية والبوذية، حتى أن المفكر الايراني دايروش غايغان، اختص في التصوف الهندي، فكانت رسالته في الدكتوراه في هذا الخصوص. كولن ولسون الكاتب الكبير المعروف، في كتابه "سقوط الحضارة"، اشار الى اهمية التصوف، كعبادة روحية، اعتبرها من اهم السلوك العبادي، وفي كتابه المذكور تنبأ بسقوط الحضارة الغربية، والسبب، كان يعتقد أن الغرب انغمس في الماديات وترك الروحانيات. الدكتور عفيفي، كأنما يريد أن يقول طالما أن الاسلام كان ثورة تغيير على العادات والعبادات والطقوس الوثنية، كذلك صار فيما بعد ثورة روحية ضد بعض المباني التي تبناها قسم من فقهاء الاسلام، فكانت هذه المتبنيات، بعيدة كل البعُد عن روح الاسلام. فهو يرى في كتابه هذا، إن التصوّف أروع صفحة تتجلَّى فيها روحانية الإسلام، وتفسيرًا عميقًا لهذا الدين فيه إشباع للعاطفة وتغذيَة للقلب، في مقابلة التفسير العقلي الجاف الذي وضعه المتكلمون والفلاسفة، والتفسير الصوري القاصر الذي وضعه الفقهاء. فهو كتبت هذه الدراسة، كما يقول ليبرز فيها بعض معالم الصورة التي يتلخص فيها موقف الصوفية من الدين والله والعالم: الموقف الذي رضيه الصوفية واطمأنوا إليه وطالبوا به أنفسهم ولم يطالبوا به غيرهم، لأن التصوف كان انقلابًا عارمًا على الأوضاع والمفاهيم الإسلامية كما حددها الفقهاء والمتكلمون والفلاسفة، على حد تعبيره، وهو الذي بث في تعاليم الإسلام روحًا جديدةً أدرك مغزاها من أدركه، وأساء فهمها من أساءه. فهناك انسان ملهم، أو روح واحدة تتقمَّص في كل زمان صورة جديدة من صور «الإنسان الكامل». ومن هذا الصنف الملهَم المتَّصل بالعالم الروحي طائفة الصوفية، لا صوفية الإسلام فحسب، وهو المتفق عليه لدى معظم من اختص بهذا الجانب، بل صوفية كل دين، على حد سواء. أما الهدف الذي يهدفون إليه ويُكرسون حياتهم له، فهو الوصول إلى الحقيقة، أو الاتصال بها عن طريق حالة روحية خاصة يُدركونها فيها إدراكًا ذوقيًّا مباشرًا. يعني ليس ماديا، فيوضح المؤلف بأن في هذا المطلب تتمثَّل الحياة عندهم ومن أجله يبذلون كل عزيز لديهم بما في ذلك أرواحهم، ونتيجتها أن لاقى كثير من المتصوفة حتفهم شنقًا أو صلبًا أو إحراقًا، فإن تاريخ الإنسانية حافلٌ بالكثير من هذه الأمثلة، كما يؤكد المؤلف. إذن، ما هو التصوف في حقيقة امره؟. يقول المؤلف: التصوُّف في جوهره «حالٌ» أو «تجربةٌ روحية ......
#العلا
#عفيفي:
#التصوف
#الثورة
#الروحية
#الاسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692553
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان كثيرة هي الكتب التي صدرت، قديما وحديثًا، بشأن التصوف، والمتصوفة، وتناول موضوع التصوف من جوانب متعددة، ونستطيع أن نقول: إنها لم تترك شاردة ولا واردة إلا وذكرتها. لكن هناك بحوث معمقة، واكثر توسعًا من تلك الكتب، ومن البحوث التي تناولت التصوّف. وتبقى ثمة دراسات متميزة بهذا الخصوص، ذلك لما يتميز به الباحث من خبرة وباع طويل، وحنكة جعلت منه أن يكتب بعمق وسلاسة ويضفي هيبة فكرية على كتاباته. ولعل من ضمن ما عنيناهم بهذا الشأن هو الدكتور ابو العلا عفيفي، على اعتبار أنه استاذ فلسفة متمرس، اختص بالفلسفة والتصوّف، وربما كان يمارس التصوف كسلوك، وكتابه هذا الموسوم (التصوف: الثورة الروحية في الاسلام) الذي هو الآن بين ايدينا، وهذه النسخة هي من منشورات دار الشعب للطباعة والنشر، مكتبة المهتدين). والحقيقة، أن التصوّف هو ليس حكرًا على المسلمين، (كما قد يتوهم البعض) بل معظم الاديان انغمست فيها الجوانب الصوفية وذابت فيها ذوبان الملح في الماء، فالمسلمون، قد اقتبسوا التصوف من تلك الاديان التي سبقت الدين الاسلامي، وخصوصًا الاديان الهندية، وهي التي تعرف عندهم بـ "النيرفان" وبعضهم يعتبر النيرفانا خليط بين الهندوسية والسيخية والبوذية، حتى أن المفكر الايراني دايروش غايغان، اختص في التصوف الهندي، فكانت رسالته في الدكتوراه في هذا الخصوص. كولن ولسون الكاتب الكبير المعروف، في كتابه "سقوط الحضارة"، اشار الى اهمية التصوف، كعبادة روحية، اعتبرها من اهم السلوك العبادي، وفي كتابه المذكور تنبأ بسقوط الحضارة الغربية، والسبب، كان يعتقد أن الغرب انغمس في الماديات وترك الروحانيات. الدكتور عفيفي، كأنما يريد أن يقول طالما أن الاسلام كان ثورة تغيير على العادات والعبادات والطقوس الوثنية، كذلك صار فيما بعد ثورة روحية ضد بعض المباني التي تبناها قسم من فقهاء الاسلام، فكانت هذه المتبنيات، بعيدة كل البعُد عن روح الاسلام. فهو يرى في كتابه هذا، إن التصوّف أروع صفحة تتجلَّى فيها روحانية الإسلام، وتفسيرًا عميقًا لهذا الدين فيه إشباع للعاطفة وتغذيَة للقلب، في مقابلة التفسير العقلي الجاف الذي وضعه المتكلمون والفلاسفة، والتفسير الصوري القاصر الذي وضعه الفقهاء. فهو كتبت هذه الدراسة، كما يقول ليبرز فيها بعض معالم الصورة التي يتلخص فيها موقف الصوفية من الدين والله والعالم: الموقف الذي رضيه الصوفية واطمأنوا إليه وطالبوا به أنفسهم ولم يطالبوا به غيرهم، لأن التصوف كان انقلابًا عارمًا على الأوضاع والمفاهيم الإسلامية كما حددها الفقهاء والمتكلمون والفلاسفة، على حد تعبيره، وهو الذي بث في تعاليم الإسلام روحًا جديدةً أدرك مغزاها من أدركه، وأساء فهمها من أساءه. فهناك انسان ملهم، أو روح واحدة تتقمَّص في كل زمان صورة جديدة من صور «الإنسان الكامل». ومن هذا الصنف الملهَم المتَّصل بالعالم الروحي طائفة الصوفية، لا صوفية الإسلام فحسب، وهو المتفق عليه لدى معظم من اختص بهذا الجانب، بل صوفية كل دين، على حد سواء. أما الهدف الذي يهدفون إليه ويُكرسون حياتهم له، فهو الوصول إلى الحقيقة، أو الاتصال بها عن طريق حالة روحية خاصة يُدركونها فيها إدراكًا ذوقيًّا مباشرًا. يعني ليس ماديا، فيوضح المؤلف بأن في هذا المطلب تتمثَّل الحياة عندهم ومن أجله يبذلون كل عزيز لديهم بما في ذلك أرواحهم، ونتيجتها أن لاقى كثير من المتصوفة حتفهم شنقًا أو صلبًا أو إحراقًا، فإن تاريخ الإنسانية حافلٌ بالكثير من هذه الأمثلة، كما يؤكد المؤلف. إذن، ما هو التصوف في حقيقة امره؟. يقول المؤلف: التصوُّف في جوهره «حالٌ» أو «تجربةٌ روحية ......
#العلا
#عفيفي:
#التصوف
#الثورة
#الروحية
#الاسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692553
الحوار المتمدن
داود السلمان - ابو العلا عفيفي: التصوف الثورة الروحية في الاسلام(1)
داود السلمان : ابو العلا عفيفي: التصوف الثورة الروحية في الاسلام 2
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان إذن ثمة هدف سامي يهدف اليه المتصوف، أو غاية، فيشير الى ذلك المؤلف باقتضاب، فيرى أن الغاية القصوى من الحياة الصوفية هي الوصول إلى الله عن طريق الحال التي يطلق عليها الصوفية اسم الفناء.. وموضوع الفناء من حيث هو ظاهرة صوفية يجب أن تفسر على أساس أخلاقي أو نفساني أو أخلاقي ونفساني معًا، وأنكروا أن يكون لهذه الحال صلة بدعوى فلسفية كالحلول أو الاتحاد أو الصيرورة: بمعنى أن الصوفي يفنى عن الأخلاق الذميمة ويبقى بالأخلاق الحميدة، ويفنى عن صفاته من علم وقدرة وإرادة ويبقى بصفات الله الذي له وحده العلم والقدرة والإرادة، وأخيرًا يفنى عن نفسه وعن العالم حوله ويبقى بالله بمعنى أنه لا يشهد في الوجود إلا الله. الامر الذي مضى عليه الحلاج وامثاله ولم يتنازلوا عن مبادئهم، فذاقوا الموت كأنهم يذوقون حلاوة الآخرة. وبالتالي، فأن التجربة الصوفية حال تتحقق فيها الوحدة الذاتية بين الحق والخلق من غير أن يحل أحدهما في الآخر أو يصير أحدهما الآخر بأي معنى من معاني الصيرورة إذ لا حلول ولا صيرورة هناك، وإنما هو تحقق لأمر موجود بالفعل هو الاتحاد أو الوحدة. فإذا تكلم ابن عربي عن الفناء والبقاء بالمعنى الصوفي فإنما يعني أن الفناء عن «الجهل» بالوحدة الذاتية للموجودات والبقاء ﺑ-;- «العلم» بهذه الوحدة، وإذا تكلم عنهما بالمعنى الفلسفي فإنما يعني فناء الصور الوجودية وبقاء الذات الواحدة المتجلية في هذه الصور، وهذه هي حركة الخلق المستمر الذي يسميه ﺑ-;- «الخلق الجديد»، وهو يرى أن الفناء والبقاء بهذا المعنى أكمل في تقرير الوحدة في حين أن الفناء الصوفي أكمل في الشهود. والحب لدى المتصوّفة حال لابد أن توجد في المتصوف، كي يحقق ذاته ويسمو بنفسه. فيقول الحارث المحاسبي، وهو استاذ ابو حامد الغزالي، واصفا الحب: " الحب هو الشوق؛ لأنك لا تشتاق إلا إلى حبيب، فلا فرق بين الحب والشوق إذا كان الشوق فرعًا من فروع الحب الأصلي، وقيل إن الحب يُعرَف بشواهده على أبدان المحبين وفي ألفاظهم وكثرة الفوائد عندهم لدوام الاتصال بحبيبهم. فإذا واصلهم الله أفادهم، فإذا ظهرت الفوائد عرفوها بالحب لله. ليس للحب شبح ماثل ولا صورة فيعرف بجبلته وصورته، وإنما يعرف المحب بأخلاقه وكثرة الفوائد التي يجريها الله على لسانه بحسن الدلالة عليه٦-;- وما يوحي إلى قلبه. فكلما ثبتت أصول الفوائد في قلبه، نطق اللسان بفروعها. فالفوائد من الله واصلة إلى قلوب محبيه. فأبْين شواهد المحبة لله شدة النحول بدوام الفكر وطول السهر بسخاء النفس بالطاعة، وشدة المبادرة خوف المعاجلة، والنطق بالمحبة على قدر نور الفائدة؛ فلذلك قيل إن علامة الحب لله حلول الفوائد من الله بقلب من اختصه الله بمحبته". وهكذا يذوب المتصوف في الحب، وهو في حالة سكر وشوق ابدي، وطالما، هو في حال استغراقه في حب الله يدرك نوعًا من المعرفة ومن اللذة لا عهد لغيره بهما، فهو في حال الحب يعرف محبوبه، وهو في حال المعرفة يحب معروفه: أي إن المعروف والمحبوب اسمان لشيء واحد، والمعرفة والحب وجهان لحقيقة واحدة، ولم يبعد الصوفية كثيرًا عندما شبهوا هذا النوع من المعرفة بالمعرفة الناشئة عن الأذواق والتجارب الحسية المباشرة، فإن الإنسان يدرك معنى الحلاوة في الشيء الحلو ومعنى المرارة في الشيء المرّ إدراكًا مباشرًا، ولا يستطيع وصف الحلاوة والمرارة ولا تعليلهما، ولا نقل معنيهما إلى من حُرم حاسة الذوق. فالصوفية قالوا كذلك الحال في التجربة الصوفية، إلا أن المعرفة الحاصلة فيها ليست راجعة إلى الحس أو العقل، وإنما هي نور يقذف به الله في قلب من أحبه، أو هي إشراق الجانب الإلهي في ......
#العلا
#عفيفي:
#التصوف
#الثورة
#الروحية
#الاسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692552
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان إذن ثمة هدف سامي يهدف اليه المتصوف، أو غاية، فيشير الى ذلك المؤلف باقتضاب، فيرى أن الغاية القصوى من الحياة الصوفية هي الوصول إلى الله عن طريق الحال التي يطلق عليها الصوفية اسم الفناء.. وموضوع الفناء من حيث هو ظاهرة صوفية يجب أن تفسر على أساس أخلاقي أو نفساني أو أخلاقي ونفساني معًا، وأنكروا أن يكون لهذه الحال صلة بدعوى فلسفية كالحلول أو الاتحاد أو الصيرورة: بمعنى أن الصوفي يفنى عن الأخلاق الذميمة ويبقى بالأخلاق الحميدة، ويفنى عن صفاته من علم وقدرة وإرادة ويبقى بصفات الله الذي له وحده العلم والقدرة والإرادة، وأخيرًا يفنى عن نفسه وعن العالم حوله ويبقى بالله بمعنى أنه لا يشهد في الوجود إلا الله. الامر الذي مضى عليه الحلاج وامثاله ولم يتنازلوا عن مبادئهم، فذاقوا الموت كأنهم يذوقون حلاوة الآخرة. وبالتالي، فأن التجربة الصوفية حال تتحقق فيها الوحدة الذاتية بين الحق والخلق من غير أن يحل أحدهما في الآخر أو يصير أحدهما الآخر بأي معنى من معاني الصيرورة إذ لا حلول ولا صيرورة هناك، وإنما هو تحقق لأمر موجود بالفعل هو الاتحاد أو الوحدة. فإذا تكلم ابن عربي عن الفناء والبقاء بالمعنى الصوفي فإنما يعني أن الفناء عن «الجهل» بالوحدة الذاتية للموجودات والبقاء ﺑ-;- «العلم» بهذه الوحدة، وإذا تكلم عنهما بالمعنى الفلسفي فإنما يعني فناء الصور الوجودية وبقاء الذات الواحدة المتجلية في هذه الصور، وهذه هي حركة الخلق المستمر الذي يسميه ﺑ-;- «الخلق الجديد»، وهو يرى أن الفناء والبقاء بهذا المعنى أكمل في تقرير الوحدة في حين أن الفناء الصوفي أكمل في الشهود. والحب لدى المتصوّفة حال لابد أن توجد في المتصوف، كي يحقق ذاته ويسمو بنفسه. فيقول الحارث المحاسبي، وهو استاذ ابو حامد الغزالي، واصفا الحب: " الحب هو الشوق؛ لأنك لا تشتاق إلا إلى حبيب، فلا فرق بين الحب والشوق إذا كان الشوق فرعًا من فروع الحب الأصلي، وقيل إن الحب يُعرَف بشواهده على أبدان المحبين وفي ألفاظهم وكثرة الفوائد عندهم لدوام الاتصال بحبيبهم. فإذا واصلهم الله أفادهم، فإذا ظهرت الفوائد عرفوها بالحب لله. ليس للحب شبح ماثل ولا صورة فيعرف بجبلته وصورته، وإنما يعرف المحب بأخلاقه وكثرة الفوائد التي يجريها الله على لسانه بحسن الدلالة عليه٦-;- وما يوحي إلى قلبه. فكلما ثبتت أصول الفوائد في قلبه، نطق اللسان بفروعها. فالفوائد من الله واصلة إلى قلوب محبيه. فأبْين شواهد المحبة لله شدة النحول بدوام الفكر وطول السهر بسخاء النفس بالطاعة، وشدة المبادرة خوف المعاجلة، والنطق بالمحبة على قدر نور الفائدة؛ فلذلك قيل إن علامة الحب لله حلول الفوائد من الله بقلب من اختصه الله بمحبته". وهكذا يذوب المتصوف في الحب، وهو في حالة سكر وشوق ابدي، وطالما، هو في حال استغراقه في حب الله يدرك نوعًا من المعرفة ومن اللذة لا عهد لغيره بهما، فهو في حال الحب يعرف محبوبه، وهو في حال المعرفة يحب معروفه: أي إن المعروف والمحبوب اسمان لشيء واحد، والمعرفة والحب وجهان لحقيقة واحدة، ولم يبعد الصوفية كثيرًا عندما شبهوا هذا النوع من المعرفة بالمعرفة الناشئة عن الأذواق والتجارب الحسية المباشرة، فإن الإنسان يدرك معنى الحلاوة في الشيء الحلو ومعنى المرارة في الشيء المرّ إدراكًا مباشرًا، ولا يستطيع وصف الحلاوة والمرارة ولا تعليلهما، ولا نقل معنيهما إلى من حُرم حاسة الذوق. فالصوفية قالوا كذلك الحال في التجربة الصوفية، إلا أن المعرفة الحاصلة فيها ليست راجعة إلى الحس أو العقل، وإنما هي نور يقذف به الله في قلب من أحبه، أو هي إشراق الجانب الإلهي في ......
#العلا
#عفيفي:
#التصوف
#الثورة
#الروحية
#الاسلام
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692552
الحوار المتمدن
داود السلمان - ابو العلا عفيفي: التصوف الثورة الروحية في الاسلام(2)
عيسى بن ضيف الله حداد : مناظرة مع مشروع الدبلوماسية الروحية المتمثلة بمقولاتها المركزية المتعلقة بالابراهمية-
#الحوار_المتمدن
#عيسى_بن_ضيف_الله_حداد مناظرة مع مشروع الدبلوماسية الروحية المتمثلة بمقولاتها المركزية المتعلقة بالابراهمية- كدين ابراهيمي مقترح يصب عبر مجراه في القدس الابراهيمة .. (المادة المعلوماتية مستمدة من هبة جمال الدين – مصر )الموضوع - كبداية وجدت هذه الدعوة منطلقها من مراكز بحثية أوربية، ومن موقع بحثي في وزارة الخارجية الأمريكية – أشار أيضاً إلى الدين الإبراهيمى الواحد الرئيس الأمريكى باراك أوباما؛ خلال تقرير الدين والدبلوماسية الصادر عن معهد بروكينجز الدوحة 2013، ولوحظ أن المراكز المروجة لهذا الفكر أخذت خطوة أكثر تطرفاً وبدأت تُعد لـ«كتاب مقدس» جديد..ودين جديد..-- تمكنت السيدة هبة من إحصاء ما ظهر منها – 18 مركزا.. وتمكن المركز الدولي للدين والدبلوماسية وهو أحد مراكز الدبلوماسية الروحية، من تطوير مناهج 1600 مدرسة في باكستان – وتنظيم حلقات دراسية في القاهرةـ جمعت قادة سوريين، وتدريب لاجئين سوريين عام 2012.. – على وقع من هذا الحدث، ظهر قس كورى من معتنقى هذا الفكر ألف كتاباً حديثاً يحمل عنوان «القدس الجديدة» دعا فيه إلى ضرورة قيام دين عالمى وتحدّث عن واقع جديد تماماً للقدس، إذ يعتبرها مدينة إبراهيمية، أتى هذا الرجل إلى مصر، قابل فيها جماعات من النخبة المصرية..وفي ظل من ذلك ظهر من يحاول خلق جيل كاره للأديان بوضعها الحالى، ليصبح مهيئاً لقبول فكرة الدين الجديد. كما يبدو أن أحد أهم محاور اهتمام هذا الفكر هو الصراع العربي الإسرائيلى والصراع السنى الشيعى، و الحديث بكثافة عن القدس..خطوط موازية - البنك الدولي ومؤسسات مماثلة تدخل على الخط: مع مطلع الألفية من خلال عدد من مؤسسات الدولية، مثل البنك الدولى وصندوق النقد الدولى وغيرهما من المؤسسات التابعة للأمم المتحدة، أصدرت تقارير تتحدث فيها عن أهمية دور الدين كأداة لتسوية الصراعات، وسعت لتقديم مساعدات للمؤسسات الدينية. وهي ترى أن العالم الغربي قد حقق التنمية المستدامة ، أما النصف الثانى المتدين فلم يحقق التنمية، ومنطق هذه المؤسسات الدولية أنه يجب عليهم أن يستوعبوا الجمعيات الدينية، لأنها تساعدهم فى جهودهم لمكافحة الفقر ودعم المرأة، والحث على العمل، وحماية البيئة وتحقيق السلام، وبالتالى التنمية.--في هذه المناظرة، وتجنباً للإطالة سنكتفي بالتداول مع المقولات المركزية في هذا العرض.. أول القول - هذا العنوان المتمثل في الدبلوماسية الروحية، يفصح عما فيه من معنى من حيث كونه مناورة سياسية، ثم تأتي التصورات الآتية بعده لتفضح جل ما يهدف إليه، بما فيه المدى الجغرافي الذي يسعى للمناورة عليه.. وهو المدى العربي والإسلامي دونما غيره، وتأتي القدس لتكون الرمز الأمثل لهذا المسعى.- أما لماذا ظهر إبراهيم كجسر عبور لهذه الدعوة، الأمر بيّن من حيث هو من جهة، الأب الذي انحدر منه - أسطورياً - بني إسرائيل، ومن جهة ثانية لكونه يتمتع إسلاميا بصفة أبي الأنبياء، ويصبح من السهولة بمكان نسج خيوط الحبكة التي يراد صناعتها..- ثاني القول = القدس في التاريخ – مقتطف من المفصل في تاريخ القدس، للمؤلف المقدسي عارف العارف: تعود أول آثار معروفة للإنسان في منطقة القدس إلى ما قبل 40 ألف سنة، ولكن في العصور الحجرية المتوسطة التي تعود إلى 8 آلاف سنة قبل الميلاد فيوجد آثار في وادي النطوف شمال غربي القدس تدل على ثقافة متطورة نسبياً، مثل البيوت والأكواخ وتماثيل الحيوان والإنسان. وعرف عن القدس في العصر الحجري الحديث العمليات الزراعية المنظمة، مثل الفخار والطواحين، والمستوطنات الزراعية، ولكن هذه الآثار لا تدل على أن القدس كانت تتمتع بمكانة عظيمة في تلك ......
#مناظرة
#مشروع
#الدبلوماسية
#الروحية
#المتمثلة
#بمقولاتها
#المركزية
#المتعلقة
#بالابراهمية-
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695093
#الحوار_المتمدن
#عيسى_بن_ضيف_الله_حداد مناظرة مع مشروع الدبلوماسية الروحية المتمثلة بمقولاتها المركزية المتعلقة بالابراهمية- كدين ابراهيمي مقترح يصب عبر مجراه في القدس الابراهيمة .. (المادة المعلوماتية مستمدة من هبة جمال الدين – مصر )الموضوع - كبداية وجدت هذه الدعوة منطلقها من مراكز بحثية أوربية، ومن موقع بحثي في وزارة الخارجية الأمريكية – أشار أيضاً إلى الدين الإبراهيمى الواحد الرئيس الأمريكى باراك أوباما؛ خلال تقرير الدين والدبلوماسية الصادر عن معهد بروكينجز الدوحة 2013، ولوحظ أن المراكز المروجة لهذا الفكر أخذت خطوة أكثر تطرفاً وبدأت تُعد لـ«كتاب مقدس» جديد..ودين جديد..-- تمكنت السيدة هبة من إحصاء ما ظهر منها – 18 مركزا.. وتمكن المركز الدولي للدين والدبلوماسية وهو أحد مراكز الدبلوماسية الروحية، من تطوير مناهج 1600 مدرسة في باكستان – وتنظيم حلقات دراسية في القاهرةـ جمعت قادة سوريين، وتدريب لاجئين سوريين عام 2012.. – على وقع من هذا الحدث، ظهر قس كورى من معتنقى هذا الفكر ألف كتاباً حديثاً يحمل عنوان «القدس الجديدة» دعا فيه إلى ضرورة قيام دين عالمى وتحدّث عن واقع جديد تماماً للقدس، إذ يعتبرها مدينة إبراهيمية، أتى هذا الرجل إلى مصر، قابل فيها جماعات من النخبة المصرية..وفي ظل من ذلك ظهر من يحاول خلق جيل كاره للأديان بوضعها الحالى، ليصبح مهيئاً لقبول فكرة الدين الجديد. كما يبدو أن أحد أهم محاور اهتمام هذا الفكر هو الصراع العربي الإسرائيلى والصراع السنى الشيعى، و الحديث بكثافة عن القدس..خطوط موازية - البنك الدولي ومؤسسات مماثلة تدخل على الخط: مع مطلع الألفية من خلال عدد من مؤسسات الدولية، مثل البنك الدولى وصندوق النقد الدولى وغيرهما من المؤسسات التابعة للأمم المتحدة، أصدرت تقارير تتحدث فيها عن أهمية دور الدين كأداة لتسوية الصراعات، وسعت لتقديم مساعدات للمؤسسات الدينية. وهي ترى أن العالم الغربي قد حقق التنمية المستدامة ، أما النصف الثانى المتدين فلم يحقق التنمية، ومنطق هذه المؤسسات الدولية أنه يجب عليهم أن يستوعبوا الجمعيات الدينية، لأنها تساعدهم فى جهودهم لمكافحة الفقر ودعم المرأة، والحث على العمل، وحماية البيئة وتحقيق السلام، وبالتالى التنمية.--في هذه المناظرة، وتجنباً للإطالة سنكتفي بالتداول مع المقولات المركزية في هذا العرض.. أول القول - هذا العنوان المتمثل في الدبلوماسية الروحية، يفصح عما فيه من معنى من حيث كونه مناورة سياسية، ثم تأتي التصورات الآتية بعده لتفضح جل ما يهدف إليه، بما فيه المدى الجغرافي الذي يسعى للمناورة عليه.. وهو المدى العربي والإسلامي دونما غيره، وتأتي القدس لتكون الرمز الأمثل لهذا المسعى.- أما لماذا ظهر إبراهيم كجسر عبور لهذه الدعوة، الأمر بيّن من حيث هو من جهة، الأب الذي انحدر منه - أسطورياً - بني إسرائيل، ومن جهة ثانية لكونه يتمتع إسلاميا بصفة أبي الأنبياء، ويصبح من السهولة بمكان نسج خيوط الحبكة التي يراد صناعتها..- ثاني القول = القدس في التاريخ – مقتطف من المفصل في تاريخ القدس، للمؤلف المقدسي عارف العارف: تعود أول آثار معروفة للإنسان في منطقة القدس إلى ما قبل 40 ألف سنة، ولكن في العصور الحجرية المتوسطة التي تعود إلى 8 آلاف سنة قبل الميلاد فيوجد آثار في وادي النطوف شمال غربي القدس تدل على ثقافة متطورة نسبياً، مثل البيوت والأكواخ وتماثيل الحيوان والإنسان. وعرف عن القدس في العصر الحجري الحديث العمليات الزراعية المنظمة، مثل الفخار والطواحين، والمستوطنات الزراعية، ولكن هذه الآثار لا تدل على أن القدس كانت تتمتع بمكانة عظيمة في تلك ......
#مناظرة
#مشروع
#الدبلوماسية
#الروحية
#المتمثلة
#بمقولاتها
#المركزية
#المتعلقة
#بالابراهمية-
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695093
الحوار المتمدن
عيسى بن ضيف الله حداد - مناظرة مع مشروع الدبلوماسية الروحية المتمثلة بمقولاتها المركزية المتعلقة بالابراهمية-
منال حاميش : الطريق إلى الروحية
#الحوار_المتمدن
#منال_حاميش منذ أن بدأ عصر العلم و الاكتشافات و الإختراعات التي ساعدت الإنسان كثيرا في حياته المعيشية وجد الأنسان نفسه محاطا بالكثير من المشاكل البيئية والأسرية و الاجتماعية و الاقتصادية مما تسبب له المعاناة بالامراض العضوية و النفسية و الروحية.. و بما ان صحة الإنسان تعتمد على صحته الجسمانيةو صحته النفسية و الروحية اذن لابد لعلاج كل هذا الاتجاه الي العلوم الروحية الحديثة... يعتقد عامة الناس و الكثير من المثقفين للأسف ان الجزء الروحي في الأنسان هو الخاص بالإيمان و التدين. لكن هذا الإعتقاد خاطئ تماما لأن العلوم الروحية الحديثة هي علم و فلسفة و منهج حياة بالإضافة إلى التنمية الذاتية للعقل و للشخصية لذلك لابد للمجتمع من الإتجاه نحو الاهتمام بالعلوم الروحية و خاصة بعد أن سادت المادية و طغت على حياتنا المعاصرة... يجب أن نعرف ان الله خلق الإنسان من جسم مادي عضوي و جسم روحي و الجسم الروحي بدوره ينقسم الي روح و نفس و جسم اثيري. الروح : هي سر من أسرار الخالق و هي جزء من النور او الشعاع الذي نفخه الله في الإنسان و هي طاقة الحياة فينا.. النفس: و هي الأنا التي تخلق مع الروح و هي تشمل العقل و الفكر و الوعي و الضمير و الذاكرة و السلوك و الإرادة و حرية اتخاذ القرار الجسم الاثيري.. و هو نسخة طبق الأصل من الجسم المادي العضوي و يتكون من مادة رقيقة و هو صلة الوصل بين النفس و الروح و الجسم المادي.. هو الذي يحمل الروح و النفس معا بعد الموت و الانتقال... ما أحوجنا اليوم الي العلوم الروحية الحديثة بعيدا عن مفهوم الاديان كعلم مستقل قادر على إعادتنا الي الفطرة الإنسانية السليمة و لنحقق الحب و السلام الذي بات العالم بحاجة ماسة إليهما.. ......
#الطريق
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724371
#الحوار_المتمدن
#منال_حاميش منذ أن بدأ عصر العلم و الاكتشافات و الإختراعات التي ساعدت الإنسان كثيرا في حياته المعيشية وجد الأنسان نفسه محاطا بالكثير من المشاكل البيئية والأسرية و الاجتماعية و الاقتصادية مما تسبب له المعاناة بالامراض العضوية و النفسية و الروحية.. و بما ان صحة الإنسان تعتمد على صحته الجسمانيةو صحته النفسية و الروحية اذن لابد لعلاج كل هذا الاتجاه الي العلوم الروحية الحديثة... يعتقد عامة الناس و الكثير من المثقفين للأسف ان الجزء الروحي في الأنسان هو الخاص بالإيمان و التدين. لكن هذا الإعتقاد خاطئ تماما لأن العلوم الروحية الحديثة هي علم و فلسفة و منهج حياة بالإضافة إلى التنمية الذاتية للعقل و للشخصية لذلك لابد للمجتمع من الإتجاه نحو الاهتمام بالعلوم الروحية و خاصة بعد أن سادت المادية و طغت على حياتنا المعاصرة... يجب أن نعرف ان الله خلق الإنسان من جسم مادي عضوي و جسم روحي و الجسم الروحي بدوره ينقسم الي روح و نفس و جسم اثيري. الروح : هي سر من أسرار الخالق و هي جزء من النور او الشعاع الذي نفخه الله في الإنسان و هي طاقة الحياة فينا.. النفس: و هي الأنا التي تخلق مع الروح و هي تشمل العقل و الفكر و الوعي و الضمير و الذاكرة و السلوك و الإرادة و حرية اتخاذ القرار الجسم الاثيري.. و هو نسخة طبق الأصل من الجسم المادي العضوي و يتكون من مادة رقيقة و هو صلة الوصل بين النفس و الروح و الجسم المادي.. هو الذي يحمل الروح و النفس معا بعد الموت و الانتقال... ما أحوجنا اليوم الي العلوم الروحية الحديثة بعيدا عن مفهوم الاديان كعلم مستقل قادر على إعادتنا الي الفطرة الإنسانية السليمة و لنحقق الحب و السلام الذي بات العالم بحاجة ماسة إليهما.. ......
#الطريق
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724371
الحوار المتمدن
منال حاميش - الطريق إلى الروحية
يحيى محمد : الإيمان والحاجة الروحية
#الحوار_المتمدن
#يحيى_محمد للدين عند المتلقي خاصتان متميزتان، فبالإضافة إلى المنظومة المعرفية، ثمة ما هو أهم وأعظم تمثيلاً، وهو الحاجة الروحية. وبذلك يختلف الدين عن العلوم والمعارف الصرفة، ومنها العلم الطبيعي. وعند المقارنة بينهما نجد أن كلاً منهما يحمل منظومة معرفية تحتاج إلى تحقيق، فالدين يتحول لدى المتلقي إلى نوع من الفهم، فهو يندّ عن الاتصال المباشر باستثناء المؤسسين الأصليين للديانات، أما غيرهم فبحاجة إلى وسائط. في حين يمثل العلم الطبيعي - في حد ذاته - وسيلة للاتصال غير المباشر بالطبيعة، وهو بهذا يوازي الفهم المعرفي للدين، ومثله بقية العلوم.ومن حيث الأساس، يعتبر العلم حاجة معرفية قبل ان يكون أداة لتيسير متطلبات الحياة البشرية. وهو عندما يتمثل بالنظريات فانه لا يمانع من تقبل النظرية الخاطئة عند غياب البديل الأنسب وفق المنهج والمعيار المتبع. بل قد تُرجح النظرية الخاطئة على الصحيحة عندما تتعارض الأخيرة مع هذا المعيار. وهذا ما يفسر علة تمسك العلماء ببعض النظريات التي تبدو خاطئة وسطحية مثل الداروينية. فربما يكون أغلب المحققين منهم غير مقتنعين بها وبحكاياتها الاسطورية، لكنهم مضطرون إلى التمسك بها حفاظاً على المنهج العلمي كي لا يدفع ثمناً باهضاً. وثمة من يشير إلى هذه الحاجة وفقاً للمعيار المسلَّم به، وكما صرح عالم المناعة سكوت تود Scott C. Todd في مجلة الطبيعة Nature عام 1999، فقال وهو بصدد نقد نظرية التصميم الذكي ID: ‹‹حتى لو كانت جميع البيانات تشير إلى مصمم ذكي، فإن مثل هذه الفرضية مستبعدة من العلم لأنها ليست طبيعية››. أما الدين فحيث انه معني بالحاجة الروحية أكثر من تعبيره عن الحاجة المعرفية؛ فهذا ما يجعله قادراً على تعويض النقص المعرفي في تبرير قضاياه، أو حتى صعوبة اثبات أصله. إذ يكفي في هذه الحالة ان تكون المعايشة الدينية غطاءاً لكل نقص، بل وبديلاً عن كل محاولة لتأسيسه من الخارج. وهذا ما يفسر علة عدم زعزعة ثقة التابعين لمذاهب الأديان رغم كثرة أخطائها وتناقضاتها. فالحاجة الروحية والنفسية إلى الدين هي أكثر سلطة وإحكاماً مقارنة بشأنه المعرفي.إذاً، سواء في العلم أو في الدين، يمكن المحافظة على المنظومة المعرفية وان كانت غير مثبتة، أو حتى خاطئة، عندما لا يتوفر البديل المناسب. فالعلم الحالي يتبع معياراً فلسفياً يعمل على فلترة النظريات كأصل موجّه، بغض النظر عن صوابها. والدين لدى المتلقي يفعل ما يشابه ذلك تحت سلطة الحاجة الروحية، فحتى لو اُكتشف خطأ متجذر في الدين فانه يعوَّض بتلك الحاجة عند عدم توفر البديل المناسب، وهذا ما يجعل المتلقي يعمل على تأسيسه من الداخل؛ عبر إجراء فهم كلي مناسب وسط امكانات للفهم لا تحصى.إن المتلقي يساهم في صناعة الدين بالفهم المناسب. فإذا كان الدين سابقاً للفهم من حيث الثبوت، فإن العكس حاصل من حيث الحضور، أي ان الفهم سابق للدين في حضوره لدى المتلقي. وإذا كان الدين متفرداً في ذاته، فصناعته على العكس من ذلك تتعدد بتعدد الافهام من دون حدود. اذ تعتمد هذه الصناعة على المتلقي، وكل صناعة هي ‹‹دين ثانوي›› كما يتلقاها الأتباع، وقد تعبّر عن اتجاه من اتجاهات الفهم الممكنة بلا حدود، كما قد تعبّر عن مذهب معين يتلقاه الناس بالقبول والإتّباع، فتكون حاجباً عن الدين الأصلي، بل كثيراً ما تعامل بانها هي الدين ذاته. ويعبّر عنها بالدين الصحيح، وعندنا - نحن المسلمين - يعبّر عنها أحياناً بالإسلام المحمدي الأصيل، أو الإسلام الصحيح، أو غير ذلك من المسميات المناطة بالصناعة الدينية التي يتقدم فيها الفهم على الدين حضوراً كما أسلفنا.وبالنسبة للمتلقي، يتقوّم ال ......
#الإيمان
#والحاجة
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724763
#الحوار_المتمدن
#يحيى_محمد للدين عند المتلقي خاصتان متميزتان، فبالإضافة إلى المنظومة المعرفية، ثمة ما هو أهم وأعظم تمثيلاً، وهو الحاجة الروحية. وبذلك يختلف الدين عن العلوم والمعارف الصرفة، ومنها العلم الطبيعي. وعند المقارنة بينهما نجد أن كلاً منهما يحمل منظومة معرفية تحتاج إلى تحقيق، فالدين يتحول لدى المتلقي إلى نوع من الفهم، فهو يندّ عن الاتصال المباشر باستثناء المؤسسين الأصليين للديانات، أما غيرهم فبحاجة إلى وسائط. في حين يمثل العلم الطبيعي - في حد ذاته - وسيلة للاتصال غير المباشر بالطبيعة، وهو بهذا يوازي الفهم المعرفي للدين، ومثله بقية العلوم.ومن حيث الأساس، يعتبر العلم حاجة معرفية قبل ان يكون أداة لتيسير متطلبات الحياة البشرية. وهو عندما يتمثل بالنظريات فانه لا يمانع من تقبل النظرية الخاطئة عند غياب البديل الأنسب وفق المنهج والمعيار المتبع. بل قد تُرجح النظرية الخاطئة على الصحيحة عندما تتعارض الأخيرة مع هذا المعيار. وهذا ما يفسر علة تمسك العلماء ببعض النظريات التي تبدو خاطئة وسطحية مثل الداروينية. فربما يكون أغلب المحققين منهم غير مقتنعين بها وبحكاياتها الاسطورية، لكنهم مضطرون إلى التمسك بها حفاظاً على المنهج العلمي كي لا يدفع ثمناً باهضاً. وثمة من يشير إلى هذه الحاجة وفقاً للمعيار المسلَّم به، وكما صرح عالم المناعة سكوت تود Scott C. Todd في مجلة الطبيعة Nature عام 1999، فقال وهو بصدد نقد نظرية التصميم الذكي ID: ‹‹حتى لو كانت جميع البيانات تشير إلى مصمم ذكي، فإن مثل هذه الفرضية مستبعدة من العلم لأنها ليست طبيعية››. أما الدين فحيث انه معني بالحاجة الروحية أكثر من تعبيره عن الحاجة المعرفية؛ فهذا ما يجعله قادراً على تعويض النقص المعرفي في تبرير قضاياه، أو حتى صعوبة اثبات أصله. إذ يكفي في هذه الحالة ان تكون المعايشة الدينية غطاءاً لكل نقص، بل وبديلاً عن كل محاولة لتأسيسه من الخارج. وهذا ما يفسر علة عدم زعزعة ثقة التابعين لمذاهب الأديان رغم كثرة أخطائها وتناقضاتها. فالحاجة الروحية والنفسية إلى الدين هي أكثر سلطة وإحكاماً مقارنة بشأنه المعرفي.إذاً، سواء في العلم أو في الدين، يمكن المحافظة على المنظومة المعرفية وان كانت غير مثبتة، أو حتى خاطئة، عندما لا يتوفر البديل المناسب. فالعلم الحالي يتبع معياراً فلسفياً يعمل على فلترة النظريات كأصل موجّه، بغض النظر عن صوابها. والدين لدى المتلقي يفعل ما يشابه ذلك تحت سلطة الحاجة الروحية، فحتى لو اُكتشف خطأ متجذر في الدين فانه يعوَّض بتلك الحاجة عند عدم توفر البديل المناسب، وهذا ما يجعل المتلقي يعمل على تأسيسه من الداخل؛ عبر إجراء فهم كلي مناسب وسط امكانات للفهم لا تحصى.إن المتلقي يساهم في صناعة الدين بالفهم المناسب. فإذا كان الدين سابقاً للفهم من حيث الثبوت، فإن العكس حاصل من حيث الحضور، أي ان الفهم سابق للدين في حضوره لدى المتلقي. وإذا كان الدين متفرداً في ذاته، فصناعته على العكس من ذلك تتعدد بتعدد الافهام من دون حدود. اذ تعتمد هذه الصناعة على المتلقي، وكل صناعة هي ‹‹دين ثانوي›› كما يتلقاها الأتباع، وقد تعبّر عن اتجاه من اتجاهات الفهم الممكنة بلا حدود، كما قد تعبّر عن مذهب معين يتلقاه الناس بالقبول والإتّباع، فتكون حاجباً عن الدين الأصلي، بل كثيراً ما تعامل بانها هي الدين ذاته. ويعبّر عنها بالدين الصحيح، وعندنا - نحن المسلمين - يعبّر عنها أحياناً بالإسلام المحمدي الأصيل، أو الإسلام الصحيح، أو غير ذلك من المسميات المناطة بالصناعة الدينية التي يتقدم فيها الفهم على الدين حضوراً كما أسلفنا.وبالنسبة للمتلقي، يتقوّم ال ......
#الإيمان
#والحاجة
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724763
الحوار المتمدن
يحيى محمد - الإيمان والحاجة الروحية
أحمد رجب : أيتها الاخت الروحية
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رجب **للشاعر : حمه سعيد حسنترجمة : أحمد رجب عندما يلتئم جرح صدر اختر(1) اتذكرك (2)ايتها الاخت الروحية عندما تعذب جميلة (3)اتذكركايتها الاخت الروحية ، عندما تنام انجيلا (4) في زنزانة مظلمة من دون هموم ،اتذكرك ،ايتها الاخت الروحية ،رفی-;-قتي في نضال الشارعوقمة الجبلوقعر السجون ،تمردي على المجتمع الذي لا ينظر لك كانسان ،تمردي على المجتمع الذي يعتبرك انسانا من الدرجة الثانية ،تمردي على القانون الذي لا يصغي لصوتكتمردي على القانون الذي يذبحك كالعصفور ،تمردي ايتها الاخت الروحية ،رفی-;-قتي في نضال الشارعوقمة الجبلوقعر السجون197628/7/2021*من المجموعة الشعرية ــ هاژه ( الخری-;-ر) الصادره في السويد ـ 1996.**حمه سعيد حسن : كاتب ، ناقد ، شاعر وكاتبا للادب الساخر satirical literature .ومعروف في الاوساط الادبية.ملاحظات :(1) { اختر : اختر صالح احمد محمود زوجة الفنان رشول عبدالله عند عودة جثمان الخالد الشيخ محمود الحفيد تظاهر مواطنو السليمانية وطلبوا تحرير ابنه الشيخ لطيف الموجود في سجن المدينة للمشاركة في مراسيم الدفن لوالده ولكن السلطات اطلقت النيران على المتظارين في 11/10/1956 فسقط عدد من الشهداء ومن ضمنهم اختر.(2) انت يا اختاه في ذاكرتي(3) جميلة بوحی-;-رد : مقاومة ومناضلة جزائرية معروفة من ولادة عام 1935 ساهمت في الثورة الجزائرية عند اندلاعها ضد الاحتلال الفرنسي عام 1954 وفي عام 1957 القي القبض عليها، وبعد سراحها تمنقلها الی-;- فرنسا وقد اصيبت بداء كورونا وصحتها الان جيدة.(4) انجيلا ديفيس : مناضلة امريكية وعضو الجزب الشيوعي الامريكي ولادة عام 1944 وهي كاتبة وفيلسوفة ونظرا لنشاطاتها تم اعتقالها وبعد فترة اطلق سراحها لتواصل النضال ونالت عدة جوائز ومنها وسام لينين. أ ـ ر } ......
#أيتها
#الاخت
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726515
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رجب **للشاعر : حمه سعيد حسنترجمة : أحمد رجب عندما يلتئم جرح صدر اختر(1) اتذكرك (2)ايتها الاخت الروحية عندما تعذب جميلة (3)اتذكركايتها الاخت الروحية ، عندما تنام انجيلا (4) في زنزانة مظلمة من دون هموم ،اتذكرك ،ايتها الاخت الروحية ،رفی-;-قتي في نضال الشارعوقمة الجبلوقعر السجون ،تمردي على المجتمع الذي لا ينظر لك كانسان ،تمردي على المجتمع الذي يعتبرك انسانا من الدرجة الثانية ،تمردي على القانون الذي لا يصغي لصوتكتمردي على القانون الذي يذبحك كالعصفور ،تمردي ايتها الاخت الروحية ،رفی-;-قتي في نضال الشارعوقمة الجبلوقعر السجون197628/7/2021*من المجموعة الشعرية ــ هاژه ( الخری-;-ر) الصادره في السويد ـ 1996.**حمه سعيد حسن : كاتب ، ناقد ، شاعر وكاتبا للادب الساخر satirical literature .ومعروف في الاوساط الادبية.ملاحظات :(1) { اختر : اختر صالح احمد محمود زوجة الفنان رشول عبدالله عند عودة جثمان الخالد الشيخ محمود الحفيد تظاهر مواطنو السليمانية وطلبوا تحرير ابنه الشيخ لطيف الموجود في سجن المدينة للمشاركة في مراسيم الدفن لوالده ولكن السلطات اطلقت النيران على المتظارين في 11/10/1956 فسقط عدد من الشهداء ومن ضمنهم اختر.(2) انت يا اختاه في ذاكرتي(3) جميلة بوحی-;-رد : مقاومة ومناضلة جزائرية معروفة من ولادة عام 1935 ساهمت في الثورة الجزائرية عند اندلاعها ضد الاحتلال الفرنسي عام 1954 وفي عام 1957 القي القبض عليها، وبعد سراحها تمنقلها الی-;- فرنسا وقد اصيبت بداء كورونا وصحتها الان جيدة.(4) انجيلا ديفيس : مناضلة امريكية وعضو الجزب الشيوعي الامريكي ولادة عام 1944 وهي كاتبة وفيلسوفة ونظرا لنشاطاتها تم اعتقالها وبعد فترة اطلق سراحها لتواصل النضال ونالت عدة جوائز ومنها وسام لينين. أ ـ ر } ......
#أيتها
#الاخت
#الروحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726515
الحوار المتمدن
أحمد رجب - أيتها الاخت الروحية