زهير الخويلدي : الفلسفة الثورية والديمقراطية الحقيقية حسب كاستورياديس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد."ولد كورنيليوس كاستورياديس في القسطنطينية في 11 مارس 1922 لأبوين يونانيين استقرا في أثينا في يوليو. درس في اليونان حيث كان مبكر النضوج. في وقت ديكتاتورية ميتاكساس ، انضم إلى الشباب الشيوعي من المدرسة الثانوية (كان عمره خمسة عشر عامًا). وسرعان ما انتصرت عليه التروتسكية ضد الستالينية الشوفينية للحزب الشيوعي اليوناني. في عام 1941 شارك في تأسيس المجموعة السرية ومجلة نيا إيبوتشي ، والتي تهدف إلى إصلاح الحزب الشيوعي اليوناني من الداخل ، لكنه انضم إلى المنظمة التروتسكية بقيادة سبيروس ستيناس في عام 1942. بعد دراسة القانون والاقتصاد والفلسفة في جامعة أثينا ، مكنته منحة دراسية في نهاية عام 1945 من الهجرة إلى فرنسا لإكمال أطروحة الفلسفة. ثم انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي تحت الاسم المستعار تشوليو. وبسرعة كبيرة ، اختلف مع مبادئ التروتسكية واعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو "رأسمالية دولة". لقد طور شيوعية شخصية مفرطة في النقد للنظام البلشفي. أنشأ مع كلود ليفورت مجموعة تنفصل عن الأممية الرابعة والتي ستصبح "اشتراكية أو بارباري". وهو أيضًا اسم إحدى المجلات التي حررها كاستورياديس من عام 1948 إلى عام 1965. وحمايته وضعه كموظف مدني دولي كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (1948-1970) (في الواقع أدين غيابياً في اليونان) أُجبر على عدم الكشف عن هويته حتى عام 1971. متزوج من بييرا أولجنير (محلل نفسي) ، شارك في إنشاء "المجموعة الرابعة" في عام 1969. هذه مجموعة من المحللين النفسيين ناتجة عن انشقاق عن المدرسة الفرويدية (مدرسة لاكان).منذ السبعينيات انفصل نهائيا عن الماركسية. إنه في الوقت نفسه محلل نفسي (من عام 1973) ، فيلسوف ولكنه أيضًا عالم معرفة ومؤرخ. في عام 1977 ، لا يزال مع كلود ليفورت ولكن أيضًا مع بيير كلاستر ومارسيل غوشيه وميغيل أبينسور ، أسس مجلة جديدة ، الحر، والتي سيكون لها ستة إصدارات فقط. في 1978 ظهرت مفترق طرق المتاهة، والتي سيكون لها ستة مجلدات (آخرها نُشر بعد وفاته في 1999). وكان أيضًا مديرًا للدراسات في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية من 1980 إلى 1995. توفي كورنيليوس كاستورياديس في 26 ديسمبر 1997 عن عمر يناهز 75 عامًا بسبب نوبة قلبية. اينتقد فكر كاستورياديس الماركسية بينما يؤكد بشكل لا لبس فيه على الحاجة إلى تجاوز الرأسمالية. يفترض مشروع الحكم الذاتي الذي يحدد مفهومه للديمقراطية الحقيقية إلغائها. لذلك فإن فلسفة كاستورياديس تقدم نفسها كفلسفة ثورية بعد أن تعلمت من إخفاقات القرن العشرين وعلى وجه الخصوص من الستالينية. تستند مصادر فكره على نقد فكر كارل ماركس، وهو يستمد الإلهام من تاريخ الحركة العمالية وخاصة من خبراتها. إن المعرفة العميقة باليونان القديمة وخاصة ولادة الديمقراطية والفلسفة اليونانية ستغذي غالبية دروسه ومحاضراته. أخيرًا، دعونا نشير إلى مساهمة سغموند فرويد في فكره لأن كاستورياديس كان أيضًا محللًا نفسيًا. ما طبيعة النقد الذي وجهه لماركس والماركسية؟ كيف سعى الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ وما قيمة هذا التأسيس على الصعيد الواقعي؟ لماذا حرص على نقد الديمقراطيات التمثيلية؟ وماهي الديمقراطية الحقيقية حسب رأيه؟ والى أي مدى لقي رأيه الجذري تأييدا بين الأوساط السياسية؟نقد ماركس والماركسيةكاستورياديس هو أولاً وقبل كل شيء مفكر نقدي فيما يتعل ......
#الفلسفة
#الثورية
#والديمقراطية
#الحقيقية
#كاستورياديس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745429
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد."ولد كورنيليوس كاستورياديس في القسطنطينية في 11 مارس 1922 لأبوين يونانيين استقرا في أثينا في يوليو. درس في اليونان حيث كان مبكر النضوج. في وقت ديكتاتورية ميتاكساس ، انضم إلى الشباب الشيوعي من المدرسة الثانوية (كان عمره خمسة عشر عامًا). وسرعان ما انتصرت عليه التروتسكية ضد الستالينية الشوفينية للحزب الشيوعي اليوناني. في عام 1941 شارك في تأسيس المجموعة السرية ومجلة نيا إيبوتشي ، والتي تهدف إلى إصلاح الحزب الشيوعي اليوناني من الداخل ، لكنه انضم إلى المنظمة التروتسكية بقيادة سبيروس ستيناس في عام 1942. بعد دراسة القانون والاقتصاد والفلسفة في جامعة أثينا ، مكنته منحة دراسية في نهاية عام 1945 من الهجرة إلى فرنسا لإكمال أطروحة الفلسفة. ثم انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي تحت الاسم المستعار تشوليو. وبسرعة كبيرة ، اختلف مع مبادئ التروتسكية واعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو "رأسمالية دولة". لقد طور شيوعية شخصية مفرطة في النقد للنظام البلشفي. أنشأ مع كلود ليفورت مجموعة تنفصل عن الأممية الرابعة والتي ستصبح "اشتراكية أو بارباري". وهو أيضًا اسم إحدى المجلات التي حررها كاستورياديس من عام 1948 إلى عام 1965. وحمايته وضعه كموظف مدني دولي كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (1948-1970) (في الواقع أدين غيابياً في اليونان) أُجبر على عدم الكشف عن هويته حتى عام 1971. متزوج من بييرا أولجنير (محلل نفسي) ، شارك في إنشاء "المجموعة الرابعة" في عام 1969. هذه مجموعة من المحللين النفسيين ناتجة عن انشقاق عن المدرسة الفرويدية (مدرسة لاكان).منذ السبعينيات انفصل نهائيا عن الماركسية. إنه في الوقت نفسه محلل نفسي (من عام 1973) ، فيلسوف ولكنه أيضًا عالم معرفة ومؤرخ. في عام 1977 ، لا يزال مع كلود ليفورت ولكن أيضًا مع بيير كلاستر ومارسيل غوشيه وميغيل أبينسور ، أسس مجلة جديدة ، الحر، والتي سيكون لها ستة إصدارات فقط. في 1978 ظهرت مفترق طرق المتاهة، والتي سيكون لها ستة مجلدات (آخرها نُشر بعد وفاته في 1999). وكان أيضًا مديرًا للدراسات في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية من 1980 إلى 1995. توفي كورنيليوس كاستورياديس في 26 ديسمبر 1997 عن عمر يناهز 75 عامًا بسبب نوبة قلبية. اينتقد فكر كاستورياديس الماركسية بينما يؤكد بشكل لا لبس فيه على الحاجة إلى تجاوز الرأسمالية. يفترض مشروع الحكم الذاتي الذي يحدد مفهومه للديمقراطية الحقيقية إلغائها. لذلك فإن فلسفة كاستورياديس تقدم نفسها كفلسفة ثورية بعد أن تعلمت من إخفاقات القرن العشرين وعلى وجه الخصوص من الستالينية. تستند مصادر فكره على نقد فكر كارل ماركس، وهو يستمد الإلهام من تاريخ الحركة العمالية وخاصة من خبراتها. إن المعرفة العميقة باليونان القديمة وخاصة ولادة الديمقراطية والفلسفة اليونانية ستغذي غالبية دروسه ومحاضراته. أخيرًا، دعونا نشير إلى مساهمة سغموند فرويد في فكره لأن كاستورياديس كان أيضًا محللًا نفسيًا. ما طبيعة النقد الذي وجهه لماركس والماركسية؟ كيف سعى الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ وما قيمة هذا التأسيس على الصعيد الواقعي؟ لماذا حرص على نقد الديمقراطيات التمثيلية؟ وماهي الديمقراطية الحقيقية حسب رأيه؟ والى أي مدى لقي رأيه الجذري تأييدا بين الأوساط السياسية؟نقد ماركس والماركسيةكاستورياديس هو أولاً وقبل كل شيء مفكر نقدي فيما يتعل ......
#الفلسفة
#الثورية
#والديمقراطية
#الحقيقية
#كاستورياديس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745429
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - الفلسفة الثورية والديمقراطية الحقيقية حسب كاستورياديس
ماجد احمد الزاملي : الكفاح من اجل التحرير والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#ماجد_احمد_الزاملي ولتوضيح المفاهيم الأساسية المتعلقة بالكرامة من جهة والمقاومة من جهة أخرى، فيما يتعلق بمفهوم الكرامة الإنسانية، كانت هناك صعوبة في تحديد مفهوم الكرامة الإنسانية، حيث إن أغلبية المراجع كانت تأخذ هذا المفهوم بمعناه وفق القانون الدولي، من دون توضيح للأصل الفلسفي للمعنى، ولتحديد هذا المفهوم فإنَّ كلٍّ من المفكرَيْن "كانط" و"سارتر"، فكانط في كتابه "أسس ميتافيزيقيا الأخلاق"، يرى أن كرامة الإنسان تحقق بقدرته على تشريع القوانين، والخضوع لتلك القوانين خضوعًا حرًا، والقدرة على التشريع تأتي من امتلاك الإنسان إرادة حرة، هذه الإرادة الحرة عندما تُشرِّع القوانين، التي ستخضع لها، أن تجعل الإنسان غاية بحد ذاته، وهذا ما يحقق كرامة الإنسان، أي أن حق الإنسان في تقرير مصيره واختيار شكل النظام الاقتصادي والسياسي والاجتماعي الذي يحكمه؛ ويناقش سارتر فكرة الوجود الإنساني للسعي نحو الحرية في كتابه "الوجود والعدم "، ويرى أن الحرية تتمثل في قدرة الإنسان على الاختيار، وأن الإنسان يُعبِّر عن وجوده بمقدار ما يمتلكه من حرية على الاختيار، أي حق تقرير المصير، ويربط تلك الحرية بالاختيار بتحقيق غاية سامية وهي الحرية، أي أن الغاية من الاختيار لا يجوز أن تكون قيدًا على الحرية بحد ذاتها، لأن سارتر يرى أنها هدف يتحقق من خلاله معنى الوجود الإنساني، وبالتالي نحن ندور في حلقة متكاملة، الوجود الإنساني تعني الحرية على الاختيار، وهذا الاختيار لابد أن يحقق غاية سامية هي الحرية لتحقيق الوجود الإنسان، ويرى أن الإنسان يحقق وجوده بمقدار سعيه لحريته، وهذا يعني أن الكرامة الإنسانية التي يُعبر عنها سارتر بقوله الوجود الإنساني يتحقق من خلال الاختيار الحر وجعل الحرية هدفًا ساميًا يسعى له هذا الاختيار، والمفهوم الفلسفي للكرامة الإنسانية، لربطه بالسبب الذي يجعل الاستعمار/الاستبداد، سببًا في امتهان الكرامة الإنسانية، وأما الأدبيات المتعلقة بمفهوم الاستعمار/الاستبداد والعالم الثنائي، وفانون في كتاب "معذبو الأرض" والتي يوضح فيها فانون أن الاستعمار يخلق عالمًا ثنائيًا، عالم المستعمِر وعالم المستعمَر، ويتفاوت العالمان في الوقائع الاقتصادية، والأوضاع المعيشية، ويصل الأمر إلى تجريد المستعمَر من إنسانيته، ويعتقد المستعمَر أن الوصول لتطبيق شكل عالم المستعمِر، هو ما سيجعله يسترجع حريته وكرامته الإنسانية المسلوبة، وهذا ما يسميه فيصل درّاج في مقالته "الإبداع والوعي والتقليد "، وخلق حالة تماهي مع الاستعمار، وهذا يعني إنهاء العالم الثنائي الذي ينشأ عن هذه الحالة، فيطرح فانون نظرية "العنف الثوري" في كتابه "معذبو الأرض" لإنهاء هذا العالم الثنائي الذي نتج عن عنف من المستعمِر على المستعمَر، يرى فانون أن على المستعمَرين اللجوء إلى ذات العنف. إن أغلبية منظري الثورة لا ينظرون إلى مدى التغيير الذي تحدثه الثورة في أثناء مدة زمنية معينة، بل ينطلقون مما تحمله الثورة من عنف، أي أنهم لا يراقبون ما تؤدي إليه الثورة ويربطون نجاحها أو فشلها بحدوث تغيير بغض النظر عن هذا التغيير وما يليه من تغيير على المستوى السياسي والاجتماعي والاقتصادي، وهذا بحدّ ذاته يجعل استخدام أي وسيلة في الثورة مسموحًا ومجازًا، حيث لا يوجد تركيز على الهدف، أي أن التركيز على الفعل الثوري وليس على نتائجه، وقد ناقشت آرنت ليبهارت هذه النقطة "إذا وضعنا في اعتبارنا أن الهدف النهائي للتمرد هو التحرر، في حين أن هدف الثورة هو إقامة الحرية، فسيعرف عالم السياسة كيف يتجنب المنزلق الذي يُركز معظم جهده حول المراحل العنيفة الأولى من التمرد وحول ......
#الكفاح
#التحرير
#والديمقراطية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746513
#الحوار_المتمدن
#ماجد_احمد_الزاملي ولتوضيح المفاهيم الأساسية المتعلقة بالكرامة من جهة والمقاومة من جهة أخرى، فيما يتعلق بمفهوم الكرامة الإنسانية، كانت هناك صعوبة في تحديد مفهوم الكرامة الإنسانية، حيث إن أغلبية المراجع كانت تأخذ هذا المفهوم بمعناه وفق القانون الدولي، من دون توضيح للأصل الفلسفي للمعنى، ولتحديد هذا المفهوم فإنَّ كلٍّ من المفكرَيْن "كانط" و"سارتر"، فكانط في كتابه "أسس ميتافيزيقيا الأخلاق"، يرى أن كرامة الإنسان تحقق بقدرته على تشريع القوانين، والخضوع لتلك القوانين خضوعًا حرًا، والقدرة على التشريع تأتي من امتلاك الإنسان إرادة حرة، هذه الإرادة الحرة عندما تُشرِّع القوانين، التي ستخضع لها، أن تجعل الإنسان غاية بحد ذاته، وهذا ما يحقق كرامة الإنسان، أي أن حق الإنسان في تقرير مصيره واختيار شكل النظام الاقتصادي والسياسي والاجتماعي الذي يحكمه؛ ويناقش سارتر فكرة الوجود الإنساني للسعي نحو الحرية في كتابه "الوجود والعدم "، ويرى أن الحرية تتمثل في قدرة الإنسان على الاختيار، وأن الإنسان يُعبِّر عن وجوده بمقدار ما يمتلكه من حرية على الاختيار، أي حق تقرير المصير، ويربط تلك الحرية بالاختيار بتحقيق غاية سامية وهي الحرية، أي أن الغاية من الاختيار لا يجوز أن تكون قيدًا على الحرية بحد ذاتها، لأن سارتر يرى أنها هدف يتحقق من خلاله معنى الوجود الإنساني، وبالتالي نحن ندور في حلقة متكاملة، الوجود الإنساني تعني الحرية على الاختيار، وهذا الاختيار لابد أن يحقق غاية سامية هي الحرية لتحقيق الوجود الإنسان، ويرى أن الإنسان يحقق وجوده بمقدار سعيه لحريته، وهذا يعني أن الكرامة الإنسانية التي يُعبر عنها سارتر بقوله الوجود الإنساني يتحقق من خلال الاختيار الحر وجعل الحرية هدفًا ساميًا يسعى له هذا الاختيار، والمفهوم الفلسفي للكرامة الإنسانية، لربطه بالسبب الذي يجعل الاستعمار/الاستبداد، سببًا في امتهان الكرامة الإنسانية، وأما الأدبيات المتعلقة بمفهوم الاستعمار/الاستبداد والعالم الثنائي، وفانون في كتاب "معذبو الأرض" والتي يوضح فيها فانون أن الاستعمار يخلق عالمًا ثنائيًا، عالم المستعمِر وعالم المستعمَر، ويتفاوت العالمان في الوقائع الاقتصادية، والأوضاع المعيشية، ويصل الأمر إلى تجريد المستعمَر من إنسانيته، ويعتقد المستعمَر أن الوصول لتطبيق شكل عالم المستعمِر، هو ما سيجعله يسترجع حريته وكرامته الإنسانية المسلوبة، وهذا ما يسميه فيصل درّاج في مقالته "الإبداع والوعي والتقليد "، وخلق حالة تماهي مع الاستعمار، وهذا يعني إنهاء العالم الثنائي الذي ينشأ عن هذه الحالة، فيطرح فانون نظرية "العنف الثوري" في كتابه "معذبو الأرض" لإنهاء هذا العالم الثنائي الذي نتج عن عنف من المستعمِر على المستعمَر، يرى فانون أن على المستعمَرين اللجوء إلى ذات العنف. إن أغلبية منظري الثورة لا ينظرون إلى مدى التغيير الذي تحدثه الثورة في أثناء مدة زمنية معينة، بل ينطلقون مما تحمله الثورة من عنف، أي أنهم لا يراقبون ما تؤدي إليه الثورة ويربطون نجاحها أو فشلها بحدوث تغيير بغض النظر عن هذا التغيير وما يليه من تغيير على المستوى السياسي والاجتماعي والاقتصادي، وهذا بحدّ ذاته يجعل استخدام أي وسيلة في الثورة مسموحًا ومجازًا، حيث لا يوجد تركيز على الهدف، أي أن التركيز على الفعل الثوري وليس على نتائجه، وقد ناقشت آرنت ليبهارت هذه النقطة "إذا وضعنا في اعتبارنا أن الهدف النهائي للتمرد هو التحرر، في حين أن هدف الثورة هو إقامة الحرية، فسيعرف عالم السياسة كيف يتجنب المنزلق الذي يُركز معظم جهده حول المراحل العنيفة الأولى من التمرد وحول ......
#الكفاح
#التحرير
#والديمقراطية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746513
الحوار المتمدن
ماجد احمد الزاملي - الكفاح من اجل التحرير والديمقراطية
حبطيش وعلي : الفضاء العام والديمقراطية: فلسفة هابرماس
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي موضوع جديد1 ـ جواب السؤال: ما هو التنوير؟ »: شهادة ميلاد المساحات العامة الحديثة2 الفضاء العام والفلسفة السياسيةاستخدم هابرماس فكرة " الفضاء العام " لأول مرة في أطروحته ، التي نُشرت عام 1960 ، بعنوان L espace public. علم آثار الإعلان كبعد مكوِّن للمجتمع البرجوازي ، حدد فيه ، تاريخيًا ونظريًا ، ظهور مبدأ الإعلان . ووفقا له ، كان كانط هو أول من أعطى الفضاء العام "هيكله النظري الكامل" في نص من الفلسفة السياسية ، وبشكل أكثر دقة في إجابته المرسلة إلى صحيفة Berlinische Monatsschrift ، بعنوان الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟علينا أن نظهر من خلال دراسة المفهوم الكانطي للإعلان عن حداثة هذا النص وتطرفه ، وبعبارة أخرى كيف يوقع كانط على شهادة ميلاد الفضاء العام الحديث.الفضاء العام والفلسفة السياسيةفي ميراث ليسينغ ومندلسون ، يعرّف كانط التنوير بأنه "الخروج من حالة الوصاية" أي أن حالة الإنسان غير القادر على استخدام عقله بنفسه. هذه الحالة غير المتجانسة من صنع الإنسان. ومع ذلك ، بالنسبة لكانط ، فإن حالة الأقلية هذه ليست طبيعية: لقد وهب الإنسان سببًا يسمح له باكتشاف الحقائق. ومع ذلك ، إذا لم يتم زراعة عقله ، فسيبقى في الطفولة. وبالتالي ، فإن التنوير هو على وجه التحديد دعوة موجهة إلى الرجال ليبلغوا سن الرشد ، مما يسمح لهم بالحصول على استقلالية الحكم. ومع ذلك ، فإن عملية التحرر من الأوصياء هذه أسهل في التغلب عليها بشكل جماعي أكثر من الانتصار الفردي. هذا هو سبب تعليق التنوير التقدمي للشعب بشرط واحد: أن الاستخدام العام للعقل ، والتداول الحر للأفكار والآراء ، سواء شفهيًا أو كتابيًا ، يجب أن يكون "حقًا مقدسًا لـ" الإنسانية ". يُحكم على الرقابة على أنها "استبداد روحي" لا ينكر فقط حرية نشر الأفكار أو إيصالها شفهيًا ، بل ينكر أيضًا حرية التفكير لأنه ، كما سنرى ، ينشأ العقل فقط عند الاتصال من الآخرين. من"قلة من الكائنات تفكر في نفسها" ، يتم إنشاء تأثير مضاعف ، ينتشر التحرير في دوائر متحدة المركز للوصول إلى جميع المواطنين: توصف العملية بأنها "حتمية بشرط أن يُمنح [الناس] الحرية".الإعلان ، قلب الفضاء العاميظهر مفهوم "الإعلان" هنا: التفكير بنفسك يعني في الواقع التفكير بصوت عالٍ . ينتج عن التبادل الحر والعلني للآراء مشهد عام ، مشهد تتقاطع فيه النظرات ، وتظهر فيه الأسباب ، في اتصال مع بعضها البعض ، بشكل متزامن. علاوة على ذلك ، يستلزم الاستخدام العام للعقل مضاعفة دور المواطن ، من ناحية كممثل ، ومن ناحية أخرى كمتفرج. يتوافق رقم "الباحث" مع الشخص الذي يستخدم عقله ، علاوة على ذلك ، يشير إلى أي فرد يتمتع بالعقل. هذه الكرامة العالمية للآراء المُعبَّر عنها علنًا تُظهر كيف كانطأبعد ما يكون عن أي تصور نخبوي ، والذي من شأنه أن يعطي الأولوية للمعرفة على الرأي. يقدم المؤلف مثال المحامي الذي يخاطب الجمهور ، ويضعه في موقع الممثل. ولكن في نفس الوقت الذي يكون فيه الجمهور أمامه ، يقوم هو بنفسه بتقييم ما يقوله وبالتالي فهو أيضًا متفرج على نفسه. لذلك يجب على كل رجل ، كمواطن ، وفاعل في الفضاء العام ، أن يكون دعاية ، ولكن يعرف أيضًا كيف يكون سلبيًا ، أي قادر على الملاحظة والتعليق. الاستخدام الخاص للعقل هو ما يجب على الأفراد إجراؤه في سياق "التهم المدنية" ، والتي يجب ألا تكون موضوع تفكير عام ، كما يتضح من مثال الضابط الذي " [قد يفكر] بصوت عالٍ حول المزايا أو الفائدة [من] أمر". وهكذا نرى فصلًا واضحًا بين مشهد الآراء ومشهد الأفعال. لاحظنا أن التنوير استند إ ......
#الفضاء
#العام
#والديمقراطية:
#فلسفة
#هابرماس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746706
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي موضوع جديد1 ـ جواب السؤال: ما هو التنوير؟ »: شهادة ميلاد المساحات العامة الحديثة2 الفضاء العام والفلسفة السياسيةاستخدم هابرماس فكرة " الفضاء العام " لأول مرة في أطروحته ، التي نُشرت عام 1960 ، بعنوان L espace public. علم آثار الإعلان كبعد مكوِّن للمجتمع البرجوازي ، حدد فيه ، تاريخيًا ونظريًا ، ظهور مبدأ الإعلان . ووفقا له ، كان كانط هو أول من أعطى الفضاء العام "هيكله النظري الكامل" في نص من الفلسفة السياسية ، وبشكل أكثر دقة في إجابته المرسلة إلى صحيفة Berlinische Monatsschrift ، بعنوان الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟علينا أن نظهر من خلال دراسة المفهوم الكانطي للإعلان عن حداثة هذا النص وتطرفه ، وبعبارة أخرى كيف يوقع كانط على شهادة ميلاد الفضاء العام الحديث.الفضاء العام والفلسفة السياسيةفي ميراث ليسينغ ومندلسون ، يعرّف كانط التنوير بأنه "الخروج من حالة الوصاية" أي أن حالة الإنسان غير القادر على استخدام عقله بنفسه. هذه الحالة غير المتجانسة من صنع الإنسان. ومع ذلك ، بالنسبة لكانط ، فإن حالة الأقلية هذه ليست طبيعية: لقد وهب الإنسان سببًا يسمح له باكتشاف الحقائق. ومع ذلك ، إذا لم يتم زراعة عقله ، فسيبقى في الطفولة. وبالتالي ، فإن التنوير هو على وجه التحديد دعوة موجهة إلى الرجال ليبلغوا سن الرشد ، مما يسمح لهم بالحصول على استقلالية الحكم. ومع ذلك ، فإن عملية التحرر من الأوصياء هذه أسهل في التغلب عليها بشكل جماعي أكثر من الانتصار الفردي. هذا هو سبب تعليق التنوير التقدمي للشعب بشرط واحد: أن الاستخدام العام للعقل ، والتداول الحر للأفكار والآراء ، سواء شفهيًا أو كتابيًا ، يجب أن يكون "حقًا مقدسًا لـ" الإنسانية ". يُحكم على الرقابة على أنها "استبداد روحي" لا ينكر فقط حرية نشر الأفكار أو إيصالها شفهيًا ، بل ينكر أيضًا حرية التفكير لأنه ، كما سنرى ، ينشأ العقل فقط عند الاتصال من الآخرين. من"قلة من الكائنات تفكر في نفسها" ، يتم إنشاء تأثير مضاعف ، ينتشر التحرير في دوائر متحدة المركز للوصول إلى جميع المواطنين: توصف العملية بأنها "حتمية بشرط أن يُمنح [الناس] الحرية".الإعلان ، قلب الفضاء العاميظهر مفهوم "الإعلان" هنا: التفكير بنفسك يعني في الواقع التفكير بصوت عالٍ . ينتج عن التبادل الحر والعلني للآراء مشهد عام ، مشهد تتقاطع فيه النظرات ، وتظهر فيه الأسباب ، في اتصال مع بعضها البعض ، بشكل متزامن. علاوة على ذلك ، يستلزم الاستخدام العام للعقل مضاعفة دور المواطن ، من ناحية كممثل ، ومن ناحية أخرى كمتفرج. يتوافق رقم "الباحث" مع الشخص الذي يستخدم عقله ، علاوة على ذلك ، يشير إلى أي فرد يتمتع بالعقل. هذه الكرامة العالمية للآراء المُعبَّر عنها علنًا تُظهر كيف كانطأبعد ما يكون عن أي تصور نخبوي ، والذي من شأنه أن يعطي الأولوية للمعرفة على الرأي. يقدم المؤلف مثال المحامي الذي يخاطب الجمهور ، ويضعه في موقع الممثل. ولكن في نفس الوقت الذي يكون فيه الجمهور أمامه ، يقوم هو بنفسه بتقييم ما يقوله وبالتالي فهو أيضًا متفرج على نفسه. لذلك يجب على كل رجل ، كمواطن ، وفاعل في الفضاء العام ، أن يكون دعاية ، ولكن يعرف أيضًا كيف يكون سلبيًا ، أي قادر على الملاحظة والتعليق. الاستخدام الخاص للعقل هو ما يجب على الأفراد إجراؤه في سياق "التهم المدنية" ، والتي يجب ألا تكون موضوع تفكير عام ، كما يتضح من مثال الضابط الذي " [قد يفكر] بصوت عالٍ حول المزايا أو الفائدة [من] أمر". وهكذا نرى فصلًا واضحًا بين مشهد الآراء ومشهد الأفعال. لاحظنا أن التنوير استند إ ......
#الفضاء
#العام
#والديمقراطية:
#فلسفة
#هابرماس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746706
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - الفضاء العام والديمقراطية: فلسفة هابرماس