محمد حسن الساعدي : الدولة واللادولة...إختلاف منهج أم أسلوب
#الحوار_المتمدن
#محمد_حسن_الساعدي يبدو أن المواجهة بين الدولة والسلاح المنفلت باتت وشيكة..فعلى الرغم من أن لا أحد يتمناها, الا انه وكما يبدوا حاصلة لا محالة.. بالرغم من حصول تفاهمات بين الحكومة وبين القوى المسلحة، إلا أنها تبدو غير ناضجة ومهددة بالانهيار، لأن القوى المسلحة هي من تسيطر على المشهد السياسي في البلاد، ولا نبالغ إن قلنا أنها ربما باتت تسيطر على القرار السيادي..ما يلفت الإنتباه أن الإختلاف بين المنهجين صار ينمو يوما بعد أخر.. بين من يحاول دعم القانون والدستور ويريد تقوية الدولة, واخر يريد ان تبقى الدولة ضعيفة ويستقوي عليها.. وهنا لا نتحدث عن شخوص بل نتحدث مناهج, وعن الدولة وأركانها والتي يمثلها الدستور والشعب, الذي يعتبر أقوى سند للدولة..عند قراءة الواقع السياسي وما تحت قشوره الظاهرية, نجد أنه من الصعوبة إدامة وبقاء التهدئة بين الطرفين، لان كل طرف منهما يريد فرض رؤيته على الآخر, بل وعازمين على تنفيذ رؤيتها على الواقع.. بالمقابل فأن الحكومة " كما يظهر على الأقل" تحاول وبأكثر من طريقة أستعادة سيطرتها على الدولة، وحماية مصالح العراق وشعبه داخلياً وخارجياً، لذلك فانها ومن منطلق سطوتها وسيطرتها, تحاول مراعاة التوازن في إدارة البلاد، ما يعني انها قد تنجح في التمهيد لدولة مدنية ذات قرار مستقل, بعيد عن لغة وسطوة السلاح المفلت .أم المجاميع المسلحة التي تعمل خارج سلطة الدولة والقانون، فلها رؤية متناقضة تماماً مع القوى التي تدعو الى الدولة، فهي تربط مستقبل العراق ومصالحه العليا من منظورهم وأسلوبهم الثوري.. الذي يعتمد القوة والسلاح لغة لأي تفاهم مع أي سلطة كانت..من الواضح أن التنازع بين هاتين الرؤئيتين هو صراع فكر ووجود، وليس لأجل الانسجام والتعايش السلمي بينهما، وعلى الرغم من اعلان واشنطن سحب قواتها من العراق، الا ان وتيرة الهجمات على السفارة او القواعد العسكرية ما زالت في تصاعد، والقوات الأمريكية ترد أحيانا بضربات هنا أو هناك, مما يعني أن عملية التناغم بين هاتين الأيدلوجيتين صعب للغاية، وهذا يدفعنا للتساؤل, هف فعلا لو إنسحبت القوات الأمريكية, هل يمكن للمجاميع المسلحة ان نسحب سلاحها الموجه ضد الدولة, وتسلمه لها؟!هناك حقيقة مهمة يجب أن لانغفل عنها، وهي ان التشكيلات العسكرية التي تعمل تحت إمرة الدولة والقانون, ستبقى سنداً لها وسورا يحمي الوطن, من التهديدات التي تريد الشر بالبلاد، ومنها فصائل الحشد الشعبي التي أثبتت بدمها وتضحياتها, انها حامي وراعي حقيقي للعراق وشعبه.. والحديث عن تضحياتهم يكون بالوقوف إجلالا وإكبارا لهذه التضحيات المهمة, التي إستطاعت أن تحمي البلاد من الارهاب الداعشي وغيره..من المنطقي القول أن على السلاح المنفلت والذي منه سلاح العشائر, ان يدخل في سلطة الدولة, وان يكون موجهاً للعدو لا للمواطن العراقي.. فإنتشار النزاعات العشائرية وإستخدام أسحلة متنوعة فيها, يعكس هشاشة العقل الجمعي لدى هذه العشائر, والتي ينبغي لها ان تحترم تاريخها النضالي المشرف, ضد الإحتلال والعصابات الإرهابية, وأهمية ودورها الابوي في المجتمع . ......
#الدولة
#واللادولة...إختلاف
#منهج
#أسلوب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723956
#الحوار_المتمدن
#محمد_حسن_الساعدي يبدو أن المواجهة بين الدولة والسلاح المنفلت باتت وشيكة..فعلى الرغم من أن لا أحد يتمناها, الا انه وكما يبدوا حاصلة لا محالة.. بالرغم من حصول تفاهمات بين الحكومة وبين القوى المسلحة، إلا أنها تبدو غير ناضجة ومهددة بالانهيار، لأن القوى المسلحة هي من تسيطر على المشهد السياسي في البلاد، ولا نبالغ إن قلنا أنها ربما باتت تسيطر على القرار السيادي..ما يلفت الإنتباه أن الإختلاف بين المنهجين صار ينمو يوما بعد أخر.. بين من يحاول دعم القانون والدستور ويريد تقوية الدولة, واخر يريد ان تبقى الدولة ضعيفة ويستقوي عليها.. وهنا لا نتحدث عن شخوص بل نتحدث مناهج, وعن الدولة وأركانها والتي يمثلها الدستور والشعب, الذي يعتبر أقوى سند للدولة..عند قراءة الواقع السياسي وما تحت قشوره الظاهرية, نجد أنه من الصعوبة إدامة وبقاء التهدئة بين الطرفين، لان كل طرف منهما يريد فرض رؤيته على الآخر, بل وعازمين على تنفيذ رؤيتها على الواقع.. بالمقابل فأن الحكومة " كما يظهر على الأقل" تحاول وبأكثر من طريقة أستعادة سيطرتها على الدولة، وحماية مصالح العراق وشعبه داخلياً وخارجياً، لذلك فانها ومن منطلق سطوتها وسيطرتها, تحاول مراعاة التوازن في إدارة البلاد، ما يعني انها قد تنجح في التمهيد لدولة مدنية ذات قرار مستقل, بعيد عن لغة وسطوة السلاح المفلت .أم المجاميع المسلحة التي تعمل خارج سلطة الدولة والقانون، فلها رؤية متناقضة تماماً مع القوى التي تدعو الى الدولة، فهي تربط مستقبل العراق ومصالحه العليا من منظورهم وأسلوبهم الثوري.. الذي يعتمد القوة والسلاح لغة لأي تفاهم مع أي سلطة كانت..من الواضح أن التنازع بين هاتين الرؤئيتين هو صراع فكر ووجود، وليس لأجل الانسجام والتعايش السلمي بينهما، وعلى الرغم من اعلان واشنطن سحب قواتها من العراق، الا ان وتيرة الهجمات على السفارة او القواعد العسكرية ما زالت في تصاعد، والقوات الأمريكية ترد أحيانا بضربات هنا أو هناك, مما يعني أن عملية التناغم بين هاتين الأيدلوجيتين صعب للغاية، وهذا يدفعنا للتساؤل, هف فعلا لو إنسحبت القوات الأمريكية, هل يمكن للمجاميع المسلحة ان نسحب سلاحها الموجه ضد الدولة, وتسلمه لها؟!هناك حقيقة مهمة يجب أن لانغفل عنها، وهي ان التشكيلات العسكرية التي تعمل تحت إمرة الدولة والقانون, ستبقى سنداً لها وسورا يحمي الوطن, من التهديدات التي تريد الشر بالبلاد، ومنها فصائل الحشد الشعبي التي أثبتت بدمها وتضحياتها, انها حامي وراعي حقيقي للعراق وشعبه.. والحديث عن تضحياتهم يكون بالوقوف إجلالا وإكبارا لهذه التضحيات المهمة, التي إستطاعت أن تحمي البلاد من الارهاب الداعشي وغيره..من المنطقي القول أن على السلاح المنفلت والذي منه سلاح العشائر, ان يدخل في سلطة الدولة, وان يكون موجهاً للعدو لا للمواطن العراقي.. فإنتشار النزاعات العشائرية وإستخدام أسحلة متنوعة فيها, يعكس هشاشة العقل الجمعي لدى هذه العشائر, والتي ينبغي لها ان تحترم تاريخها النضالي المشرف, ضد الإحتلال والعصابات الإرهابية, وأهمية ودورها الابوي في المجتمع . ......
#الدولة
#واللادولة...إختلاف
#منهج
#أسلوب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723956
الحوار المتمدن
محمد حسن الساعدي - الدولة واللادولة...إختلاف منهج أم أسلوب!
فاضل خليل : كتاب منهج الاخراج
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل " إن من الضروري أن نحصل على ممثلين جيدين، بدلا من الحصول على عرض مسرحي جيد" (جوته).فن المخرج : فن الفعل ... فن المتفرج إن فن المخرج يعني فن الفعل، و بمعنى أكثر دقة: هو الفن الذي يوصل المعنى، والثقافة، وكل المواقف إلى الناس بمسؤولية. وذلك من خلال التجسيد الدقيق لذلك النشاط (الفعل)، فلا وجود للفعل على خشبة المسرح إلا من خلال ( النشاط و الحيوية )، التي يتولى مسئوليتها (الممثل ) المتحرك الفاعل والذي يحرك المستلزمات لكل أجزاء العمل الفني على الخشبة بالتضامن مع فريق العمل أو المجموعة المسرحية. والسؤال هنا اذن هو: - ممَ يتكون المخرج، ما هي إمكاناتهِ ومواصفاته، وأي السبل سيسلك من اجل إيصال الحقائق التي يخاطب بها هذا الكم المتناقض، المتفق، المختلف، من الجمهور في القاعة؟؟ اذن فالمهمة الاساسية هي مع القاعة، وعليه فلا جدال ، من أن ( فن المتفرج ) ليس فناً بالمعنى المتعارف عليه كما ليس شهلا. بمقدار ما هو حافز ومنبه للمسرح، يوازي في أهميته ( فن المسرح ) بكامل امكاناته. اذن هو النزاع العقلي العاطفي الذي يثير المشكلات ويستثار بها. وعليه فمهما اكتمل عمل المخرج من حيث امتلاك الحرفة والفن، إنما يظل ناقصاً بمعزل عن التفكير بالقاعة [ المتفرج ]. والمخرج الذي نسعى إليه هو من يضع نصب عينيه كل ( المستلزمات ) التي تحقق الإنجاز الفني الإبداعي (المسرحية) مشروطة بواحدة من أهم تلك المستلزمات (الجمهور). فالمخرج هو عين المتفرج طيلة عملهِ على المسرحية قبل العرض وبعده. تلك العين الواسعة المتنوعة التي تمثل كما هائلاً من مختلف أصناف الناس، بمختلف أهوائهم. وخلاصة القول في أن العلاقة لدور المتفرج في المسرح بالمعنى الدقيق غير المشروط توضح لنا: كيف يجب أن يلعب هذا المنبه المحفز كما أسلفنا (المتفرج)، دورهُ ليكون أما إيجابياً مبدعاً أو سلبياً (متلقيا دون تدخل فقط). كما يعني أيضا، بأنه المسؤول عن الأجابة على الموقع الذي يحتله المسرح في اللحظة المعاصرة والآنية التي يعيشها المتفرج، كما أنه المعني بالسؤال التالي: في كيفية وجوب التركيبة الكاملة للمسرح المعاصر، وما سيؤول عليه المسرح في المستقبل؟ كي يمكننا اختصار الطريق إلى الخلاصة المشروطة بلعب المتفرج دورهُ الكامل في المسرح، مادام هو أحد شروط اللعبة المرحية وصولا الى التكامل الفني في العرض المسرحي. وما يتوجب ايضا أن يتم توافره بشكل سليم في قاعة العرض. وفي التفاعل الحقيقي مع الأفكار المعاصرة المطروحة على خشبة المسرح والتي تقود المتفرج نحو مستقبل كل الأشياء المؤدية الى الحياة الأفضل التي يجب أن تكون، ومعها التطور والنهوض بالظاهرة المسرح. أن التجديد في الأفكار ومعالجتها يجب أن تتفق مع ما يشغل الواقع الإجتماعي للفنان وعصرهُ . وإذا ما انعكست تلك الصورة على الواقع ستؤثر سلباً على عمل الفنان وسيهدد أيضاً كامل المعمار المسرحي بكافة مستلزماته . وسيكون المسرح كل شيء إلا أن يكون ( مسرحاً ) بالشكل الذي نفهمه . هذا هو المنهجي في عمل المخرج على المسرحية ، بدءاً من التفكير في اختيار النص . وحتى لحظة انفراج الستارة عن أول يوم للعرض ، ومغادرة آخر متفرج لصالة العرض بعد آخر عرض لتلك المسرحية . لتبدأ بعد ذلك مرحلة جديدة ، هي مرحلة استقبال نتائج سلامة التفكير أو عدمه عندما كان المخرج يلعب دور المشاهد [المتفرج] في الصالة أيام التمارين . كي تتحقق المعادلة التي تقضي أن يكون ( المضمون أولا ......
#كتاب
#منهج
#الاخراج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727763
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل " إن من الضروري أن نحصل على ممثلين جيدين، بدلا من الحصول على عرض مسرحي جيد" (جوته).فن المخرج : فن الفعل ... فن المتفرج إن فن المخرج يعني فن الفعل، و بمعنى أكثر دقة: هو الفن الذي يوصل المعنى، والثقافة، وكل المواقف إلى الناس بمسؤولية. وذلك من خلال التجسيد الدقيق لذلك النشاط (الفعل)، فلا وجود للفعل على خشبة المسرح إلا من خلال ( النشاط و الحيوية )، التي يتولى مسئوليتها (الممثل ) المتحرك الفاعل والذي يحرك المستلزمات لكل أجزاء العمل الفني على الخشبة بالتضامن مع فريق العمل أو المجموعة المسرحية. والسؤال هنا اذن هو: - ممَ يتكون المخرج، ما هي إمكاناتهِ ومواصفاته، وأي السبل سيسلك من اجل إيصال الحقائق التي يخاطب بها هذا الكم المتناقض، المتفق، المختلف، من الجمهور في القاعة؟؟ اذن فالمهمة الاساسية هي مع القاعة، وعليه فلا جدال ، من أن ( فن المتفرج ) ليس فناً بالمعنى المتعارف عليه كما ليس شهلا. بمقدار ما هو حافز ومنبه للمسرح، يوازي في أهميته ( فن المسرح ) بكامل امكاناته. اذن هو النزاع العقلي العاطفي الذي يثير المشكلات ويستثار بها. وعليه فمهما اكتمل عمل المخرج من حيث امتلاك الحرفة والفن، إنما يظل ناقصاً بمعزل عن التفكير بالقاعة [ المتفرج ]. والمخرج الذي نسعى إليه هو من يضع نصب عينيه كل ( المستلزمات ) التي تحقق الإنجاز الفني الإبداعي (المسرحية) مشروطة بواحدة من أهم تلك المستلزمات (الجمهور). فالمخرج هو عين المتفرج طيلة عملهِ على المسرحية قبل العرض وبعده. تلك العين الواسعة المتنوعة التي تمثل كما هائلاً من مختلف أصناف الناس، بمختلف أهوائهم. وخلاصة القول في أن العلاقة لدور المتفرج في المسرح بالمعنى الدقيق غير المشروط توضح لنا: كيف يجب أن يلعب هذا المنبه المحفز كما أسلفنا (المتفرج)، دورهُ ليكون أما إيجابياً مبدعاً أو سلبياً (متلقيا دون تدخل فقط). كما يعني أيضا، بأنه المسؤول عن الأجابة على الموقع الذي يحتله المسرح في اللحظة المعاصرة والآنية التي يعيشها المتفرج، كما أنه المعني بالسؤال التالي: في كيفية وجوب التركيبة الكاملة للمسرح المعاصر، وما سيؤول عليه المسرح في المستقبل؟ كي يمكننا اختصار الطريق إلى الخلاصة المشروطة بلعب المتفرج دورهُ الكامل في المسرح، مادام هو أحد شروط اللعبة المرحية وصولا الى التكامل الفني في العرض المسرحي. وما يتوجب ايضا أن يتم توافره بشكل سليم في قاعة العرض. وفي التفاعل الحقيقي مع الأفكار المعاصرة المطروحة على خشبة المسرح والتي تقود المتفرج نحو مستقبل كل الأشياء المؤدية الى الحياة الأفضل التي يجب أن تكون، ومعها التطور والنهوض بالظاهرة المسرح. أن التجديد في الأفكار ومعالجتها يجب أن تتفق مع ما يشغل الواقع الإجتماعي للفنان وعصرهُ . وإذا ما انعكست تلك الصورة على الواقع ستؤثر سلباً على عمل الفنان وسيهدد أيضاً كامل المعمار المسرحي بكافة مستلزماته . وسيكون المسرح كل شيء إلا أن يكون ( مسرحاً ) بالشكل الذي نفهمه . هذا هو المنهجي في عمل المخرج على المسرحية ، بدءاً من التفكير في اختيار النص . وحتى لحظة انفراج الستارة عن أول يوم للعرض ، ومغادرة آخر متفرج لصالة العرض بعد آخر عرض لتلك المسرحية . لتبدأ بعد ذلك مرحلة جديدة ، هي مرحلة استقبال نتائج سلامة التفكير أو عدمه عندما كان المخرج يلعب دور المشاهد [المتفرج] في الصالة أيام التمارين . كي تتحقق المعادلة التي تقضي أن يكون ( المضمون أولا ......
#كتاب
#منهج
#الاخراج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727763
الحوار المتمدن
فاضل خليل - كتاب (منهج الاخراج)
رياض قاسم حسن العلي : مقدمة في الحاجة الى منهج جديد للتفكير
#الحوار_المتمدن
#رياض_قاسم_حسن_العلي اساس كل تقدم علمي وحضارة منهج يساعد على بناء أسس متينة تتسم بالتغيير والحيوية وعدم الجمود والانغلاق وهذا المنهج يخص طرائق التفكير والبحث العلمي ويتميز بالنزعة التكذيبية والنقدية لذا فأن فهم اسباب ظهور التنوير الاوربي الذي اعقبه تقدم في كل جوانب الحياة يتحتم علينا ان نفهم التغييرات التي حصلت في انماط التفكير الاوربي والذي أنتشر في كل مكان بشكل نسبي بحسب درجة تقبل المجتمعات لهذه المناهج الجديدة.منذ ان تم ابتكار المنطق بالشكل الصوري الارسطي اتسق منهج التفكير الانساني لقرون عديدة في نسق معياري واحد للتفريق بين الخطأ والصواب في الافكار المطروحة وكذلك لتحديد الفرق بين التفكير السليم والتفكير السقيم والقواعد المنطقية هذه كانت تسمى في وقتها بالاورجانون التي تعني الاداة فأي موضوع في هذا العالم لا ياخذ صحته وسلامته من داخله وأنما بناءا على صحة قضايا اخرى خارجية ويسمى هذا بالقياس. وقد اخذ اللاهوت الديني الكثير من هذا المنطق ليبرهن على مقولاته العامة والخاصة حيث دخل حتى في مجال الاحكام الفرعية التفصيلية بالاضافة الى القضايا الكونية الكبرى لتتشكل فيما بعد مفهوم اليقين المطمئن المريح للعقل،وكذلك دخل المنطق في النحو اللغوي عند العرب فجعله غامضاً صعباً لايفهمه او يستوعبه حتى الدارسون له.والغريب جدا ان ارسطو كان مرفوضاً في المؤسسات الدينية الرسمية الاسلامية والمسيحية حتى ظهر تيار الرشدية الذي ادخل المناهج المنطقية والميتافيزيقية في الدراسات الدينية بفعل اسهامات توماس الاكويني الذي يعد اكبر مروج لافكار المنطقية الارسطية في العالم وكان يعد ارسطو احد القديسيين.فالمنطق هو جهد عقلي داخلي محض يعمل على القياس ويربط بين السبب والنتيجة من خلال توافقات عقلية ولاعلاقة له المؤثرات الحسية. واليقين المنطقي لايمكن دحضه الا بناءاً على تصورات منطقية مشابهة اغفل عنها التصور الاول او لأن التصور الاول لم يكن موفقاً ومن يتابع الحوارات الجدلية في كتب التراث يجد الكثير من هذا الاجابات المنطقية على الاسئلة التي تثار من قبل الانسان والتي تتم دحضها بتصوات متقابلة والكل يخرج رابح وخاسر في نفس الوقت بدون ان يكون ثمة حكم خارجي يحكم على صحة كل تصور.لكن ومع بدء عصر النهضة لم يعد المنطق التصوري قادر على مواكبة التغييرات التي حدثت في اوربا لذلك أخذ فرانسيس بيكون على عاتقه تأسيس منهج جديد في الفكر الانساني سمي بالمذهب التجريبي ولكن قبل الحديث عن هذا المنهج لابد لنا ان نعرج على منهج ديكارت القائم على الشك والبداهة والاستنباط. كتاب (مقال في المنهج) لديكارت قلب التفكير الانساني ورمى حجر كبير في المياه الراكدة حيث لم يعد الانسان يقتنع بالاجابات المنطقية التي تقدم له طمأنينة كاذبة ملفقة ترضي العقول الجامدة لكنها تمثل قلقاً مستمراً للعقل الذي ينظر الى الواقع بدون ان يكون للاقدم فضل على الاحدث، فالشك المنهجي لابد منه ليتمكن الانسان من الوصول الى الحقيقة فالعقل المنطقي هو عقل كبير وعملاق لكنه حينما يتم تطبيقه على الواقع العملي يتقزم ويختبئ خلف صخرة اليقين الصلبة الجوفاء بينما العقل المتشكك هو عقل يسير بخوف وتمهل وقلق كي يصل الى تلك الصخرة ويحطمها ويفتتها كي يستطيع العبور الى الجانب الاخر من الطريق.فتح ديكارت بوابة العقل الانساني امام الانعلاق المنطقي ورسم منهجاً جديداً يتسم بالكثير من الواقعية والارتباط بحركة الحياة والتطورات التي بدءت تغير من نمط معيشة الانسان الاوربي الطامح الى اكتشاف العالم وترويض الطبيعة بدلاً من الاستسلام لها والخضوع للخوف البشري من المجهول.ويمكن ......
#مقدمة
#الحاجة
#منهج
#جديد
#للتفكير
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730899
#الحوار_المتمدن
#رياض_قاسم_حسن_العلي اساس كل تقدم علمي وحضارة منهج يساعد على بناء أسس متينة تتسم بالتغيير والحيوية وعدم الجمود والانغلاق وهذا المنهج يخص طرائق التفكير والبحث العلمي ويتميز بالنزعة التكذيبية والنقدية لذا فأن فهم اسباب ظهور التنوير الاوربي الذي اعقبه تقدم في كل جوانب الحياة يتحتم علينا ان نفهم التغييرات التي حصلت في انماط التفكير الاوربي والذي أنتشر في كل مكان بشكل نسبي بحسب درجة تقبل المجتمعات لهذه المناهج الجديدة.منذ ان تم ابتكار المنطق بالشكل الصوري الارسطي اتسق منهج التفكير الانساني لقرون عديدة في نسق معياري واحد للتفريق بين الخطأ والصواب في الافكار المطروحة وكذلك لتحديد الفرق بين التفكير السليم والتفكير السقيم والقواعد المنطقية هذه كانت تسمى في وقتها بالاورجانون التي تعني الاداة فأي موضوع في هذا العالم لا ياخذ صحته وسلامته من داخله وأنما بناءا على صحة قضايا اخرى خارجية ويسمى هذا بالقياس. وقد اخذ اللاهوت الديني الكثير من هذا المنطق ليبرهن على مقولاته العامة والخاصة حيث دخل حتى في مجال الاحكام الفرعية التفصيلية بالاضافة الى القضايا الكونية الكبرى لتتشكل فيما بعد مفهوم اليقين المطمئن المريح للعقل،وكذلك دخل المنطق في النحو اللغوي عند العرب فجعله غامضاً صعباً لايفهمه او يستوعبه حتى الدارسون له.والغريب جدا ان ارسطو كان مرفوضاً في المؤسسات الدينية الرسمية الاسلامية والمسيحية حتى ظهر تيار الرشدية الذي ادخل المناهج المنطقية والميتافيزيقية في الدراسات الدينية بفعل اسهامات توماس الاكويني الذي يعد اكبر مروج لافكار المنطقية الارسطية في العالم وكان يعد ارسطو احد القديسيين.فالمنطق هو جهد عقلي داخلي محض يعمل على القياس ويربط بين السبب والنتيجة من خلال توافقات عقلية ولاعلاقة له المؤثرات الحسية. واليقين المنطقي لايمكن دحضه الا بناءاً على تصورات منطقية مشابهة اغفل عنها التصور الاول او لأن التصور الاول لم يكن موفقاً ومن يتابع الحوارات الجدلية في كتب التراث يجد الكثير من هذا الاجابات المنطقية على الاسئلة التي تثار من قبل الانسان والتي تتم دحضها بتصوات متقابلة والكل يخرج رابح وخاسر في نفس الوقت بدون ان يكون ثمة حكم خارجي يحكم على صحة كل تصور.لكن ومع بدء عصر النهضة لم يعد المنطق التصوري قادر على مواكبة التغييرات التي حدثت في اوربا لذلك أخذ فرانسيس بيكون على عاتقه تأسيس منهج جديد في الفكر الانساني سمي بالمذهب التجريبي ولكن قبل الحديث عن هذا المنهج لابد لنا ان نعرج على منهج ديكارت القائم على الشك والبداهة والاستنباط. كتاب (مقال في المنهج) لديكارت قلب التفكير الانساني ورمى حجر كبير في المياه الراكدة حيث لم يعد الانسان يقتنع بالاجابات المنطقية التي تقدم له طمأنينة كاذبة ملفقة ترضي العقول الجامدة لكنها تمثل قلقاً مستمراً للعقل الذي ينظر الى الواقع بدون ان يكون للاقدم فضل على الاحدث، فالشك المنهجي لابد منه ليتمكن الانسان من الوصول الى الحقيقة فالعقل المنطقي هو عقل كبير وعملاق لكنه حينما يتم تطبيقه على الواقع العملي يتقزم ويختبئ خلف صخرة اليقين الصلبة الجوفاء بينما العقل المتشكك هو عقل يسير بخوف وتمهل وقلق كي يصل الى تلك الصخرة ويحطمها ويفتتها كي يستطيع العبور الى الجانب الاخر من الطريق.فتح ديكارت بوابة العقل الانساني امام الانعلاق المنطقي ورسم منهجاً جديداً يتسم بالكثير من الواقعية والارتباط بحركة الحياة والتطورات التي بدءت تغير من نمط معيشة الانسان الاوربي الطامح الى اكتشاف العالم وترويض الطبيعة بدلاً من الاستسلام لها والخضوع للخوف البشري من المجهول.ويمكن ......
#مقدمة
#الحاجة
#منهج
#جديد
#للتفكير
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730899
الحوار المتمدن
رياض قاسم حسن العلي - مقدمة في الحاجة الى منهج جديد للتفكير