تاج السر عثمان : وحدة وديمقراطية واستقلالية الحركة النقابية
#الحوار_المتمدن
#تاج_السر_عثمان 1 بينما يمارس الصحفيون حقهم المشروع في ديمقراطية واستقلالية العمل النقابي بانتزاع نقابتهم المستمدة من قواعدهم ، عبثا تحاول عناصر النظام المدحور تعطيل هذا الحق المشروع، بدءا من الهجوم علي الجمعية العمومية للصحفيين الذي تم دحره، والطعن في اجراءات تكوين النقابة لدي المسجل ، الذي ايده المسجل باعتبارها غير مشروعة وفقا لقانون نقابة المنشأة 2010 ،علما بأن تاسيس نقابة الصحفيين استند علي المادة (87) من الحقوق المدنية في ميدان حقوق الانسان الذي صادق عليه السودان في مارس 2020. والذي ينص علي حرية التنظيم في النقابات ، وتم اخطار المسجل من اللجنة التمهيدية حيال انعقاد الجمعية العمومية في 23 يوليو 2020. بعد ثورة ديسمبر 2018 ، كان ومازال ملحا انتزاع النقابات بتحقيق الآتي:- عقد الجمعيات العمومية لانتخاب لجان التسير من أجل استرداد النقابات .- الغاء قانون النقابات 2010 " المنشأة" ، وتكوين نقابة الفئة، و الغاء قانون الاتحادات المهنية 2004. - سحب الثقة من نقابات المنشأة ، واعتماد لجان التسيير علي أساس الفئة ، واستلام الأصول. و يصبح المطلوب حاليا رغم الانقلاب الدموي في 25 أكتوبر، وتراجع" قوى الحرية والتغيير" في اجازة القانون الموحد لنقابة الفئة ، وتدخل لجنة التمكين في لجان التسيير، مواصلة عقد الجمعيات العمومية وتطوير لجان التسيير ، وتكوين اللجان التمهيدية، والسير قدما لانتزاع النقابات.2 فمع النهوض الحالي لحركة العاملين بأجر من أجل تحسين اوضاعهم الاقتصادية والمعيشية والمهنية ، وتحسين بيئة العمل وتوجههم لانتزاع تنظيماتهم النقابية ، اصبح ملحا استلهام تجارب الحركة النقابية السودانية الغنية والمتنوعة في النضال من أجل وحدة و ديمقراطية واستقلالية الحركة النقابية، باعتبار ذلك الضمان لتحقيق مطالبها وأهدافها. فمنذ العام 1946 بدأت الحركة النقابية السودانية في التوجه لتكوين نقابة عمال السكة الحديد التي بدأت ارهاصات تكوينها بقيام نادي العمال وقبله نادي خريجي المدارس الصناعية ،وبنهوض العمال وتكوين " هيئة شؤون العمال"، واضرابهم من أجل انتزاع النقابة، وتكوين النقابات في الخرطوم بحري " الوابورات والمخازن والمهمات والنقل الميكانيكي.الخ، واصرت علي تكوين تقابتها المستقلة المستمدة من الجمعيات العمومية للعاملين ، وعارضت تدخل الإدارة البريطانية واهدافها لتفتيت وحدتها بمحاولة تكوين صيغة " لجان العمل" التي تفتت وحدة العمال وتفرغ نضالهم ومطالبهم من محتواه، والتي اقترحتها الإدارة البريطانية، وقُدم البديل " النقابة.كما تم تكوين مؤتمر العمال في فبراير 1948 في عطبرة ، وتكوين اتحاد العمال 1950. ". وكانت اضرابات "هيئة شؤون العمال" حتى تمّ انتزاع قانون نقابات " العمل والعمال لسنة 1948 " الذي اعترف بتكوين النقابات. ، نلاحظ هنا أن تكوين النقابة استمد شرعيته من جماهير العاملين، وليس من السلطة ، و كان سابقا لقانون 1948، وبعد ذلك تكونت النقابات والاتحادات للمعلمين ،العمال ،الطلاب ،المزارعين ، الموظفين ، البياطرة ، الزراعيين ،الاطباء ،المهنيين ، والصحفيين. الخ .3 كما ربطت الحركة النقابية مطالبها بالقضايا السياسية والوطنية العامة، ولعبت الحركة النقابية دورا كبيرا في الاستقلال واسقاط الأنظمة الديكتاتورية وقوانينها النقابية التي حاولت أن تكبل بها الحركة النقابية مثل: - قانون 1960 أيان ديكتاتورية عبود حنى تم اسقاطه بعد ثورة اكتوبر 1964. وكان من منجزات ثورة أكتوبر 1964 الغاء قانون 19 ......
#وحدة
#وديمقراطية
#واستقلالية
#الحركة
#النقابية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766462

سليم يونس الزريعي : مقاربة في شعار حركة الجهاد.. وحدة الساحات
#الحوار_المتمدن
#سليم_يونس_الزريعي في مهرجانها الأخير احتفلت حركة الجهاد الإسلامي في القطاع وبيروت ودمشق بما سمته وحدة الساحات، في حضور جمهور الجهاد ومشاركة فصائلية فلسطينية كحماس وغيرها، لكن هل ترتيب حركة الجهاد لمهرجانات متزامنة شكل نقلة نوعية في مجرى النضال الفلسطيني؟ وما هو مفهوم وحدة الساحات فلسطينيا وعربيا؟ ثم هل يكفي أن تقول ثم تقيم حركة الجهاد مهرجانا في أكثر من مكان لإثبات وجود وحدة الساحات واقعا عمليا؟ ساحات غزة.. ! للأسف المعطيات تقول: إنه هذا عمل شكلاني، وهو عاطفي شعبوي وفيه من الدعاية أكثر مما يحمل من واقعية الشعار مع صوابية الشعار بالمعنى المجرد، على الأقل فيما يتعلق بمكنة ترجمته إلى فعل وليس مجرد دعاية، ثم هل شعار وحدة الساحات يخص وحدة الساحات الفلسطينية التي مزقها الاحتلال وطرف فلسطيني ساهم في تمزيقها جغرافيا وديمغرافيا مع سبق الإصرار؟وفي محاولة لتفكيك هذا الشعار الصحيح من ناحية المبدأ، إلا أن محاولة توظيفه من قبل حركة الجهاد الإسلامي كنتاج لمواجهة الحركة العدوان الصهيوني الأخير في ظل وجود أكثر من ساحة في غزة، بعضها لم يكن جزءا من حالة الرد ( ساحة حماس) على العدوان، وعن وعي بما يجري ولتبعاته، عندما امتنعت حركة المقاومة الإسلامية حماس عن المشاركة في رد العدوان، وهي ليست المرة الأولى بل الثانية، فقد سبق أن وقفت ذراع حركة المقاومة الإسلامية حماس "كتائب القسام"، عام 2019 موقف المتفرج عندما خاضت "الجهاد" حرباً ضد الاحتلال بعد اغتيال القيادي في ذراعها العسكري "سرايا القدس" بهاء أبو العطا، ليتكرر ذلك في العدوان الأخير على غزة.وهذا التكرار يمثل موقفا "حمساويا" واعيا، ومن ثم فهو ليس بسبب اجتهاد البعض من حماس، ولكنه موقف مدروس وقد بررته مصادر حمساوية مطلعة وفقاً لمعلومات حصلت عليها صحيفة «الأخبار» اللبنانية التي كشفت أن (خذلان) حماس لحركة الجهاد، يعود إلى أن الكيان الصهيوني ربط بين دخول «حماس» على خطّ المعركة، وبين «إعادة الأوضاع الإنسانية إلى ما قبل عشر سنوات»، أي إعادة تجفيف المصادر المالية، ومنْع المؤسّسات الدولية من العمل في القطاع، فضلاً عن وقْف المنحة القطرية وسحب تصاريح عمل 15 ألف عامل من غزة، إلى جانب التهديد بمضاعفة مستوى ضرب الأهداف المدنية، ولا سيما الأبراج السكنية والبنى التحتية. وتُدافع تلك المصادر عن خيار حماس، بأن «اختيار إسرائيل توقيت المعركة وتجهيزها لها على النحو الذي صفّرت فيه الأهداف على حدود القطاع البحرية والبرّية، هو ما دفعنا(حماس) إلى عدم التدخّل للمحافظة على أن لا تتحوّل المعركة إلى حرب شاملة ليست المقاومة متجهّزة لها ولم تخترْ توقيتها، كما أن مبرّرات الجهاد لتصعيد الموقف ليست منطقية».خارج سياق المعطياتإن توصيف حماس لمبررات الجهاد حول معركة الأيام الثلاثة بأنها غير منطقية، وهو موقف لابد أن الجهاد تعرفه جيدا، إنما يكشف أنه لا توجد وحدة حال كفاحية في غزة، يعزز ذلك أن الحديث عن غرفة عمليات مشتركة التي مكونها الأساس حماس التي لم تكن طرفا في الرد على العدوان، إضافة لفصائل أخرى مثل ( الجبهة الشعبية، والديمقراطية اللتان شاركتا في الدفاع عن القطاع وفق إمكانياتهما ليس إرضاء لهذا أو ذاك، وإنما لأن هذا واجبهما من منطلق فكري وسياسي ووطني وأخلاقي، ومع ذلك تجاهلت الجهاد دورهما )، وبصرف النظر عن مدى صحة توصيف حماس بأن مبررات الجهاد غير منطقية لتبربر موقفه، فإن شعار الجهاد في ظل هذا التباين بين حماس والجهاد، يمكن القول أنه يمثل حالة إنكار للواقع إرضاء للذات كنوع من النزوع الإرادوي التعسفي لتصوير الواقع عكس ما هو عليه، ......
#مقاربة
#شعار
#حركة
#الجهاد..
#وحدة
#الساحات

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766901

علي محمد اليوسف : وحدة الوجود المطلق بين العقل والميتافيزيقا
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تقديممذهب وحدة الوجود لا تنحصر مداولته فلسفيا فقط بعيدا عن الاديان حيث لا يخلو دين من الاديان في العالم قديما وحديثا من مذهب وحدة الوجود والفرق الصوفية التي تدين به. ومذهب وحدة الوجود مبحثا إشكاليا على صعيدي الاديان والفلسفة على السواء. وتختلف معالجته في تداخله بين الدين والفلسفة, ونتطرق بهذه المقالة الى مفهوم وحدة الوجود في فلسفتي اسبينوزا المثالية وهيجل ألتأملية المادية.وحدة الوجود في الفلسفة" مذهب وحدة الوجود عند اسبينوزا يشبه الى حد كبير وحدة الوجود عند هيجل. وأكثر مما يشبه وحدة الوجود عند هنود ألمايا), ويقرّ هيجل على أن اسبينوزا كان محّقا الى حد ما عندما تصّور المطلق جوهرا واحدا, لكن المطلق بالفهم الفلسفي الهيجلي أبعد ما يكون عن فهمه أنه جوهر. لذا نجد وجوب معاملة الجوهر "ذاتا" وليس هناك شيء بالمطلق لا يكون عقليا, من الممكن معرفته وتصوره عقليا(. 1 ..توضيح مبدئيوحدة الوجود عند اسبينوزا حين يلتقي مع فهم هيجل , فهذا مؤشر على وجود إختلاف جوهري كبير بينهما يصل مرحلة التضاد. أهمها بداية أن أسبينوزا يفهم وحدة الوجود فلسفيا بمرجعية لاهوت الإيمان الديني بالخالق خارج الإيمان بالمعجزات, في حين يعمد هيجل فهم وحدة الوجود من منطلق فلسفي مادي على صعيد الفكر لا ديني يقوم على وحدة الادراك الكليّة العقلية في نزعة واقعية مثالية لا ميتافيزيقية..اسبينوزا يرى بالمطلق الأزلي الشامل الإلهي جوهرا لا يمكن إدراكه خالق غير مخلوق, بدلالته ندرك الجواهر الاخرى في الطبيعة والاشياء. بينما نجد النزعة العقلية لدى هيجل تذهب خلاف اسبينوزا أن الله والطبيعة والانسان والميتافيزيقا تقوم على فكرة مطلقة واحدة عقلية لا دينية تجد أنه لا يوجد شيء حتى الروح لا يطالها الإدراك العقلي. فكرة المطلق الهيجلية تجدها تمّثل مدركات موجودات الواقع في كل شيء يدركه العقل. بل هيجل ابعد من ذلك في امكانية العقل ادراك قضايا الميتافيزيقا. ولا يوجد شيء لا يدركه العقل.مفهوم الجوهر يختلف تماما بين الفيلسوفين, ونجد هيجل متناقضا مهزوزا في فهمه الجوهر الذي يقصده اسبينوزا ولا يؤمن به, حيث يقول هيجل : اسبينوزا على حق في إعتباره المطلق هو جوهر لا يمكن إدراكه, ليعود ينقض قوله هذا أن المطلق لا يلتقي الجوهر وهو خال من جوهر لا يدركه العقل. تناقض هيجل يتعدّى هنا مفهوم الجوهرفي الوجود الى الفكرة المطلقة التي يطال فيها العقل كل شيء. هيجل يرى المطلق هو الواقع الذي يدركه العقل. مطلق وحدة الوجود عند هيجل هو مطلق إدراك العقل لكل شيء يكون موضوعا لتفكير العقل به. الفكرة المطلقة عند هيجل لا يمكن تحديدها فهي الوجود والصيرورة وهي الكيف وهي الماهية وهي الطبيعة والفكرة الشاملة.هيجل لا يؤمن بجوهرمثالي غير عيني غير مدرك لا على مستوى الطبيعة ولا على مستوى المطلق الكوني الالهي. لذا يدعو الى معاملة الجوهر "ذاتا" يمكن حدّها وإدراكها العقلي المباشر في التعامل معها, وهو خلاف صميمي بالإجهاز على فكر اسبينوزا وجود جوهر كليّ شامل متكامل نعرف الوجود كاملا بدلالته. حينما نعامل الجوهر) ذاتا ) كما يرغب هيجل نعامله كمدرك عقلي, يمكن تذويته بالموجودات التي ندركها على أنها صفات خارجية هي ماهيّة لا يحتجب جوهرا وراءها, وهذا ينطبق على الحيوان والنبات والجمادات التي تكون جواهرها هي صفاتها الخارجية المدركة في ملازمة وجودها الواقعي. لذا يوجد من يعتبر كائنات الطبيعة ما عدا الانسان جواهرها الماهوية تسبق وجودها في الطبيعة وعلاقة الانسان بها. بخلاف الانسان وجوده المادي يسبق ماهيته كما رسّخت ذلك الفلسفة الوجودية الحديثة.نستدرك أن ......
#وحدة
#الوجود
#المطلق
#العقل
#والميتافيزيقا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767147

أحمد رباص : لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد 2 1
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص من الملاحظ أن الفلاسفة الأكثر شهرة في النصف الثاني من القرن السابع عشر لا يقبلون منظور التفاعل، وبالتالي يرفضون الحل الديكارتي لمشكلة الروح والجسد. بتعبير أدق، يبدو لهم، في فلسفة ديكارت ذاتها، تجاور التمييز الإبستمولوجي الحديث بين الفكر والامتداد من ناحية، وأطروحة الحركة المتبادلة بين الروح والجسد من جهة اخرى، على أنه يشكل لغزا غير قابل للحل.مالبرانش نفسه، رغم تميزه بعمق بمذهب ديكارت، طور نظرية العلاقة النفسية الفيزيائية، نظرية العلل الظرفية، أو الأوكازيوناليسم، كبديل لفرضية التفاعل. يعد نيكولا مالبرانش، بلا شك، من أتباع "الفلسفة الجديدة" (الديكارتية)، ويحبذ آلية تتعارض مع عقيدة وجود قوى غامضة، مع مبدإ حركة الأجسام في الطبيعة. بدت له هذه الفلسفة الجديدة متوافقة مع مبادئ الدين المسيحي أكثر من "الفلسفة القديمة"، التي ملأت الكون بالأرواح أو بالكيانات المادية الإضافية.&#1638-;-ومع ذلك، وبقدر ما لا يمكن اعتبار الأشكال الجوهرية، الملغاة من الطبيعة، سببا لحركة الأجساد، فإن مالبرانش الذي اتبع وعمق تعاليم ديكارت، الذي جعل الله السبب الأول للحركة في الكون، يرفض أن تكون للأجسام نفسها، ألأجسام المادية الخالصة، فعالية حقيقية، "قوة محركة" واقعية. إذا كانت الأجسام، وفقا لتعاليم الفلسفة الجديدة، تُعرَّف فقط بالامتداد، مع استبعاد أي "شكل جوهري"، وإذا لم يكن الكون المادي كونا متحركا، تحكمه قوى غامضة، إذن وحدها إرادة الله يمكن أن تشكل القوة الحقيقية على الفعل، على الفعل في الطبيعة.إن الإسناد الحصري للفعالية السببية، وبالتالي لمبدأ حركة المخلوقات إلى الله، الخالق،، هو أساس نظرية العلل الظرفية (العرضية). وهكذا، يكتب مالبرانش: "طبيعة أو قوة كل شيء ما هي إلا إرادة الله. (...) كل العلل الطبيعية ليست عللا حقيقية، ولكنها علل ظرفية فقط (... )".العلل الطبيعية، محدودة، ليست لها أي فعالية حقيقية، ولكنها تحدد فقط "تصرف خالق الطبيعة بهذه الطريقة أوتلك في هذا الالتقاء أو ذاك".إن الجسم الذي يصطدم بجسم آخر، ويحركه على ما يبدو، ليس السبب الحقيقي، بل هو السبب الطبيعي أو الظرفي لهذه الحركة ؛ إن الله نفسه، في مناسبة هذا الاصطدام بين الأجسام، يشكل السبب الحقيقي للإصرار على التحرك. إن الفعل الإلهي، الفعال الوحيد، هو إذن في أساس قوانين الطبيعة، قوانين الحركة. ومع ذلك، يضيف مالبرانش، لا يمكن للأجسام أن تتحرك بمفردها، أو يدفع بعضها البعض للتحرك، لا يمكن تحريكها بواسطة عقول محدودة.بعبارة أخرى، في ترتيب الأشياء المخلوقة أو المحدودة، فإن العقل، مثل الجسد، ليس له أي فعالية سببية حقيقية، ولا يمكنه أن يتسبب في تحريك أي جسد. في حالة التطابق النفسي الجسدي أو الاتحاد، تكون النتيجة حاسمة. العقل، في الإنسان، لا بستطيع تحديد الجسد في حالة حركة.بالمناسبة، تم رفض النظرية الديكارتية للحركة الإرادية، التي افترضت وجود تأثير سببي للعقل على الجسد. هذا الفعل السببي، يشرح مالبرانش، لا يمكن تصوره وغير مفهوم: "من الواضح أنه لا توجد علاقة ضرورية بين إرادتنا، مثلا، تحريك ذراعنا، وحركة ذراعنا". تبدو فرضية التعامل السببي بين كيان غير ملموس وجسد متناقضة. ومع ذلك، فإن التجربة الأكثر أصالة تعلمنا أنه عندما نريد رفع ذراعنا، فإن ذراعنا ترتفع.لتفسير ما يسمى بالحركة الطوعية (الإرادية)، يلجأ مالبرانش مرة أخرى إلى المذهب الظرفي: فالله هو الذي يتصرف حقا، في كل مناسبة من حالات تمثلاتنا أو إراداتنا، ويدفع جسدنا ليتحرك، وذراعنا لترتفع. إرادتنا، حركة الروح هاته، في هذه الحالة هي فقط العلة الطبيعي ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767333

أحمد رباص : لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد 2 2
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.وفقا للايبنيز، "الكتلة المنظمة [الجسد]، حيث توجد وجهة نظر الروح، معبرا عنها قريبا أكثر من تلقاء ذاتها، وتجد نفسها مستعدة بشكل متبادل للتصرف من تلقاء نفسها، وفقا لقوانين آلة الجسد، في اللحظة التي تريدها الروح، دون أن يزعج أحد قوانين الآخر، يكون للأرواح والدم بالتحديد الحركات التي يحتاجونها للاستجابة لانفعالات ومدركات الروح، هذه هي العلاقة المتبادلة المننظمة مسبقا في كل جوهر من جواهر الكون، التي تنتج ما نسميه تواصلها، وهي وحدها التي توحد الروح بالجسد".إذن، يجعل التناسق الأزلي المحدد مسبقا من الممكن تصور العلاقة بين النفس والجسد، والطريقة التي بها الروح والجسد يتجاوبان (حركة في الجسد تتوافق مع إرادة في الروح، أو تمثل في الروح يتوافق مع عاطفة ما في الجسد)، على الرغم من أن قوانين الطبيعة، ومبادئ الفيزياء، تظل دون تغيير. على عكس التفاعل الديكارتي، ولكن أيضا بخلاف أوكازيوناليسم مالبرانش، فإن فرضية التوافقات اللايبنيزية تتميز، وفقا لصاحبها، بكونها متوافقة تماما مع المسلمة الحديثة، المميزة لعلم الطبيعة الجديد، حول السببية الجسدية المستقلة.في هذا الجانب الدقيق، لا يمكن لمذهب التناسق الأزلي، في الواقع، إلا أن يذكرنا بـ"التوازي" الاسبينوزي الذي افترض أيضا تزامنا تاما للوظائف العقلية مع الوظائف الجسدية، مع استبعاد كل تبادل سببي مباشر بين الجسد والعقل. علاوة على ذلك، فإن مصطلح التوازي، الذي لا وجود له في كتب اسبينوزا، صاغه لايبنيز نفسه ليوضح به مفهومه الخاص عن العلاقة بين "الروح" و"المادة. هكذا يمكن للتوازي أن يشكل الاسم الآخر للتناسق الأزلي. بالتأكيد، انطلاقا من توازي اسبينوزا إلى توازي لايبنيز، تكون التحولات كبيرة، لأن اسبينوزا، على عكس لايبنيز، يفترض المساواة من حيث المبدأ بين سلسلة العلل الجسدية، تحت محمول الامتداد، وسلسلة العلل العقلية، تحت محمول الفكر، ولا يتصور فعلا أصيلا لعلة أولى متعالية للتنسيق المنظم اللاحق على السلسلتين.بصرف النظر عن هذه الاختلافات، فإن التناسق اللايبنيزي، في معارضته للتفاعل، ومن خلال أطروحته عن الاستقلالية والاستقلال المتبادل للسببية العقلية والسببية الجسدية، يندرج في إطار استمرارية تعاليم اسبينوزا. لكن من اللافت للنظر بشكل خاص أن لايبنيز، في هذه الحالة، لا يعترف بهذا الإرث على الإطلاق، وأن اسم اسبينوزا، بخلاف اسمي ديكارت أو مالبرانش، لا يظهر، إلا في ظروف استثنائية وفي سياق سجالي محدد، ضمن نصوص لايبنيز المكرسة للعلاقة النفسية الفيزيائية.مهما يكن، فإن نموذج العلاقة بين الجسد والعقل الذي يعنيه المذهب اللايبنيزي في التناسق هو نموذج التوافق. يقتضي التوافق تزامنا وتناسبا منظمين بين العمليات النفسية (تمثلات في الروح) والعمليات الفيزيائية (حركات في الجسد)؛ علما بأن هذا التناسب مؤسس في الأصل وموضوع بشكل نهائي، إذا جاز القول، من لدن الله نفسه.هذا على وجه الخصوص هو الدرس المستفاد من مقارنة ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767395