وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 3
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة في السنوات التي أعقبت كتاب أرمسترونغ، أصبحت فكرة أن الحالات العقلية هي حالات دماغية مقبولة على نطاق واسع، رغم أنها قد عدلت بطرق وصيغ مختلفة. وقد جادل البعض أن هذه النظرية لا يمكن أن تفسر جميع سمات الحالات العقلية، وخاصة مفهوم الوعي. واتفق هؤلاء مع أرمسترونغ على أن العقل هو شيء مادي، وقالوا بأنه شيء مادي لكن بعض خصائصه غير مادية، لا يمكن تفسيرها من الناحية المادية. يُعرف هذا الرأي باسم ثنائية الخصائص (على عكس الجوهر، أو الثنائية الديكارتية، التي تنص على أن العقل هو شيء غير مادي).فما هي الظاهرة التي من خلالها يمكن أن نفسر الوعي؟ توجد قصة تروى حول ماهية الوعي يرويها أرمسترونغ: إن رؤية السماء الزرقاء، تدل على نشاط دماغي، هو الرؤية"؛ إنها تجربة ذاتية، وإحساس استثنائي، ونوعي... وهذه الحالات الذاتية لا يستطيع علماء الأعصاب تحديدها، لأن الشخص وحده من يعرف اللون الأزرق (ما يبدو أزرقا بالنسبة لك قد يبدو على أنه شيء آخر بالنسبة لإنسان آخر)، ينطبق نفس الشيء على جميع التجارب الحسية الأخرى.يوجد عالم داخلي نوعي لدى الإنسان، يتعلق بالألوان والروائح والأذواق والملذات والمداعبات... نعيشها كحالات داخلية، وإذا فكرنا في الوعي طبقا لهذه الوجهة، فإن مفهوم الوعي يبدو غامضا. وهذا ما يعتبره ديفيد تشالمرز David Chalmers بالمشكلة الصعبة للوعي، فكيف للدماغ أن يخلق هذه النوعية الداخلية ـ كتلة من الخلايا العصبية الاسفنجية ذات اللون الرمادي ـ من الحالات، التي لا يمكن دراستها علميا؟ قام دانييل دينيت Daniel Dennett وهو من أنصار التيار المادي للعقل، في كتابه "تفسير الوعي" (1991) بالرد على كتاب "النظرية المادية للعقل" (1968) لديفيد أرمسترونغ، وقال بأن الفرضيات التي بنى عليها أرمسترونغ نظريته "تبقى محط نقاش علمي"، وحذر من الربط الكلي بين الحالات العقلية وحالات الدماغ، لأن الحالات العقلية لا يمكن أن تحدد بدقة حديثنا العلمي عن حالات الدماغ، فالأمر قد يختلف بين الحالة العقلية وبين السلوك الفردي. وهو يرى من وجهة نظره أن علم النفس الشعبي ينتقي أنماطا من سلوك الناس، وليس حالات داخلية. (لذا فإن وجهة نظره أقرب إلى وجهة نظر رايل Ryle، الذي درس معه في أوائل الستينات)، وهو يعتقد أن هذا الاشكال (كيف نفسر الوعي؟) هو وهمي وزائف، كما أن هذه الصورة التي لدينا عن الوعي خاطئة، فلا وجود لحالات داخلية نوعية. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766280
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة في السنوات التي أعقبت كتاب أرمسترونغ، أصبحت فكرة أن الحالات العقلية هي حالات دماغية مقبولة على نطاق واسع، رغم أنها قد عدلت بطرق وصيغ مختلفة. وقد جادل البعض أن هذه النظرية لا يمكن أن تفسر جميع سمات الحالات العقلية، وخاصة مفهوم الوعي. واتفق هؤلاء مع أرمسترونغ على أن العقل هو شيء مادي، وقالوا بأنه شيء مادي لكن بعض خصائصه غير مادية، لا يمكن تفسيرها من الناحية المادية. يُعرف هذا الرأي باسم ثنائية الخصائص (على عكس الجوهر، أو الثنائية الديكارتية، التي تنص على أن العقل هو شيء غير مادي).فما هي الظاهرة التي من خلالها يمكن أن نفسر الوعي؟ توجد قصة تروى حول ماهية الوعي يرويها أرمسترونغ: إن رؤية السماء الزرقاء، تدل على نشاط دماغي، هو الرؤية"؛ إنها تجربة ذاتية، وإحساس استثنائي، ونوعي... وهذه الحالات الذاتية لا يستطيع علماء الأعصاب تحديدها، لأن الشخص وحده من يعرف اللون الأزرق (ما يبدو أزرقا بالنسبة لك قد يبدو على أنه شيء آخر بالنسبة لإنسان آخر)، ينطبق نفس الشيء على جميع التجارب الحسية الأخرى.يوجد عالم داخلي نوعي لدى الإنسان، يتعلق بالألوان والروائح والأذواق والملذات والمداعبات... نعيشها كحالات داخلية، وإذا فكرنا في الوعي طبقا لهذه الوجهة، فإن مفهوم الوعي يبدو غامضا. وهذا ما يعتبره ديفيد تشالمرز David Chalmers بالمشكلة الصعبة للوعي، فكيف للدماغ أن يخلق هذه النوعية الداخلية ـ كتلة من الخلايا العصبية الاسفنجية ذات اللون الرمادي ـ من الحالات، التي لا يمكن دراستها علميا؟ قام دانييل دينيت Daniel Dennett وهو من أنصار التيار المادي للعقل، في كتابه "تفسير الوعي" (1991) بالرد على كتاب "النظرية المادية للعقل" (1968) لديفيد أرمسترونغ، وقال بأن الفرضيات التي بنى عليها أرمسترونغ نظريته "تبقى محط نقاش علمي"، وحذر من الربط الكلي بين الحالات العقلية وحالات الدماغ، لأن الحالات العقلية لا يمكن أن تحدد بدقة حديثنا العلمي عن حالات الدماغ، فالأمر قد يختلف بين الحالة العقلية وبين السلوك الفردي. وهو يرى من وجهة نظره أن علم النفس الشعبي ينتقي أنماطا من سلوك الناس، وليس حالات داخلية. (لذا فإن وجهة نظره أقرب إلى وجهة نظر رايل Ryle، الذي درس معه في أوائل الستينات)، وهو يعتقد أن هذا الاشكال (كيف نفسر الوعي؟) هو وهمي وزائف، كما أن هذه الصورة التي لدينا عن الوعي خاطئة، فلا وجود لحالات داخلية نوعية. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766280
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (3)
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 4
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (4)
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 5
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (5)
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل بيبليوغرافيا
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (بيبليوغرافيا)
خليل اندراوس : المادية التاريخية تزودنا بمنهج وتطبيق للتفسير التاريخي الصحيح
#الحوار_المتمدن
#خليل_اندراوس ابراز ماركس وانجلز للعلاقات الاقتصادية، العلاقات الانتاجية، بوصفها العلاقات الرئيسية والحاسمة من بين العلاقات الاجتماعية العديدة قد مكنهما من صياغة مفهوم التشكيلة الاجتماعية الاقتصادية وهو من اهم المفاهيم الاساسية للمادية التاريخية.ان التشكيلة الاجتماعية الاقتصادية هي مجموع الظواهر والعمليات الاجتماعية (الاقتصادية والايديولوجية والعائلية والمعيشية والخ) القائمة على اسلوب معين تاريخيا لانتاج الخيرات المادية. ان تطور المجتمع هو عبارة عن الحلول الحتمى لتشكيلة اجتماعية اقتصادية اكثر تطورا محل أخرى قديمة وتتجسد الحركة التقدمية للتاريخ البشري في الانتقال من التشكيلة المشاعية البدائية إلى التشكيلة العبودية ثم الاقطاعية، ثم الرأسمالية واخيرا إلى التشكيلة الشيوعية. وبوضع المادية التاريخية برهن ماركس وانجلز ان الجماهير الشعبية الشغيلة هم الصناع الحقيقيون للتاريخ.ينتج الشعب بعمله كل القيم المادية الضرورية للناس ويشكل عمل الملايين من بسطاء الناس الاساس الضروري لحياة المجتمع وتطور البشرية، ومن اعظم افضال ماركس وانجلز كذلك انهما كثفا الجدلية الموضوعية للتطور الاجتماعي وبنتيجة ذلك لم يعد التاريخ تجميعا فوضويا لوقائع غير مترابطة بل اتخذ شكل عملية قويمة متكاملة تجري بموجب القوانين الجدلية، ان موضوع المادية التاريخية هو دراسة المجتمع وقوانين تطوره، وهذه القوانين موضوعية أي مستقلة عن وعي الانسان تماما كقوانين تطور الطبيعة ومثلها مثل قوانين الطبيعة يمكن معرفتها ويستخدمها الانسان في نشاطه العملي، والى جانب هذه السمات المشتركة توجد هناك فروق جوهرية بين قوانين الحياة الاجتماعية وقوانين الطبيعة وتعكس قوانين الطبيعة فعل قوى عفوية عمياء، بينما تظهر قوانين التطور الاجتماعي دائما من خلال افعال الناس ككائنات واعية تضع لنفسها اهدافا معينة وتعمل على تحقيقها.لا تدرس قوانين الحياة الاجتماعية من جانب المادية التاريخية وحدها بل كذلك من جانب العلوم الاجتماعية الاخرى – الاقتصاد السياسي، التاريخ، علم الجمال، علم التربية وهلمجرا.. لكن جميع هذه العلوم تدرس مجموعة معينة فقط من الظواهر الاجتماعية وتتناول المجتمع من أحد جوانبه فقط دون ان تعطي فكرة عن عملية التطور الاجتماعي ككل على سبيل المثال يدرس الاقتصاد السياسي العلاقات الاقتصادية او الانتاجية بين الناس ويهتم التاريخ بتطور المجتمع في مختلف العصور ومختلف البلدان ويقتصر علم الجمال على مجال الفنون وهكذا. وخلافا لعلوم المجتمع المحددة تدرس المادية التاريخية اهم قوانين التطور الاجتماعي لهذا تقدم المادية التاريخية تفسيرا علميا وماديا جدليا لظواهر الحياة الاجتماعية، وهي تعالج كذلك المسائل العامة الهامة للتطور التاريخي كالعلاقة بين الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي واهمية الانتاج المادي في حياة الناس واصل ودور الافكار الاجتماعية والمؤسسات المناسبة لها، كما تساعدنا المادية التاريخية في فهم دور الشعوب والافراد في التاريخ وكيف نشأت الطبقات وكيف ظهر كل من الصراع الطبقي والدولة ولماذا تحدث الثورات الاجتماعية وما هي اهميتها بالنسبة للعملية التاريخية وعدد آخر من المسائل العامة لتطور المجتمع. والذي يجعل العملية الاقتصادية اساسية في التطور الاجتماعي هو ان اتجاه العملية الاقتصادية يمكن تفسيره بعبارات القوانين الاقتصادية. وما ان ندرك هذه القوانين حتى يصبح التطور الاجتماعي بأسره كل التفاعل المعقد الهائل قابلا للتفسير – على الاقل في خطوطه العامة اما الافكار والمؤسسات تتطور على اساس الاقتصاد وليس لها تطور مستقل وكما اعلن ماركس وانجلز في "الاي ......
#المادية
#التاريخية
#تزودنا
#بمنهج
#وتطبيق
#للتفسير
#التاريخي
#الصحيح
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768735
#الحوار_المتمدن
#خليل_اندراوس ابراز ماركس وانجلز للعلاقات الاقتصادية، العلاقات الانتاجية، بوصفها العلاقات الرئيسية والحاسمة من بين العلاقات الاجتماعية العديدة قد مكنهما من صياغة مفهوم التشكيلة الاجتماعية الاقتصادية وهو من اهم المفاهيم الاساسية للمادية التاريخية.ان التشكيلة الاجتماعية الاقتصادية هي مجموع الظواهر والعمليات الاجتماعية (الاقتصادية والايديولوجية والعائلية والمعيشية والخ) القائمة على اسلوب معين تاريخيا لانتاج الخيرات المادية. ان تطور المجتمع هو عبارة عن الحلول الحتمى لتشكيلة اجتماعية اقتصادية اكثر تطورا محل أخرى قديمة وتتجسد الحركة التقدمية للتاريخ البشري في الانتقال من التشكيلة المشاعية البدائية إلى التشكيلة العبودية ثم الاقطاعية، ثم الرأسمالية واخيرا إلى التشكيلة الشيوعية. وبوضع المادية التاريخية برهن ماركس وانجلز ان الجماهير الشعبية الشغيلة هم الصناع الحقيقيون للتاريخ.ينتج الشعب بعمله كل القيم المادية الضرورية للناس ويشكل عمل الملايين من بسطاء الناس الاساس الضروري لحياة المجتمع وتطور البشرية، ومن اعظم افضال ماركس وانجلز كذلك انهما كثفا الجدلية الموضوعية للتطور الاجتماعي وبنتيجة ذلك لم يعد التاريخ تجميعا فوضويا لوقائع غير مترابطة بل اتخذ شكل عملية قويمة متكاملة تجري بموجب القوانين الجدلية، ان موضوع المادية التاريخية هو دراسة المجتمع وقوانين تطوره، وهذه القوانين موضوعية أي مستقلة عن وعي الانسان تماما كقوانين تطور الطبيعة ومثلها مثل قوانين الطبيعة يمكن معرفتها ويستخدمها الانسان في نشاطه العملي، والى جانب هذه السمات المشتركة توجد هناك فروق جوهرية بين قوانين الحياة الاجتماعية وقوانين الطبيعة وتعكس قوانين الطبيعة فعل قوى عفوية عمياء، بينما تظهر قوانين التطور الاجتماعي دائما من خلال افعال الناس ككائنات واعية تضع لنفسها اهدافا معينة وتعمل على تحقيقها.لا تدرس قوانين الحياة الاجتماعية من جانب المادية التاريخية وحدها بل كذلك من جانب العلوم الاجتماعية الاخرى – الاقتصاد السياسي، التاريخ، علم الجمال، علم التربية وهلمجرا.. لكن جميع هذه العلوم تدرس مجموعة معينة فقط من الظواهر الاجتماعية وتتناول المجتمع من أحد جوانبه فقط دون ان تعطي فكرة عن عملية التطور الاجتماعي ككل على سبيل المثال يدرس الاقتصاد السياسي العلاقات الاقتصادية او الانتاجية بين الناس ويهتم التاريخ بتطور المجتمع في مختلف العصور ومختلف البلدان ويقتصر علم الجمال على مجال الفنون وهكذا. وخلافا لعلوم المجتمع المحددة تدرس المادية التاريخية اهم قوانين التطور الاجتماعي لهذا تقدم المادية التاريخية تفسيرا علميا وماديا جدليا لظواهر الحياة الاجتماعية، وهي تعالج كذلك المسائل العامة الهامة للتطور التاريخي كالعلاقة بين الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي واهمية الانتاج المادي في حياة الناس واصل ودور الافكار الاجتماعية والمؤسسات المناسبة لها، كما تساعدنا المادية التاريخية في فهم دور الشعوب والافراد في التاريخ وكيف نشأت الطبقات وكيف ظهر كل من الصراع الطبقي والدولة ولماذا تحدث الثورات الاجتماعية وما هي اهميتها بالنسبة للعملية التاريخية وعدد آخر من المسائل العامة لتطور المجتمع. والذي يجعل العملية الاقتصادية اساسية في التطور الاجتماعي هو ان اتجاه العملية الاقتصادية يمكن تفسيره بعبارات القوانين الاقتصادية. وما ان ندرك هذه القوانين حتى يصبح التطور الاجتماعي بأسره كل التفاعل المعقد الهائل قابلا للتفسير – على الاقل في خطوطه العامة اما الافكار والمؤسسات تتطور على اساس الاقتصاد وليس لها تطور مستقل وكما اعلن ماركس وانجلز في "الاي ......
#المادية
#التاريخية
#تزودنا
#بمنهج
#وتطبيق
#للتفسير
#التاريخي
#الصحيح
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768735
الحوار المتمدن
خليل اندراوس - المادية التاريخية تزودنا بمنهج وتطبيق للتفسير التاريخي الصحيح
دلير زنكنة : المادية الديالكتيكية وبناء نظرية جديدة للكم
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة المادية الديالكتيكية وبناء نظرية جديدة للكم: دَيْفيدْ جوزيف بوُهْمْ ، 1917-1992كريستيان فورستنرمعهد ماكس بلانك لتاريخ العلومMAX-PLANCK-INSTITUT FÜR WISSENSCHAFTSGESCHICHTE 1ترجمة دلير زنكنةفي عام 1951 ، ابتكر ديفيد بوهم تفسيرًا ماديًا لنظرية الكم. وقفت نظريته في تناقض مع التفسير السائد المهيمن لميكانيكا الكم حيث تصف دالة الموجة الميكانيكية الكمومية سعة احتمال رياضية بحتة. ساهمت نظرة بوهم للعالم ، القائمة على المادية الديالكتيكية ، بشكل كبير في بناء كيانات مادية جديدة في نظريته وقادته إلى العمل بشكل مكثف على فلسفة العلم. يوضح حالته أن الأيديولوجيا والموقف السياسي للفيزيائي يمكن أن يلعبا دورًا رئيسيًا في بناء النظريات والكيانات العلمية ، مع التحفظ المهم بأن التغيير في الوضعية الاجتماعية كان الدافع الضروري لعمل بوهم.مقدمةتريد هذه الورقة أن تتطرق إلى بعض الأسئلة العامة المتعلقة ببناء النظرية في الفيزياء ، عن طريق تقديم دراسة حالة عن السيرة الذاتية لديفيد بوهم من خلال منظور (فليك) للمجموعات الفكرية و أنماط تفكيرها .2 في العشرينات من القرن العشرين ، قامت نخبة صغيرة من علماء الفيزياء بوضع تفسير كوبنهاغن لميكانيكا الكم كنمط فكري جديد في الفكر الجماعي لعلماء الفيزياء. في العقد التالي ، تم نقل تفسير كوبنهاغن من أوروبا إلى الولايات المتحدة ، من جماعة فكرية إلى أخرى ، وتم دمجها لكي تتكامل كنمط فكري أمريكي محدد. بدأ ديفيد بوهم من داخل هذا النمط من التفكير أثناء دراسته الجامعية في كلية ولاية بنسلفانيا ودراساته العليا في معهد كاليفورنيا للتكنولوجيا وجامعة كاليفورنيا في بيركلي.في إطار مشروع مانهاتن ، ساهم في أبحاث الحرب في مختبر بيركلي للإشعاع. في فترة مكارثي ،أعيد فتح قضية تجسس ملفقة في مختبر الإشعاع خلال مشروع مانهاتن. في هذا الوقت كان بوهم بالفعل أستاذاً في برينستون وراسخاً في جماعته. في أعقاب جلسة استماع أمام لجنة الأنشطة غير الأمريكية ، تم فصل بوهم من جامعة برينستون. بعد فقدانه منصب الأستاذ ومناقشات عديدة مع أينشتاين ، بدأ بوهم في العمل على تفسيره لميكانيكا الكم ، وفي النهاية ابتعد عن أسلوب تفكير الجماعة التي نبذته. خلال منفاه في البرازيل ، برر بوهم نظريته الكمومية الجديدة من منظور المادية الديالكتيكية. في عزلة عن الجماعة الامريكية، ترسخ لديه نمط فكري فلسفي. اختلف هذا النمط جوهريًا مع نمط جماعته السابق . 3رفض بوهم التفسير السائد، ولا سيما اختزال دالة الموجة Wave ---function--- في عملية القياس ، و الذي يتناسب مع نظرية مثالية. أثناء القياس ، تختزل دالة الموجة الميكانيكية الكمومية y إلى دالة ذاتية eigen----function--- للنظام. قبل الرصد ,يمكن عمل بيان احتمالي فقط حول النظام. الجسيم لديه دفع Impulse فقط عندما يتم قياس الدفع فعليًا. نفس الشيء ينطبق على الكميات الأخرى ، مثل الطاقة وموضع الجسيم. من وجهة نظر بوهم ، فإن وعي المراقب هو العامل المحدد والحاسم في التفسير السائد ، وليس خصائص المادة. بهذه الطريقة فهمها بوهم على أنها مثالية. و لكن ، حسب تفسير بوهم ، يمتلك الجسيم في جميع الأوقات موقعًا وزخمًا محددًا تماما بغض النظر عن المراقبين أو الأفكار المرتبطة. لذلك ، من وجهة نظر بوهم ، جاءت المادة قبل الوعي في نظريته. وهكذا اعلن تفسيره ماديًا .4 مع هذا التفسير المادي ، أراد بوهم طرد الغموضية الدينية mysticism من الفيزياء. كما أنه يعتقد أن النظريات العلمية تغير على المدى الطويل تفكير الناس في المجتمع .5< ......
#المادية
#الديالكتيكية
#وبناء
#نظرية
#جديدة
#للكم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768811
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة المادية الديالكتيكية وبناء نظرية جديدة للكم: دَيْفيدْ جوزيف بوُهْمْ ، 1917-1992كريستيان فورستنرمعهد ماكس بلانك لتاريخ العلومMAX-PLANCK-INSTITUT FÜR WISSENSCHAFTSGESCHICHTE 1ترجمة دلير زنكنةفي عام 1951 ، ابتكر ديفيد بوهم تفسيرًا ماديًا لنظرية الكم. وقفت نظريته في تناقض مع التفسير السائد المهيمن لميكانيكا الكم حيث تصف دالة الموجة الميكانيكية الكمومية سعة احتمال رياضية بحتة. ساهمت نظرة بوهم للعالم ، القائمة على المادية الديالكتيكية ، بشكل كبير في بناء كيانات مادية جديدة في نظريته وقادته إلى العمل بشكل مكثف على فلسفة العلم. يوضح حالته أن الأيديولوجيا والموقف السياسي للفيزيائي يمكن أن يلعبا دورًا رئيسيًا في بناء النظريات والكيانات العلمية ، مع التحفظ المهم بأن التغيير في الوضعية الاجتماعية كان الدافع الضروري لعمل بوهم.مقدمةتريد هذه الورقة أن تتطرق إلى بعض الأسئلة العامة المتعلقة ببناء النظرية في الفيزياء ، عن طريق تقديم دراسة حالة عن السيرة الذاتية لديفيد بوهم من خلال منظور (فليك) للمجموعات الفكرية و أنماط تفكيرها .2 في العشرينات من القرن العشرين ، قامت نخبة صغيرة من علماء الفيزياء بوضع تفسير كوبنهاغن لميكانيكا الكم كنمط فكري جديد في الفكر الجماعي لعلماء الفيزياء. في العقد التالي ، تم نقل تفسير كوبنهاغن من أوروبا إلى الولايات المتحدة ، من جماعة فكرية إلى أخرى ، وتم دمجها لكي تتكامل كنمط فكري أمريكي محدد. بدأ ديفيد بوهم من داخل هذا النمط من التفكير أثناء دراسته الجامعية في كلية ولاية بنسلفانيا ودراساته العليا في معهد كاليفورنيا للتكنولوجيا وجامعة كاليفورنيا في بيركلي.في إطار مشروع مانهاتن ، ساهم في أبحاث الحرب في مختبر بيركلي للإشعاع. في فترة مكارثي ،أعيد فتح قضية تجسس ملفقة في مختبر الإشعاع خلال مشروع مانهاتن. في هذا الوقت كان بوهم بالفعل أستاذاً في برينستون وراسخاً في جماعته. في أعقاب جلسة استماع أمام لجنة الأنشطة غير الأمريكية ، تم فصل بوهم من جامعة برينستون. بعد فقدانه منصب الأستاذ ومناقشات عديدة مع أينشتاين ، بدأ بوهم في العمل على تفسيره لميكانيكا الكم ، وفي النهاية ابتعد عن أسلوب تفكير الجماعة التي نبذته. خلال منفاه في البرازيل ، برر بوهم نظريته الكمومية الجديدة من منظور المادية الديالكتيكية. في عزلة عن الجماعة الامريكية، ترسخ لديه نمط فكري فلسفي. اختلف هذا النمط جوهريًا مع نمط جماعته السابق . 3رفض بوهم التفسير السائد، ولا سيما اختزال دالة الموجة Wave ---function--- في عملية القياس ، و الذي يتناسب مع نظرية مثالية. أثناء القياس ، تختزل دالة الموجة الميكانيكية الكمومية y إلى دالة ذاتية eigen----function--- للنظام. قبل الرصد ,يمكن عمل بيان احتمالي فقط حول النظام. الجسيم لديه دفع Impulse فقط عندما يتم قياس الدفع فعليًا. نفس الشيء ينطبق على الكميات الأخرى ، مثل الطاقة وموضع الجسيم. من وجهة نظر بوهم ، فإن وعي المراقب هو العامل المحدد والحاسم في التفسير السائد ، وليس خصائص المادة. بهذه الطريقة فهمها بوهم على أنها مثالية. و لكن ، حسب تفسير بوهم ، يمتلك الجسيم في جميع الأوقات موقعًا وزخمًا محددًا تماما بغض النظر عن المراقبين أو الأفكار المرتبطة. لذلك ، من وجهة نظر بوهم ، جاءت المادة قبل الوعي في نظريته. وهكذا اعلن تفسيره ماديًا .4 مع هذا التفسير المادي ، أراد بوهم طرد الغموضية الدينية mysticism من الفيزياء. كما أنه يعتقد أن النظريات العلمية تغير على المدى الطويل تفكير الناس في المجتمع .5< ......
#المادية
#الديالكتيكية
#وبناء
#نظرية
#جديدة
#للكم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768811
الحوار المتمدن
دلير زنكنة - المادية الديالكتيكية وبناء نظرية جديدة للكم
حسام الدين فياض : نظرية المادية الثقافية عند ريموند ويليامز رائد التحليل النقدي للمنتوج الثقافي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض حول المادية الثقافية... مصطلح صاغه الناقد والمُنظّر الماركسي ريموند ويليامز* (31 أغسطس 1921 -26 يناير 1988) ونشره جوناثان دوليمور وآلان سينفيلد (في مجموعة مقالاتهم لشكسبير السياسي)، تشير المادية الثقافية إلى التوجه الماركسي للتاريخية الجديدة، والتي تتميز بتحليل أي مادة تاريخية في إطار مُسيَس، بطريقة راديكالية وهدامة. تؤكد المادية الثقافية على دراسة السياق التاريخي، والنظر في تلك الجوانب التاريخية التي تم تجاهلها أو إسكاتها في روايات التاريخ الأخرى، من خلال نهج نظري انتقائي، مدعوماً بالالتزام السياسي الناشئ عن تأثير المنظور الماركسي والنسوي، وبالتالي تحليل النص وقراءته قراءة متعمقة تنتقد المقاربات التقليدية، لا سيما تلك المتعلقة بالنصوص المتعارف عليها. تنبع أهمية ويليامز من كونه أحد الآباء المؤسسين للدراسات الثقافية في الغرب وأبرز من لعب دوراً محورياً في الكشف عن نقائص النقد اليساري التقليدي الذي غرق لسنوات طويلة في التفسير المادي الميكانيكي الأحادي البعد للنصوص الأدبية وللظاهرة الثقافية والفنية بشكل عام. ومن بين عناصر قوة هذا الناقد قدرته على نحت المفاهيم الخاصة به وكذلك تشغيل الجهاز النظري في فضاء الممارسة النقدية الثقافية على نحو متميز. ومن المفاهيم المهمة التي ساهم وليامز في إبداعها مفهوم " المادية الثقافية " الذي يستلهم موروث (مدرسة فرانكفورت، النقدية وغرامشي الإيطالي)، ومفهوم بنية المشاعر الذي يعتبر مفهوماً مفصلياً في حركة النقد الثقافي الغربي. حاول وليامز من خلال تطويره لمفهوم المادية الثقافية تجاوز المنطق النقدي التقليدي الذي يدرس أي ظاهرة ثقافية كمجرد نتاج للبنية المادية فقط، وقد برز هذا التوجه في كتابه " الثقافة والمادية ". بذلك تؤكد المادية الثقافية على ضرورة التفاعل بين الإبداعات الثقافية، مثل الأدب وبين سياقاتها التاريخية، بما فيه العناصر الاجتماعية والسياسية والتاريخية.في حقيقة الأمر، تحتفظ المادية الثقافية باندفاع الماركسية السياسي الراديكالي قديم الطراز، وتتوسع به من القضايا الطبقية إلى القضايا العرقية والنسوية، لكنها تسقط العلم والنظرية الاقتصادية ليس بشكل تام، فتكف قيمتها الراديكالية عن أن تكون قائمةً على أية نظرية عامة في التاريخ الإنساني، كتلك التي تقوم عليها الماركسية. وتتمثل اهتمامات هذه المادية الثقافية الأدبية في البنية الفوقية ونظريتها في القيمة هي نظرية نسبية، ويسعدها أن تتوافق مع تلك الأنماط الشكلانية الصرف من الراديكالية الفكرية مثل ما بعد البنيوية، وتركز على الصراع الثقافي لا الاقتصادي ولا تنظر إلى الثقافة الفنية على أنها شيء ذو أهمية جوهرية بالنسبة إلى الإنسانية عموماً، بل إنها في جوهرها موقع من مواقع الصراع السياسي. بذلك تتعامل المادية الثقافية مع وثائق تاريخية محددة وتحاول تحليل وإعادة إنشاء المجموعة المهيمنة من المثل العليا أو المعتقدات في لحظة معينة من التاريخ.طوّرت المادية الثقافية مجموعة قوية من الأدوات المفاهيمية والتجريبية لدراسة الطرق التي تظهر بها الثقافات، ويتم إنتاج الهيمنة من خلال التكوينات والممارسات والمؤسسات الثقافية، حيث تعتبر المادية الثقافية الإطار النظري والطريقة الأساسية لبحث وفحص العلاقات بين الجوانب المادية والاقتصادية للإنتاج. كما تستكشف القيم والمعتقدات ووجهات النظر العالمية التي تسود المجتمعات الإنسانية. هذا المفهوم متجذر في النظرية الماركسية وهو شائع في الانثروبولوجيا وعلم الاجتماع ومجال الدراسات الثقافية. بمعنى آخر هي نهج للبحث العلمي يعطي الأولوية للظروف المادية في شرح أسبا ......
#نظرية
#المادية
#الثقافية
#ريموند
#ويليامز
#رائد
#التحليل
#النقدي
#للمنتوج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769139
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض حول المادية الثقافية... مصطلح صاغه الناقد والمُنظّر الماركسي ريموند ويليامز* (31 أغسطس 1921 -26 يناير 1988) ونشره جوناثان دوليمور وآلان سينفيلد (في مجموعة مقالاتهم لشكسبير السياسي)، تشير المادية الثقافية إلى التوجه الماركسي للتاريخية الجديدة، والتي تتميز بتحليل أي مادة تاريخية في إطار مُسيَس، بطريقة راديكالية وهدامة. تؤكد المادية الثقافية على دراسة السياق التاريخي، والنظر في تلك الجوانب التاريخية التي تم تجاهلها أو إسكاتها في روايات التاريخ الأخرى، من خلال نهج نظري انتقائي، مدعوماً بالالتزام السياسي الناشئ عن تأثير المنظور الماركسي والنسوي، وبالتالي تحليل النص وقراءته قراءة متعمقة تنتقد المقاربات التقليدية، لا سيما تلك المتعلقة بالنصوص المتعارف عليها. تنبع أهمية ويليامز من كونه أحد الآباء المؤسسين للدراسات الثقافية في الغرب وأبرز من لعب دوراً محورياً في الكشف عن نقائص النقد اليساري التقليدي الذي غرق لسنوات طويلة في التفسير المادي الميكانيكي الأحادي البعد للنصوص الأدبية وللظاهرة الثقافية والفنية بشكل عام. ومن بين عناصر قوة هذا الناقد قدرته على نحت المفاهيم الخاصة به وكذلك تشغيل الجهاز النظري في فضاء الممارسة النقدية الثقافية على نحو متميز. ومن المفاهيم المهمة التي ساهم وليامز في إبداعها مفهوم " المادية الثقافية " الذي يستلهم موروث (مدرسة فرانكفورت، النقدية وغرامشي الإيطالي)، ومفهوم بنية المشاعر الذي يعتبر مفهوماً مفصلياً في حركة النقد الثقافي الغربي. حاول وليامز من خلال تطويره لمفهوم المادية الثقافية تجاوز المنطق النقدي التقليدي الذي يدرس أي ظاهرة ثقافية كمجرد نتاج للبنية المادية فقط، وقد برز هذا التوجه في كتابه " الثقافة والمادية ". بذلك تؤكد المادية الثقافية على ضرورة التفاعل بين الإبداعات الثقافية، مثل الأدب وبين سياقاتها التاريخية، بما فيه العناصر الاجتماعية والسياسية والتاريخية.في حقيقة الأمر، تحتفظ المادية الثقافية باندفاع الماركسية السياسي الراديكالي قديم الطراز، وتتوسع به من القضايا الطبقية إلى القضايا العرقية والنسوية، لكنها تسقط العلم والنظرية الاقتصادية ليس بشكل تام، فتكف قيمتها الراديكالية عن أن تكون قائمةً على أية نظرية عامة في التاريخ الإنساني، كتلك التي تقوم عليها الماركسية. وتتمثل اهتمامات هذه المادية الثقافية الأدبية في البنية الفوقية ونظريتها في القيمة هي نظرية نسبية، ويسعدها أن تتوافق مع تلك الأنماط الشكلانية الصرف من الراديكالية الفكرية مثل ما بعد البنيوية، وتركز على الصراع الثقافي لا الاقتصادي ولا تنظر إلى الثقافة الفنية على أنها شيء ذو أهمية جوهرية بالنسبة إلى الإنسانية عموماً، بل إنها في جوهرها موقع من مواقع الصراع السياسي. بذلك تتعامل المادية الثقافية مع وثائق تاريخية محددة وتحاول تحليل وإعادة إنشاء المجموعة المهيمنة من المثل العليا أو المعتقدات في لحظة معينة من التاريخ.طوّرت المادية الثقافية مجموعة قوية من الأدوات المفاهيمية والتجريبية لدراسة الطرق التي تظهر بها الثقافات، ويتم إنتاج الهيمنة من خلال التكوينات والممارسات والمؤسسات الثقافية، حيث تعتبر المادية الثقافية الإطار النظري والطريقة الأساسية لبحث وفحص العلاقات بين الجوانب المادية والاقتصادية للإنتاج. كما تستكشف القيم والمعتقدات ووجهات النظر العالمية التي تسود المجتمعات الإنسانية. هذا المفهوم متجذر في النظرية الماركسية وهو شائع في الانثروبولوجيا وعلم الاجتماع ومجال الدراسات الثقافية. بمعنى آخر هي نهج للبحث العلمي يعطي الأولوية للظروف المادية في شرح أسبا ......
#نظرية
#المادية
#الثقافية
#ريموند
#ويليامز
#رائد
#التحليل
#النقدي
#للمنتوج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769139
الحوار المتمدن
حسام الدين فياض - نظرية المادية الثقافية عند ريموند ويليامز (رائد التحليل النقدي للمنتوج الثقافي)