سامي عبد العال : الدين في حدود العالم الافتراضي 2
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال ثمة علاقةٌ ضمنيةٌ بين الميتافيزيقا والعالم الافتراضي غدت أكثر وضوحاً من أي وقتٍ سابقٍ. ليس على قاعدة المعنى، فقد يتضمن كلُّ ما هو ميتافيزيقي (كمعْقل للأديان) نوعاً من الافتراض، ولكن أيضاً لا يعدُّ كل ما هو افتراضي ميتافيزيقياً بالضرورةِ. ومن جهة أخرى يعد الافتراضي أكثر مرونة من قضايا الميتافيزيقا الصلبة والتقليدية. وهذا ما تؤكده (آفاق الأديان) بفحواها (كإيمان حر) عندما تلتقي مع عوالم الوسائط والبيئات الافتراضية. إن الجوانب الدينية المنفتحة والحرة تجد دوماً (أصداءً ثريةً) بين المتفاعلين على صفحات التواصل والميتافيرس، أي ستُخرج ما في عقولهم بكل قوة متخيلةٍ وفائضةٍ عن الحد.ومن النادر أنْ تطّلع (أنت أو غيرك) على جوانب الأديان عبر العالم الافتراضي دون أنْ تجد (حواراً أو نقاشاً) مفتوحاً إلى أقصى مدى. يجري ذلك على كافة المسائل التاريخية والراهنة بين (وداخل) الأديان على السواء. ولن يُغلق مثل هذا الباب في القريب العاجل، بل سيظل حواراً أو نقاشاً لم تُقَل فيه الكلمة الأخيرة بعد، ولن يقف عند أناسٍ بعينهم إنما يقتضي مشاركة (أعضاء المجتمع الكوني)، حتى كلِّ من ليس معنيَّاً بالأمر.حُضُورالافتراضيلعلَّ أبرز ما يُميز الواقع الافتراضي هذا الحضور الفاعل للآخرين، ذلك بخلاف التصورات المؤدلّجة في أغلب الأديان عن المغاير المستبعد دوماً. وهي تصورات تجعله منبوذاً ومرمياً خارج الإعتقاد، لأنَّ الخطاب التقليدي (السلفي) لا يعترف به، لا يُعرْه أيَّ اهتمام يذكر إلاَّ باعتباره موضوعاً لحُكم فقهي أو شخصاً مقولاً ضمن عبارة ثقافية ما. ففي ذهنيات الإسلام السياسي كانت أفعال وعقائد أصحاب الأديان الأخرى خارج نطاق المعرفة. حتى أنَّ مفهوم الفتنة لا يقتصر على فتنة النساء والمال ورغد العيش والحياة(الدنيا)، بل كانت هناك كما عند الحنابلة (فتنة الاختلاط) بأصحاب الأديان والتوجُس من اتباعها[1]. وهذا البعد الثالث سيسقط أرضاً بضربة واحدة، لأنَّ الفضاء التواصلي يشترط وجود كل أفراد الإنسانية في صميم العلاقات الحوارية المتخيلة imagined dialogical.لم يكن تصنيف الآخرين بحسب الخطاب الديني لدى الجماعات الاسلامية سوى أُناس يدخلون تحت عناوين الأعاجم، وتحت عمليات الغزو والفتوحات، وبين أهل الأمصار القريبة و البعيدة، ودار الحرب ودار السلام. وحتى الآخر القريب في الدين نفسه يرتبط بسلطة الحاكم والجماعة وبالجهاد وأحكام الردة[2]. بينما من خلال الوسائط الإلكترونية يعتبر الآخر حاضراً كندٍّ، كمناقش، كمحاور، كمشارك دائم وكفاعل مؤثر في حياتنا الكونية. وهذا نوع إنساني مختلف من" الآخر الكونيcosmic other " لم يعهده الإسلاميون ولا السلفيون، بل استطاعت التكنولوجيا الرقمية إقناع أصحاب (المركزية الميتافيزيقية) أنهم مجرد لمسات ضوئية وعمليات فنية. وأنَّ ذواتهم في أوقات معينة هي محض أيقونات معجبة أو باسمة أو دامعة أو غاضبة أو داعمة للآراء (علامات الإيموجيemoji signs). وبالتالي، فإنَّ الذات المبني كعقدة انطولوجية لا هوتية بين الحياة والموت ليس ذاتاً، لأنَّ الافتراضي التواصلي سيشكل كلَّ ما ينتمي إليه. ومن ثم فإن ما يجرى على وجوده المتلاشي، سيجري بالمثل على هويته، لدرجة أنَّ حواراً بين المعتقدات هو حوار في بناء ما هو مختلِّف بالمثل.ولنلاحظ أنَّه إذا كانت الهوية كقاعدة أسياسية غيرَ محددةٍ، فالاعتقاد قابل للتشكُّل وفقاً لبنية الحوار والتواصل بين المعتقدات والآراء لا خارجهما. لأن الاختلافات الثرية هي أساس الموقف بامتياز، وتسهم في تكوين الوعي إلى درجةٍعميقةٍ. بحيث ينظر المُحاور الديني في هذه الأ ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758982
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال ثمة علاقةٌ ضمنيةٌ بين الميتافيزيقا والعالم الافتراضي غدت أكثر وضوحاً من أي وقتٍ سابقٍ. ليس على قاعدة المعنى، فقد يتضمن كلُّ ما هو ميتافيزيقي (كمعْقل للأديان) نوعاً من الافتراض، ولكن أيضاً لا يعدُّ كل ما هو افتراضي ميتافيزيقياً بالضرورةِ. ومن جهة أخرى يعد الافتراضي أكثر مرونة من قضايا الميتافيزيقا الصلبة والتقليدية. وهذا ما تؤكده (آفاق الأديان) بفحواها (كإيمان حر) عندما تلتقي مع عوالم الوسائط والبيئات الافتراضية. إن الجوانب الدينية المنفتحة والحرة تجد دوماً (أصداءً ثريةً) بين المتفاعلين على صفحات التواصل والميتافيرس، أي ستُخرج ما في عقولهم بكل قوة متخيلةٍ وفائضةٍ عن الحد.ومن النادر أنْ تطّلع (أنت أو غيرك) على جوانب الأديان عبر العالم الافتراضي دون أنْ تجد (حواراً أو نقاشاً) مفتوحاً إلى أقصى مدى. يجري ذلك على كافة المسائل التاريخية والراهنة بين (وداخل) الأديان على السواء. ولن يُغلق مثل هذا الباب في القريب العاجل، بل سيظل حواراً أو نقاشاً لم تُقَل فيه الكلمة الأخيرة بعد، ولن يقف عند أناسٍ بعينهم إنما يقتضي مشاركة (أعضاء المجتمع الكوني)، حتى كلِّ من ليس معنيَّاً بالأمر.حُضُورالافتراضيلعلَّ أبرز ما يُميز الواقع الافتراضي هذا الحضور الفاعل للآخرين، ذلك بخلاف التصورات المؤدلّجة في أغلب الأديان عن المغاير المستبعد دوماً. وهي تصورات تجعله منبوذاً ومرمياً خارج الإعتقاد، لأنَّ الخطاب التقليدي (السلفي) لا يعترف به، لا يُعرْه أيَّ اهتمام يذكر إلاَّ باعتباره موضوعاً لحُكم فقهي أو شخصاً مقولاً ضمن عبارة ثقافية ما. ففي ذهنيات الإسلام السياسي كانت أفعال وعقائد أصحاب الأديان الأخرى خارج نطاق المعرفة. حتى أنَّ مفهوم الفتنة لا يقتصر على فتنة النساء والمال ورغد العيش والحياة(الدنيا)، بل كانت هناك كما عند الحنابلة (فتنة الاختلاط) بأصحاب الأديان والتوجُس من اتباعها[1]. وهذا البعد الثالث سيسقط أرضاً بضربة واحدة، لأنَّ الفضاء التواصلي يشترط وجود كل أفراد الإنسانية في صميم العلاقات الحوارية المتخيلة imagined dialogical.لم يكن تصنيف الآخرين بحسب الخطاب الديني لدى الجماعات الاسلامية سوى أُناس يدخلون تحت عناوين الأعاجم، وتحت عمليات الغزو والفتوحات، وبين أهل الأمصار القريبة و البعيدة، ودار الحرب ودار السلام. وحتى الآخر القريب في الدين نفسه يرتبط بسلطة الحاكم والجماعة وبالجهاد وأحكام الردة[2]. بينما من خلال الوسائط الإلكترونية يعتبر الآخر حاضراً كندٍّ، كمناقش، كمحاور، كمشارك دائم وكفاعل مؤثر في حياتنا الكونية. وهذا نوع إنساني مختلف من" الآخر الكونيcosmic other " لم يعهده الإسلاميون ولا السلفيون، بل استطاعت التكنولوجيا الرقمية إقناع أصحاب (المركزية الميتافيزيقية) أنهم مجرد لمسات ضوئية وعمليات فنية. وأنَّ ذواتهم في أوقات معينة هي محض أيقونات معجبة أو باسمة أو دامعة أو غاضبة أو داعمة للآراء (علامات الإيموجيemoji signs). وبالتالي، فإنَّ الذات المبني كعقدة انطولوجية لا هوتية بين الحياة والموت ليس ذاتاً، لأنَّ الافتراضي التواصلي سيشكل كلَّ ما ينتمي إليه. ومن ثم فإن ما يجرى على وجوده المتلاشي، سيجري بالمثل على هويته، لدرجة أنَّ حواراً بين المعتقدات هو حوار في بناء ما هو مختلِّف بالمثل.ولنلاحظ أنَّه إذا كانت الهوية كقاعدة أسياسية غيرَ محددةٍ، فالاعتقاد قابل للتشكُّل وفقاً لبنية الحوار والتواصل بين المعتقدات والآراء لا خارجهما. لأن الاختلافات الثرية هي أساس الموقف بامتياز، وتسهم في تكوين الوعي إلى درجةٍعميقةٍ. بحيث ينظر المُحاور الديني في هذه الأ ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758982
الحوار المتمدن
سامي عبد العال - الدين في حدود العالم الافتراضي 2
سامي عبد العال : الدين في حدود العالم الافتراضي 3
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال ليس العالم الافتراضي وسيطاً سلبياً ولا عاكساً للواقع، لكنه إنتاج معنى وفكرة. لأنه يضيف من محمولاته المعرفية والتقنية شيئاً كثيراً على الموضوعات المطروحة. أي أنَّه (يعجن ويعيد تكوين) مكوناتها وفقاً لما يقوم به، فضلاً عن الأفكار الضمنية التي يحققها بالتوسط، مما يشكل الجانب العقلي من المتفاعلين. وانتاج المعنى يلتقي مع الحرية الكامنة في جوهر الأديان كإعتقادٍ وخلاصٍ وآفاق روحيةٍ. وهي الآفاق التي تتبلور في إنسانيتنا الكونية إذ تجمع القاصي والداني، القريب والبعيد، المتشابه والمختلف. أمَّا انتاج الفكرة، فهو كوننا قادرين على (سيولة التواصل) إلتقاءً حول قضايا مشتركة، وقادرين كذلك على اثراء الحوار والنقاش والتفكير معاً.أليس لكلِّ فردٍ أنْ يمارس وجوده الروحي والعقلي داخل هذا الوسيط؟! إذن عليه أنْ يلتقي مع أقرانه في الوجود المُمتد عبر الحياة دون نهايةٍ، طالما يستطيع أنْ يشعر بإنسانية الآخر. إنَّه لا يجمعنا شيءٌ سوى هذه المعاني، وأنَّ الباقي دوماً أكثر من الزائل وأنَّ المحتمل أكثر من المستحيل. الباقي هو فاعلية الآثار التي يتركها(الوسيط الافتراضي) لتغيير الذهنيات وترميم العلاقات المباشرة الطافحة بالصراع والمواجهات بين الغرائز والقوى.هذه الحقيقة البسيطة تعيد ترتيب عمليات الفكر وتحيي لدى الإنسان قيماً أخرى للخطاب. إذ أنَّ لغة ومعالم المذاهب والعقائد والأيديولوجات التي ابتلعت الأديان ظلت ملوثةً بهذا الصراع. وسواء أكان التلوثُ واضحاً أم غير واضحٍ، فهي لغة تشبعت بالغرائز والكراهية وأعادت إفرازها في صور عنفٍ لا تخطئها العقول. وبالعكس من ذلك، فإنَّ الوسائط الافتراضية وعملياتها تعطي المتفاعل فضاءات من الزمن والتحرر والإختلاف والتنوع. وهذا أمر لا يدهشنا الآن فقط مثلما قد أحدث صدمة للبعض من وقت لآخر، بل يلقي بظلاله القاتمة على ما لدينا من موروثات خطابية حول الأديان. ولا سيما أنَّ الدين خطاب روحي وخطاب معنى في المقام الأول.تثوير الخطاب الدينيفي ضوء ذلك التنوع الخلاق للافتراضي، سيتم تثويرrevolutionize الخطاب الديني عبر أعماقه البعيدة. لأنه خطاب ظل حبيس التواصل المباشر بحضور النفس والجسد (المتلقي). ولذلك كان خطاباً قائما على المراقبة وإصدار الفتاوي دون روحانيات ثرية في الغالب وكان يتحدث على أساس امتلاك كيان المتدينين لا مجرد إرادات حرة تقبل وترفض.أحد أبرز التحولات في الفضاء الافتراضي هو اختفاء مواقع رجال الدين. فإذا كانت هناك قائمة من رجال الدين بين البشر وبين المقدسات (شامانات- حاخامات - دهاقنة عقائد – قساوسة – كهان- فقهاء– دعاة – وعاظ – شيوخ - رجال إفتاء)، فهم حافظو اسرارها وراسمو مستقبلها بالوقت ذاته كما يدّعون. وحتى بالنسبة للإسلام الذي لا توجد به مرتبة رجال الدين كأبسط ديانة يتلقاها الناس العاديون، سيكون رجال الدين أصحاب سلطة إنْ لم يكونوا قد اغتصبوا مكانة المقدس ذاته!!وسبب الثورة المفترضة أنَّ الفضاء الإلكتروني يضع الأفكار موضوعياً بين الناس كبطل للمَشاهد. كما أن الثورة مرتبطة بمرحلة جديدة من العقلانية المختلفة القائمة على أسس نوعية كحال أسس التنوير مع اختلاف السياقات بطبيعة الحال[1]. وهو ما يمكن للمجال الديني أن يستوعبه، حيث كان التدين التقليدي يقتضي تشرُب العقائد من " فَم المرجعيات " على نحوٍ مباشر. وفي التراث الاسلامي لدى السلفية أنَّ الايمان لا يكون صحيحاً دون شيخٍ شارح للمؤمن صحة الاعتقاد من عدمه. وكأنَّه يتدخل فيما يؤمن به ويعتقد وفيما يترك من أفعالٍّ. وهذا يظل مرهُوناً بتقاليد ومقدسات تختلط بالأصول الدينية رغم أن ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759448
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال ليس العالم الافتراضي وسيطاً سلبياً ولا عاكساً للواقع، لكنه إنتاج معنى وفكرة. لأنه يضيف من محمولاته المعرفية والتقنية شيئاً كثيراً على الموضوعات المطروحة. أي أنَّه (يعجن ويعيد تكوين) مكوناتها وفقاً لما يقوم به، فضلاً عن الأفكار الضمنية التي يحققها بالتوسط، مما يشكل الجانب العقلي من المتفاعلين. وانتاج المعنى يلتقي مع الحرية الكامنة في جوهر الأديان كإعتقادٍ وخلاصٍ وآفاق روحيةٍ. وهي الآفاق التي تتبلور في إنسانيتنا الكونية إذ تجمع القاصي والداني، القريب والبعيد، المتشابه والمختلف. أمَّا انتاج الفكرة، فهو كوننا قادرين على (سيولة التواصل) إلتقاءً حول قضايا مشتركة، وقادرين كذلك على اثراء الحوار والنقاش والتفكير معاً.أليس لكلِّ فردٍ أنْ يمارس وجوده الروحي والعقلي داخل هذا الوسيط؟! إذن عليه أنْ يلتقي مع أقرانه في الوجود المُمتد عبر الحياة دون نهايةٍ، طالما يستطيع أنْ يشعر بإنسانية الآخر. إنَّه لا يجمعنا شيءٌ سوى هذه المعاني، وأنَّ الباقي دوماً أكثر من الزائل وأنَّ المحتمل أكثر من المستحيل. الباقي هو فاعلية الآثار التي يتركها(الوسيط الافتراضي) لتغيير الذهنيات وترميم العلاقات المباشرة الطافحة بالصراع والمواجهات بين الغرائز والقوى.هذه الحقيقة البسيطة تعيد ترتيب عمليات الفكر وتحيي لدى الإنسان قيماً أخرى للخطاب. إذ أنَّ لغة ومعالم المذاهب والعقائد والأيديولوجات التي ابتلعت الأديان ظلت ملوثةً بهذا الصراع. وسواء أكان التلوثُ واضحاً أم غير واضحٍ، فهي لغة تشبعت بالغرائز والكراهية وأعادت إفرازها في صور عنفٍ لا تخطئها العقول. وبالعكس من ذلك، فإنَّ الوسائط الافتراضية وعملياتها تعطي المتفاعل فضاءات من الزمن والتحرر والإختلاف والتنوع. وهذا أمر لا يدهشنا الآن فقط مثلما قد أحدث صدمة للبعض من وقت لآخر، بل يلقي بظلاله القاتمة على ما لدينا من موروثات خطابية حول الأديان. ولا سيما أنَّ الدين خطاب روحي وخطاب معنى في المقام الأول.تثوير الخطاب الدينيفي ضوء ذلك التنوع الخلاق للافتراضي، سيتم تثويرrevolutionize الخطاب الديني عبر أعماقه البعيدة. لأنه خطاب ظل حبيس التواصل المباشر بحضور النفس والجسد (المتلقي). ولذلك كان خطاباً قائما على المراقبة وإصدار الفتاوي دون روحانيات ثرية في الغالب وكان يتحدث على أساس امتلاك كيان المتدينين لا مجرد إرادات حرة تقبل وترفض.أحد أبرز التحولات في الفضاء الافتراضي هو اختفاء مواقع رجال الدين. فإذا كانت هناك قائمة من رجال الدين بين البشر وبين المقدسات (شامانات- حاخامات - دهاقنة عقائد – قساوسة – كهان- فقهاء– دعاة – وعاظ – شيوخ - رجال إفتاء)، فهم حافظو اسرارها وراسمو مستقبلها بالوقت ذاته كما يدّعون. وحتى بالنسبة للإسلام الذي لا توجد به مرتبة رجال الدين كأبسط ديانة يتلقاها الناس العاديون، سيكون رجال الدين أصحاب سلطة إنْ لم يكونوا قد اغتصبوا مكانة المقدس ذاته!!وسبب الثورة المفترضة أنَّ الفضاء الإلكتروني يضع الأفكار موضوعياً بين الناس كبطل للمَشاهد. كما أن الثورة مرتبطة بمرحلة جديدة من العقلانية المختلفة القائمة على أسس نوعية كحال أسس التنوير مع اختلاف السياقات بطبيعة الحال[1]. وهو ما يمكن للمجال الديني أن يستوعبه، حيث كان التدين التقليدي يقتضي تشرُب العقائد من " فَم المرجعيات " على نحوٍ مباشر. وفي التراث الاسلامي لدى السلفية أنَّ الايمان لا يكون صحيحاً دون شيخٍ شارح للمؤمن صحة الاعتقاد من عدمه. وكأنَّه يتدخل فيما يؤمن به ويعتقد وفيما يترك من أفعالٍّ. وهذا يظل مرهُوناً بتقاليد ومقدسات تختلط بالأصول الدينية رغم أن ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759448
الحوار المتمدن
سامي عبد العال - الدين في حدود العالم الافتراضي 3
سامي عبد العال : الدين في حدود العالم الافتراضي 4
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال شكَّل الواقع الإفتراضي عالّماً قائماً بذاته على نطاق واسع. وقد أبرز جميع مظاهر الأديان ودلالتها مرتهناً بالخيال والتمثيل والاجراءات المصاحبة والعمليات النفسية والعقلية المتزامنة. وذلك بقدرته على توفير اشباعات الإنسان المتدين من جهة إثارة الفضول والبحث الدؤوب عن الحقيقة والتواصل مع الآخرين. ثم أطلقَ العنان لعملية التحرر الذاتي وكَسَر قيود البيئات المتسلّطة وأسهم في الانعتاق من شروط التدين التقليدي.ولاسيما مع وجود أحداث جسام أو أوبئة تحُوْل دون ممارسة الدين والتزاماته المباشرة. وغدا الدين وشعائرة (خلال هذه الظروف) ظاهرة افتراضيةً، أي يمكن للناس ممارسة خلاصهم الروحي عبر الوسائط الديجيتال بصورة مغايرةٍ وجد مدهشة. وبامكانهم الاتصال بالمعاني والتأويلات التي يعيشون فيها على شاكلة مختلفة مع الكون كله. ومن المتوقع في المستقبل أنْ تأخذ تلك الفكرة مساحةً أرحب من التراكم الخيالي والتقني في اتجاه خلق أجواء روحية ذات صبغة إنسانيةٍ لا تخطئها الملاحظة.الدين الافتراضيبالفعل تؤثر التقنيات الافتراضية على مجمل جوانب الأديان، وتعيد انتاج دلالتها من خلال معالم الأفعال العامة ومظاهر التدين والنصوص والعلامات والرموز الخاصة بها. وطبعاً كل هذه الأشياء لا تنفصل عندئذ عن الممارسة التقنية. ذلك أنَّ الافتراض يعطي المتلقي قدرة ذاتية على الامتلاء بالمعاني بجانب كافة جوانب الدين (الإيمان والأداء والطقوس معاً) وبصورة ثلاثية الأبعاد three-dimensional في بيئة خيالية وقد يجد نفسه في معبد أو مسجد أو كنيسة أو زاوية أو فضاء مفتوح[1]. وقد رأينا أنَّ الدين الافتراضي قد استحوذ على كامل كيان المتلقي (المتدين) عندما كانت جائحة كورونا في أوجها، وكأنَّ هذا المناخ الوبائي كان يضع الناس افتراضياً في جميع أجواء التدين الخاص، لقد أختفى التواصل المادي وجاء التباعُد الاجتماعي مع كلِّ العبادات والعلاقات الدينية المباشرة.الإيمان افتراضياًكل إيمان لا يخلو من آفاق افتراضية حتى بجوهر تعريفه الإنساني. فالغيب والماوراء والمعتقدات والثقة والغفران والأمل في حياة أخرى هي معطيات مفترضة لدرجة اليقين، غير أنَّ الفضاءات الإلكترونية أسست لوناً من الإيمان المختلف. فليس هو الإيمان دون فهمٍ ولا انفتاح ولا ممارسة التخييل، لكن نتيجة الفعل التواصلي والانخراط في الإنسانيات وثقافة الاختلاف امتزج الإيمان بما يُسمى بالأداء العقلاني. وبالطبع لا يبتعد ذلك عن وجود نوع من ممارسة الروحانيات السيبرانية cyber spiritualities وإتاحة الاختيارات الحرة لما يعتقد المدينون دون انغلاق[2].إنَّه إيمان أدائي تقني technical-performative يجسد كافة معالم الإنسان كإنسانٍ بالدرجة الأولى من جهةٍ، ويجسد معالم التدين الحر غير الطقوسي بفحواه التقليدي من جهةٍ أخرى. ولعلَّ (التسليم واليقين المباشرين) ليسا بالضرورة من أسس الإيمان، أو بالأحرى سيأتيان في مرتبة أقل افتراضياً وسيخضعان لعمليات متتابعة من الفهم والتأويل. ومن هنا، فإنَّ إيمان "المتدين الافتراضي" مختلف إلى درجة بعيدة عن إيمان "المتدين التقليدي". فالأخير سيكون إيمانه الدجمائي dogmatic faith قريباً من الحضور الشكلي لمعنى الصنم (صناعة الصمنية Idolatryفي الحياة المعاصرة كأحد مظاهر الهروب من الحرية ولن يختلف في ذلك عن نزعات الفاشية والنازية بلغة إريك فروم[3]). حيث يسُود نمط من العلاقات والطقوس التي تحدد جوهر الروح فيما تتقولب التصورات بحسب ثوابت التقاليد. إنَّ ذلك الوضع من أكبر سلبياتطقوس الدين المباشر الحضوري present، لأنه يقع أسيراً لقوة الصور الغا ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759675
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال شكَّل الواقع الإفتراضي عالّماً قائماً بذاته على نطاق واسع. وقد أبرز جميع مظاهر الأديان ودلالتها مرتهناً بالخيال والتمثيل والاجراءات المصاحبة والعمليات النفسية والعقلية المتزامنة. وذلك بقدرته على توفير اشباعات الإنسان المتدين من جهة إثارة الفضول والبحث الدؤوب عن الحقيقة والتواصل مع الآخرين. ثم أطلقَ العنان لعملية التحرر الذاتي وكَسَر قيود البيئات المتسلّطة وأسهم في الانعتاق من شروط التدين التقليدي.ولاسيما مع وجود أحداث جسام أو أوبئة تحُوْل دون ممارسة الدين والتزاماته المباشرة. وغدا الدين وشعائرة (خلال هذه الظروف) ظاهرة افتراضيةً، أي يمكن للناس ممارسة خلاصهم الروحي عبر الوسائط الديجيتال بصورة مغايرةٍ وجد مدهشة. وبامكانهم الاتصال بالمعاني والتأويلات التي يعيشون فيها على شاكلة مختلفة مع الكون كله. ومن المتوقع في المستقبل أنْ تأخذ تلك الفكرة مساحةً أرحب من التراكم الخيالي والتقني في اتجاه خلق أجواء روحية ذات صبغة إنسانيةٍ لا تخطئها الملاحظة.الدين الافتراضيبالفعل تؤثر التقنيات الافتراضية على مجمل جوانب الأديان، وتعيد انتاج دلالتها من خلال معالم الأفعال العامة ومظاهر التدين والنصوص والعلامات والرموز الخاصة بها. وطبعاً كل هذه الأشياء لا تنفصل عندئذ عن الممارسة التقنية. ذلك أنَّ الافتراض يعطي المتلقي قدرة ذاتية على الامتلاء بالمعاني بجانب كافة جوانب الدين (الإيمان والأداء والطقوس معاً) وبصورة ثلاثية الأبعاد three-dimensional في بيئة خيالية وقد يجد نفسه في معبد أو مسجد أو كنيسة أو زاوية أو فضاء مفتوح[1]. وقد رأينا أنَّ الدين الافتراضي قد استحوذ على كامل كيان المتلقي (المتدين) عندما كانت جائحة كورونا في أوجها، وكأنَّ هذا المناخ الوبائي كان يضع الناس افتراضياً في جميع أجواء التدين الخاص، لقد أختفى التواصل المادي وجاء التباعُد الاجتماعي مع كلِّ العبادات والعلاقات الدينية المباشرة.الإيمان افتراضياًكل إيمان لا يخلو من آفاق افتراضية حتى بجوهر تعريفه الإنساني. فالغيب والماوراء والمعتقدات والثقة والغفران والأمل في حياة أخرى هي معطيات مفترضة لدرجة اليقين، غير أنَّ الفضاءات الإلكترونية أسست لوناً من الإيمان المختلف. فليس هو الإيمان دون فهمٍ ولا انفتاح ولا ممارسة التخييل، لكن نتيجة الفعل التواصلي والانخراط في الإنسانيات وثقافة الاختلاف امتزج الإيمان بما يُسمى بالأداء العقلاني. وبالطبع لا يبتعد ذلك عن وجود نوع من ممارسة الروحانيات السيبرانية cyber spiritualities وإتاحة الاختيارات الحرة لما يعتقد المدينون دون انغلاق[2].إنَّه إيمان أدائي تقني technical-performative يجسد كافة معالم الإنسان كإنسانٍ بالدرجة الأولى من جهةٍ، ويجسد معالم التدين الحر غير الطقوسي بفحواه التقليدي من جهةٍ أخرى. ولعلَّ (التسليم واليقين المباشرين) ليسا بالضرورة من أسس الإيمان، أو بالأحرى سيأتيان في مرتبة أقل افتراضياً وسيخضعان لعمليات متتابعة من الفهم والتأويل. ومن هنا، فإنَّ إيمان "المتدين الافتراضي" مختلف إلى درجة بعيدة عن إيمان "المتدين التقليدي". فالأخير سيكون إيمانه الدجمائي dogmatic faith قريباً من الحضور الشكلي لمعنى الصنم (صناعة الصمنية Idolatryفي الحياة المعاصرة كأحد مظاهر الهروب من الحرية ولن يختلف في ذلك عن نزعات الفاشية والنازية بلغة إريك فروم[3]). حيث يسُود نمط من العلاقات والطقوس التي تحدد جوهر الروح فيما تتقولب التصورات بحسب ثوابت التقاليد. إنَّ ذلك الوضع من أكبر سلبياتطقوس الدين المباشر الحضوري present، لأنه يقع أسيراً لقوة الصور الغا ......
#الدين
#حدود
#العالم
#الافتراضي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759675
الحوار المتمدن
سامي عبد العال - الدين في حدود العالم الافتراضي 4