أحمد رباص : ميتافيزيقا مالبرانش بين تأييد أفلاطون والخروج من مأزق ديكارت
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص تحتل الميتافيزيقا مكانة مركزية في فكر نيكولا مالبرانش (1638-1715) حيث تعد أساس العلم والدين والأخلاق. وبصرف النظر عن اللاهوت، فإن الميتافيزيقيا عند مالبرانش تتمركز حول الله، وتؤكد دور الله كمبدأ وحيد. هنا يتصور الله على أنه عقل فعال؛ لذلك لم يختار أفضل العوالم الممكنة (كما يقول لايبنتس)، ولكن فقط أفضل عالم ممكن يمكن تحقيقه بأبسط الوسائل، الوسائل الوحيدة الجديرة بكمال كيانه.- الأفكار كمثلبحكم تأثره الشديد بالمفهوم الديكارتي للمعرفة، اعتبر مالبرانش أن “الفكرة الواضحة والمتميزة” هي نموذج المعرفة الكاملة. ولكن بينما يؤكد ديكارت، ثم سبينوزا والديكارتيون، أن أي نوع آخر من المعرفة يأتي من “فكرة غامضة ومربكة”، فإن مالبرانش أبدع في هذه النقطة ببراعة. بالنسبة له، كل شيء غير معروف بفكرة واضحة ومميزة ليس معروفا على الإطلاق بأي فكرة، ومفهوم الفكرة الغامضة والمربكة كنموذج غير مكتمل أو فاشل من المعرفة ليس له مكان في نسقه.عند ديكارت، كانت الأفكار هي “صور” الأشياء التي تنطوي “موضوعيا”، في محتوى تمثلاتها نفسه، على ما تحتويه الأشياء “صوريا”، وهنا يكون الوجود الموضوعي بدرجة أقل من درجة الوجود الصوري. أما بالنسبة لمالبرانش يبدو هذا التمييز بين الوجود الموضوعي والوجود الصوري غامضا، بله متناقضا. المعنى الوحيد الذي قبل إعطاءه لكلمة “فكرة” للخروج من مآزق النظرية الديكارتية هو المعنى الأفلاطوني للمثال والنموذج.الفكرة هي مثال واضح لا علاقة له بطريقة العقل، وبالتالي يتميز بوضوح عن الإدراك والأحاسيس الأخرى. لأن الأحاسيس هي تعديلات على روحنا، ليس لها قيمة تمثيلية؛ إنها لا تخبرنا بما هو خارجي بالنسبة لنا وبالتالي لا تسمح لنا بالمعرفة. من ناحية أخرى، تتيح لنا الأفكار أن نعرف، على وجه التحديد، أنها ليست طرائق موجودة في عقلنا، الذي يدركها خارج ذاته. خارجية الأفكار، ولكن أيضا كونيتها، لانهايتها، بنيتها المقاومة، كل شيء يشير إلى أنها ليست أنماطا للتفكير، أنها تفرض نفسها على العقل، أنها تُدرك من خارجنا وأنه يجب اعتبارها مثلا.اهتدى مالبرانش أثناء تأمله في الأفكار إلى التمييز بين ثلاثة أنماط من المعرفة مختلفة اختلافا جذريا:معرفة الوجود بذاته، هي المعرفة التي لدينا عن الله، لأنه من الواضح أن الله ليس لديه نموذج أصلي ولا يمكن رؤية اللانهائي إلا في ذاته؛المعرفة عن طريق “الوعي” أو “الشعور الداخلي”، وهي مناسبة حصريا لـ “الأشياء التي ليست متميزة عن ذاتها”. بعبارة أخرى، المعرفة التي لدينا عن روحنا؛المعرفة التي لدينا عن الأشياء من خلال “مثلها” أو “نماذجها”، المعرفة الوحيدة التي يمكن أن تكون لدينا عن أشياء مختلفة عنا وغير قابلة للمعرفة من تلقاء ذاتها. بعبارة أخرى، معرفة الأجسام وامتدادها.ينطوي هذا النوع الثالث من المعرفة، وفقا لمالبرانش، على رؤية الله. كون الفكرة نموذجا إلهيا، فهي مفهومة في حد ذاتها، ولكنها ليست ممثلة للواقع الخارجي. يصبح الأمر كذلك فقط إذا حدث أن الله، بإرادته، خلق كائنات حسب هذا المثال؛ ولكن هذه الإرادة نفسها لا يمكن أن تكون معروفة لنا إلا عن طريق الوحي.- رؤية اللهتسمح فكرة المثال “المرئي في الله” لمالبرانش بتفسير أصل الأفكار في الإنسان. تنبع فكرة رؤية في الله، التي اكتشفها مالبرانش في عمل القديس أوغسطين، من رفضه لفكرة الطريقة التمثيلية، النابعة من فلسفة ديكارت، والتي يعتبرها متناقضة. لا يمكن للعقل أن يدرك في حد ذاته ما هو غير موجود فيه، بينما الأشياء الخارجية، والامتداد الذي يحويها ، ليست موجودة فيه. لكن بما أننا ننجح في تكوين ......
#ميتافيزيقا
#مالبرانش
#تأييد
#أفلاطون
#والخروج
#مأزق
#ديكارت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751289
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص تحتل الميتافيزيقا مكانة مركزية في فكر نيكولا مالبرانش (1638-1715) حيث تعد أساس العلم والدين والأخلاق. وبصرف النظر عن اللاهوت، فإن الميتافيزيقيا عند مالبرانش تتمركز حول الله، وتؤكد دور الله كمبدأ وحيد. هنا يتصور الله على أنه عقل فعال؛ لذلك لم يختار أفضل العوالم الممكنة (كما يقول لايبنتس)، ولكن فقط أفضل عالم ممكن يمكن تحقيقه بأبسط الوسائل، الوسائل الوحيدة الجديرة بكمال كيانه.- الأفكار كمثلبحكم تأثره الشديد بالمفهوم الديكارتي للمعرفة، اعتبر مالبرانش أن “الفكرة الواضحة والمتميزة” هي نموذج المعرفة الكاملة. ولكن بينما يؤكد ديكارت، ثم سبينوزا والديكارتيون، أن أي نوع آخر من المعرفة يأتي من “فكرة غامضة ومربكة”، فإن مالبرانش أبدع في هذه النقطة ببراعة. بالنسبة له، كل شيء غير معروف بفكرة واضحة ومميزة ليس معروفا على الإطلاق بأي فكرة، ومفهوم الفكرة الغامضة والمربكة كنموذج غير مكتمل أو فاشل من المعرفة ليس له مكان في نسقه.عند ديكارت، كانت الأفكار هي “صور” الأشياء التي تنطوي “موضوعيا”، في محتوى تمثلاتها نفسه، على ما تحتويه الأشياء “صوريا”، وهنا يكون الوجود الموضوعي بدرجة أقل من درجة الوجود الصوري. أما بالنسبة لمالبرانش يبدو هذا التمييز بين الوجود الموضوعي والوجود الصوري غامضا، بله متناقضا. المعنى الوحيد الذي قبل إعطاءه لكلمة “فكرة” للخروج من مآزق النظرية الديكارتية هو المعنى الأفلاطوني للمثال والنموذج.الفكرة هي مثال واضح لا علاقة له بطريقة العقل، وبالتالي يتميز بوضوح عن الإدراك والأحاسيس الأخرى. لأن الأحاسيس هي تعديلات على روحنا، ليس لها قيمة تمثيلية؛ إنها لا تخبرنا بما هو خارجي بالنسبة لنا وبالتالي لا تسمح لنا بالمعرفة. من ناحية أخرى، تتيح لنا الأفكار أن نعرف، على وجه التحديد، أنها ليست طرائق موجودة في عقلنا، الذي يدركها خارج ذاته. خارجية الأفكار، ولكن أيضا كونيتها، لانهايتها، بنيتها المقاومة، كل شيء يشير إلى أنها ليست أنماطا للتفكير، أنها تفرض نفسها على العقل، أنها تُدرك من خارجنا وأنه يجب اعتبارها مثلا.اهتدى مالبرانش أثناء تأمله في الأفكار إلى التمييز بين ثلاثة أنماط من المعرفة مختلفة اختلافا جذريا:معرفة الوجود بذاته، هي المعرفة التي لدينا عن الله، لأنه من الواضح أن الله ليس لديه نموذج أصلي ولا يمكن رؤية اللانهائي إلا في ذاته؛المعرفة عن طريق “الوعي” أو “الشعور الداخلي”، وهي مناسبة حصريا لـ “الأشياء التي ليست متميزة عن ذاتها”. بعبارة أخرى، المعرفة التي لدينا عن روحنا؛المعرفة التي لدينا عن الأشياء من خلال “مثلها” أو “نماذجها”، المعرفة الوحيدة التي يمكن أن تكون لدينا عن أشياء مختلفة عنا وغير قابلة للمعرفة من تلقاء ذاتها. بعبارة أخرى، معرفة الأجسام وامتدادها.ينطوي هذا النوع الثالث من المعرفة، وفقا لمالبرانش، على رؤية الله. كون الفكرة نموذجا إلهيا، فهي مفهومة في حد ذاتها، ولكنها ليست ممثلة للواقع الخارجي. يصبح الأمر كذلك فقط إذا حدث أن الله، بإرادته، خلق كائنات حسب هذا المثال؛ ولكن هذه الإرادة نفسها لا يمكن أن تكون معروفة لنا إلا عن طريق الوحي.- رؤية اللهتسمح فكرة المثال “المرئي في الله” لمالبرانش بتفسير أصل الأفكار في الإنسان. تنبع فكرة رؤية في الله، التي اكتشفها مالبرانش في عمل القديس أوغسطين، من رفضه لفكرة الطريقة التمثيلية، النابعة من فلسفة ديكارت، والتي يعتبرها متناقضة. لا يمكن للعقل أن يدرك في حد ذاته ما هو غير موجود فيه، بينما الأشياء الخارجية، والامتداد الذي يحويها ، ليست موجودة فيه. لكن بما أننا ننجح في تكوين ......
#ميتافيزيقا
#مالبرانش
#تأييد
#أفلاطون
#والخروج
#مأزق
#ديكارت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751289
الحوار المتمدن
أحمد رباص - ميتافيزيقا مالبرانش بين تأييد أفلاطون والخروج من مأزق ديكارت
علي محمد اليوسف : الوعي القصدي ديكارت برينتانو وجون سيرل
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تعريف اوليمنذ القرن السابع عشر عصر ديكارت أخذ مبحث (الوعي) في الفلسفة أهتماما أستثنائيا في أعقاب أطلاق كوجيتو ديكارت أنا أفكر.... الذي كان قمّة تاكيد الوعي الذاتي المثالي في جعل الواقع الخارجي وجودا لا أهمية له في أمتلاك الوعي الفردي القصدي لمعرفة الذات في ادراكها موجودات العالم الخارجي .. في أعقاب مجيء فلاسفة عديدين على مراحل زمنية متباعدة ظهر الفيلسوف برينتانو بمقولته (أن اللاوجود القصدي هو ككل هدف قصدي موضوع ومضمون مختلفان) وسنجد تأثيرهذه العبارة على سيرل لاحقا..ليعقب – برينتانو - تلميذه هوسرل مستعيرا قصدية الوعي منه في شرح معنى أدراك الذات على أنها أشباع لوعي معرفي هادف في شيء محدد مقصود سلفا في وجوب الادراك بلوغه.. وبذلك تأثر تلميذه من بعده, هيدجر في أعتباره الوعي القصدي هو نتاج الواقع المادي الذي لا يكون له معنى ما لم يكن وعيا موجودا ديناميكيا– في – عالم مؤكدا أهمية الوجود المجتمعي ومقصّيا وعي الفردية الذاتية في سلبيتها التي ارساها ديكارت, وجاء سارتر ليتوّج منحى الوعي القصدي في الوجودية أن الوجود سابق على الوعي به ليلتقي بالفهم المادي الماركسي من غير رغبة منه بذلك وأنما مكرها لخلاصه من مثالية ديكارت الذاتية المقفلة في علاقة الأنا بكل من الفكر والوجود..وخروج سارترلاحقا على الماركسية نفسها في جوانب فلسفية خلافية عديدة أفادت منها الفلسفة البنيوية كثيرا في نقدها القاسي للماركسية لدى كل من التوسير, وشتراوس, وفوكو, وبياجيه..وغيرهم.الفيلسوف الامريكي المعاصر جون سيرل ناقش موضوعة الوعي والقصدية من منطلق مغاير تماما هو تعالق فعاليات اللغة والعقل والوعي والقصدية وحاسة البصروالاشباع والشخصانية في تحقق تجربة الادراك بما أطلق عليه فلسفة العقل واللغة وهو مبحث تخصصه الاكاديمي الفلسفي..وكان سيرل أبرز الفلاسفة المعاصرين الذين تناولوا دور القصدية في الوعي بتعالقها مع كل من الادراك الذاتي واللغة والعقل, وكان في فلسفته قريبا من فينجشتين الذي أعتمده في بعض طروحاته في فلسفة اللغة, مبتعدا عن جاك دريدا الذي فهم اللغة فهما تجريديا جعلها تدور في فلك التقويض غير الهادف لتحقيق فائض المعنى, وأعتبر اللغة على أنها كلمات في ترتيب معيّن مجّرد عن نيّة وقصدية المتكلم, مؤكدا سيرل قدرة العقل على تمّثل الاشياء, وأن جميع الحالات القصدية أنما هي سعي نحو شيء معين نتمّثله أدراكيا..وبهذا الفهم الوظيفي القصدي للعقل واللغة خرج سيرل تماما على مقولة دريدا الذي يفهم التفكيك اللغوي نظام أستراتيجي من التقويض والهدم المستمرفي تناول النص اللغوي بمعزل عن أية علاقة له بغيره حتى لو كان الانسان نفسه.. وفي ألغاء دريدا مبدأ الأحالة على أيّا مما أطلق عليه المرجعيات الميتافيزيقية الثابتة التي يأتي في مقدمتها الغاء هيمنة العقل بأعتباره من سرديات ميتافيزيقا الحداثة الواجب مجاوزته كما بشّرت به ما بعد الحداثة لاحقا لتفتح الطريق واسعا أمام أستهداف البنيوية لمرتكزات الحداثة في العقل ومركزية الانسان وما أطلق عليه السرديات الكبرى من ضمنها الماركسية والاديان..وتبنى دريدا هذه المباحث في التفكيكية بتطرف لغوي لا يزال مثار جدل واسع....جون سيرل وقصدية الوعييذهب سيرل أنه أستنادا الى تقليد معرفي في الفلسفة المثالية يوجد فرضية خاطئة معتمدة تلك هي أننا لا يمكننا أدراك العالم الحقيقي بصورة مباشرة, وهي تشبه محاولة شخص تطوير علم الرياضيات على أفتراض عدم وجود الارقام.(1) بضوء ما مر بنا في عبارة سيرل أن أدراك العالم الحقيقي لا يتم عبر الاحساسات المنقولة للدماغ بصدقية يعتمدها الادراك العقلي المباشر ......
#الوعي
#القصدي
#ديكارت
#برينتانو
#وجون
#سيرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755817
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تعريف اوليمنذ القرن السابع عشر عصر ديكارت أخذ مبحث (الوعي) في الفلسفة أهتماما أستثنائيا في أعقاب أطلاق كوجيتو ديكارت أنا أفكر.... الذي كان قمّة تاكيد الوعي الذاتي المثالي في جعل الواقع الخارجي وجودا لا أهمية له في أمتلاك الوعي الفردي القصدي لمعرفة الذات في ادراكها موجودات العالم الخارجي .. في أعقاب مجيء فلاسفة عديدين على مراحل زمنية متباعدة ظهر الفيلسوف برينتانو بمقولته (أن اللاوجود القصدي هو ككل هدف قصدي موضوع ومضمون مختلفان) وسنجد تأثيرهذه العبارة على سيرل لاحقا..ليعقب – برينتانو - تلميذه هوسرل مستعيرا قصدية الوعي منه في شرح معنى أدراك الذات على أنها أشباع لوعي معرفي هادف في شيء محدد مقصود سلفا في وجوب الادراك بلوغه.. وبذلك تأثر تلميذه من بعده, هيدجر في أعتباره الوعي القصدي هو نتاج الواقع المادي الذي لا يكون له معنى ما لم يكن وعيا موجودا ديناميكيا– في – عالم مؤكدا أهمية الوجود المجتمعي ومقصّيا وعي الفردية الذاتية في سلبيتها التي ارساها ديكارت, وجاء سارتر ليتوّج منحى الوعي القصدي في الوجودية أن الوجود سابق على الوعي به ليلتقي بالفهم المادي الماركسي من غير رغبة منه بذلك وأنما مكرها لخلاصه من مثالية ديكارت الذاتية المقفلة في علاقة الأنا بكل من الفكر والوجود..وخروج سارترلاحقا على الماركسية نفسها في جوانب فلسفية خلافية عديدة أفادت منها الفلسفة البنيوية كثيرا في نقدها القاسي للماركسية لدى كل من التوسير, وشتراوس, وفوكو, وبياجيه..وغيرهم.الفيلسوف الامريكي المعاصر جون سيرل ناقش موضوعة الوعي والقصدية من منطلق مغاير تماما هو تعالق فعاليات اللغة والعقل والوعي والقصدية وحاسة البصروالاشباع والشخصانية في تحقق تجربة الادراك بما أطلق عليه فلسفة العقل واللغة وهو مبحث تخصصه الاكاديمي الفلسفي..وكان سيرل أبرز الفلاسفة المعاصرين الذين تناولوا دور القصدية في الوعي بتعالقها مع كل من الادراك الذاتي واللغة والعقل, وكان في فلسفته قريبا من فينجشتين الذي أعتمده في بعض طروحاته في فلسفة اللغة, مبتعدا عن جاك دريدا الذي فهم اللغة فهما تجريديا جعلها تدور في فلك التقويض غير الهادف لتحقيق فائض المعنى, وأعتبر اللغة على أنها كلمات في ترتيب معيّن مجّرد عن نيّة وقصدية المتكلم, مؤكدا سيرل قدرة العقل على تمّثل الاشياء, وأن جميع الحالات القصدية أنما هي سعي نحو شيء معين نتمّثله أدراكيا..وبهذا الفهم الوظيفي القصدي للعقل واللغة خرج سيرل تماما على مقولة دريدا الذي يفهم التفكيك اللغوي نظام أستراتيجي من التقويض والهدم المستمرفي تناول النص اللغوي بمعزل عن أية علاقة له بغيره حتى لو كان الانسان نفسه.. وفي ألغاء دريدا مبدأ الأحالة على أيّا مما أطلق عليه المرجعيات الميتافيزيقية الثابتة التي يأتي في مقدمتها الغاء هيمنة العقل بأعتباره من سرديات ميتافيزيقا الحداثة الواجب مجاوزته كما بشّرت به ما بعد الحداثة لاحقا لتفتح الطريق واسعا أمام أستهداف البنيوية لمرتكزات الحداثة في العقل ومركزية الانسان وما أطلق عليه السرديات الكبرى من ضمنها الماركسية والاديان..وتبنى دريدا هذه المباحث في التفكيكية بتطرف لغوي لا يزال مثار جدل واسع....جون سيرل وقصدية الوعييذهب سيرل أنه أستنادا الى تقليد معرفي في الفلسفة المثالية يوجد فرضية خاطئة معتمدة تلك هي أننا لا يمكننا أدراك العالم الحقيقي بصورة مباشرة, وهي تشبه محاولة شخص تطوير علم الرياضيات على أفتراض عدم وجود الارقام.(1) بضوء ما مر بنا في عبارة سيرل أن أدراك العالم الحقيقي لا يتم عبر الاحساسات المنقولة للدماغ بصدقية يعتمدها الادراك العقلي المباشر ......
#الوعي
#القصدي
#ديكارت
#برينتانو
#وجون
#سيرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755817
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - الوعي القصدي ديكارت برينتانو وجون سيرل
آصف ملحم : قول على قول ديكارت: أنا أفكّر، إذاً أنا موجود
#الحوار_المتمدن
#آصف_ملحم عادةً ما يطلق على مقولة ديكارت هذه اسم الكوجيتو الديكارتي، ولقد وردت هذه المقولة بعدة صيغ مختلفة، كما طرأت عليها العديد من التحويرات، سنحاول المحافظة على الصيغ الأصلية لهذه المقولة، أهم هذه الصيغ: 1-أنا أشك وأعلم أنني أشك، وبالتالي أنا أفكر، وما دمت أفكر، فأنا موجود.2-أنا أشك، فهل أشك بأنني أمارس الشك ...باللاتينية تصبح صيغة الكوجيتو الديكارتي كما يلي:Cogito ergo sumبالرغم من أنه قد مضى زمن طويل على ظهور الكوجيتو الديكارتي، وبالرغم من أن العديد من الباحثين تناوله في دراساته، إلا أنه لا يزال هناك بعض الجوانب التي لم يتم بحثها. سنحاول، في مقالتنا هذه، إبراز هذه الجوانب ومناقشتها على المستويين المنطقي و المعرفي؛ وشيئاً فشيئاً سنستكشف التناقضات والإشكاليات التي تقود إليها.لو افترضنا أنه لدينا كائن ما، وقيل لنا بأن هذا الكائن يمارس نشاطاً ما أو يقوم بفعلٍ ما، وأطلقنا على هذا النشاط أو الفعل اسماً ما؛ في حالتنا الكائن هو الإنسان، وهذا الكائن يمارس نشاطاً اسمه (الشك)، ألا يصبح السؤال التالي:ما طبيعة هذا النشاط، أو ماهي ماهيته، و ما هي آلياته؟مُعتَبَراً ومُحِقّاً؟!إذ كيف لنا أن نعرف بأنّ كائناً آخرَ يقوم بنشاط أو فعل مماثل ما لم نعلم طبيعة أو ماهية هذا النوع من النشاطات أو الأفعال؟!ثم، كيف نميز هذا النوع من النشاط عن غيره من النشاطات أو الأفعال الأخرى؟فافتراض تمتُّع الكائن آنف الذكر بالقدرة على القيام بالنشاط (آ) لا ينفي إمكانية قدرته على القيام بالنشاطات (ب) أو (ج) أو (د) ... الخ.بناءً على ذلك يصبح السؤال الآتي، في نظري، قانونياً:ما هو الشك الذي مارسه ديكارت، أو بالأحرى ما هو الشك من وجهة نظر ديكارت؟جميع الدراسات والأبحاث، التي اطّلعتُ عليها حول هذا الموضوع، تؤكد أن ديكارت كان (يشك) في (وجود) ما يحيط به من أشياء؛ أي أن هذه الأشياء تتمتع بالأصل بصفة (الوجود)، وقام ديكارت بإقحام نفسه في علاقة معها لكي يمارس نشاطاً، سماه (الشك)، وظيفة النشاط هذا سلبها صفة (الوجود)، و لكي يعيد ضم (الوجود) إليها قام بنشاطٍ ثانٍ، سماه (التفكير) أو (العلم بالشك) أو وفق عبارته (أعلم بأني أشك).على هذه الخلفية، لا بد من طرح الأسئلة الآتية:ماهي طبيعة العلاقة التي ربطت ديكارت بالأشياء المحيطة، لكي يمنح نفسه الحق بسلب وضم (الوجود) إليها؟وهل يمكن أن نسلب (الوجود) عن شيء ما، هو بالأصل يتمتع به بشكل مستقل عنا؟وهل يمكن أن نسلب (صفةً) ما عن (شيء) ما عقلياً؟وما هي الحالة التي سيكون عليها ذلك الشيء بعد سلبه تلك الصفة؟أليس افتراضي بأن ذلك الشيء يتمتع بتلك (الصفة) كافٍ ليمنحني اليقين بتمتعه بتلك (الصفة)؟قد يقول قائل: إن محاكمة ديكارت ليست لسلب الوجود عن الأشياء، فعملية السلب هي عملية عقلية صرفة، والسلب لم يقع على الأشياء حقيقةً. في مثل هذه الحالة، من حقنا أن نطرح السؤال: هل القضية شكل من أشكال (القلق النفسي)، ومحاكمة ديكارت هذه ليست سوى تسكين هذا الضجيج النفسي الداخلي فحسب؟!وبالمتابعة، فإن عملية (سلب الوجود) هذه تستمر حتى يصل ديكارت إلى الذات السالبة نفسها، فهو يسلب عن نفسه (الوجود) أيضاً، فهل يحق لديكارت بعدها أن يقول: أنا أعلم بأنني أشك؟إذ كيف يستقيم الحالان: الشك والعلم؟ أو بالأحرى كيف يمكننا أن نصدق شخصاً يشك في وجوده، ومن ثم يخبرنا بأنه يمارس علماً ما؟ ولو أعدنا صياغة عبارة ديكارت بطريقة أخرى، فإنها ستصبح على الشكل: أنا لا أعلم يقيناً إذا كنت موجوداً أو لا، ولكنني أعلم بأنني لا أعلم يقينا ......
#ديكارت:
#أفكّر،
#إذاً
#موجود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762679
#الحوار_المتمدن
#آصف_ملحم عادةً ما يطلق على مقولة ديكارت هذه اسم الكوجيتو الديكارتي، ولقد وردت هذه المقولة بعدة صيغ مختلفة، كما طرأت عليها العديد من التحويرات، سنحاول المحافظة على الصيغ الأصلية لهذه المقولة، أهم هذه الصيغ: 1-أنا أشك وأعلم أنني أشك، وبالتالي أنا أفكر، وما دمت أفكر، فأنا موجود.2-أنا أشك، فهل أشك بأنني أمارس الشك ...باللاتينية تصبح صيغة الكوجيتو الديكارتي كما يلي:Cogito ergo sumبالرغم من أنه قد مضى زمن طويل على ظهور الكوجيتو الديكارتي، وبالرغم من أن العديد من الباحثين تناوله في دراساته، إلا أنه لا يزال هناك بعض الجوانب التي لم يتم بحثها. سنحاول، في مقالتنا هذه، إبراز هذه الجوانب ومناقشتها على المستويين المنطقي و المعرفي؛ وشيئاً فشيئاً سنستكشف التناقضات والإشكاليات التي تقود إليها.لو افترضنا أنه لدينا كائن ما، وقيل لنا بأن هذا الكائن يمارس نشاطاً ما أو يقوم بفعلٍ ما، وأطلقنا على هذا النشاط أو الفعل اسماً ما؛ في حالتنا الكائن هو الإنسان، وهذا الكائن يمارس نشاطاً اسمه (الشك)، ألا يصبح السؤال التالي:ما طبيعة هذا النشاط، أو ماهي ماهيته، و ما هي آلياته؟مُعتَبَراً ومُحِقّاً؟!إذ كيف لنا أن نعرف بأنّ كائناً آخرَ يقوم بنشاط أو فعل مماثل ما لم نعلم طبيعة أو ماهية هذا النوع من النشاطات أو الأفعال؟!ثم، كيف نميز هذا النوع من النشاط عن غيره من النشاطات أو الأفعال الأخرى؟فافتراض تمتُّع الكائن آنف الذكر بالقدرة على القيام بالنشاط (آ) لا ينفي إمكانية قدرته على القيام بالنشاطات (ب) أو (ج) أو (د) ... الخ.بناءً على ذلك يصبح السؤال الآتي، في نظري، قانونياً:ما هو الشك الذي مارسه ديكارت، أو بالأحرى ما هو الشك من وجهة نظر ديكارت؟جميع الدراسات والأبحاث، التي اطّلعتُ عليها حول هذا الموضوع، تؤكد أن ديكارت كان (يشك) في (وجود) ما يحيط به من أشياء؛ أي أن هذه الأشياء تتمتع بالأصل بصفة (الوجود)، وقام ديكارت بإقحام نفسه في علاقة معها لكي يمارس نشاطاً، سماه (الشك)، وظيفة النشاط هذا سلبها صفة (الوجود)، و لكي يعيد ضم (الوجود) إليها قام بنشاطٍ ثانٍ، سماه (التفكير) أو (العلم بالشك) أو وفق عبارته (أعلم بأني أشك).على هذه الخلفية، لا بد من طرح الأسئلة الآتية:ماهي طبيعة العلاقة التي ربطت ديكارت بالأشياء المحيطة، لكي يمنح نفسه الحق بسلب وضم (الوجود) إليها؟وهل يمكن أن نسلب (الوجود) عن شيء ما، هو بالأصل يتمتع به بشكل مستقل عنا؟وهل يمكن أن نسلب (صفةً) ما عن (شيء) ما عقلياً؟وما هي الحالة التي سيكون عليها ذلك الشيء بعد سلبه تلك الصفة؟أليس افتراضي بأن ذلك الشيء يتمتع بتلك (الصفة) كافٍ ليمنحني اليقين بتمتعه بتلك (الصفة)؟قد يقول قائل: إن محاكمة ديكارت ليست لسلب الوجود عن الأشياء، فعملية السلب هي عملية عقلية صرفة، والسلب لم يقع على الأشياء حقيقةً. في مثل هذه الحالة، من حقنا أن نطرح السؤال: هل القضية شكل من أشكال (القلق النفسي)، ومحاكمة ديكارت هذه ليست سوى تسكين هذا الضجيج النفسي الداخلي فحسب؟!وبالمتابعة، فإن عملية (سلب الوجود) هذه تستمر حتى يصل ديكارت إلى الذات السالبة نفسها، فهو يسلب عن نفسه (الوجود) أيضاً، فهل يحق لديكارت بعدها أن يقول: أنا أعلم بأنني أشك؟إذ كيف يستقيم الحالان: الشك والعلم؟ أو بالأحرى كيف يمكننا أن نصدق شخصاً يشك في وجوده، ومن ثم يخبرنا بأنه يمارس علماً ما؟ ولو أعدنا صياغة عبارة ديكارت بطريقة أخرى، فإنها ستصبح على الشكل: أنا لا أعلم يقيناً إذا كنت موجوداً أو لا، ولكنني أعلم بأنني لا أعلم يقينا ......
#ديكارت:
#أفكّر،
#إذاً
#موجود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762679
الحوار المتمدن
آصف ملحم - قول على قول ديكارت: أنا أفكّر، إذاً أنا موجود!
زهير الخويلدي : روني ديكارت وخطاب في المنهج
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة"وبالتالي، فإن نيتي ليست تعليم الطريقة التي يجب على الجميع اتباعها لإدارة عقله بشكل جيد، ولكن لإظهار الطريقة التي حاولت بها إدارة عقلي."1الخطاب في المنهج هو عمل لرينيه ديكارت نُشر عام 1637. وهو أول كتاب فلسفي يُنشر باللغة الفرنسية بطلاقة (كانت الكتب العلمية سابقًا تُنشر باللاتينية). رافضًا كل سلطة ، حدد ديكارت بعبارات بسيطة يمكن الوصول إليها من جميع القواعد الأربعة التي يجب أن تسمح للجميع بالوصول إلى الحقيقة: قاعدة اليقين ("لا تقبل أبدًا أي شيء على أنه حقيقي ومن الواضح أنني لا أعرفه على هذا النحو")قاعدة التحليل ("قسّم كل من الصعوبات التي سأفحصها إلى أكبر عدد ممكن من الطرود وكما هو مطلوب لحلها على أفضل وجه") قاعدة التوليف ("قيادة أفكاري بالترتيب")و قاعدة التعداد ("اجعل الحسابات كاملة في كل مكان والمراجعات عامة جدًا لدرجة أنني كنت متأكدًا من عدم حذف أي شيء") وهذه الطريقة التي طبقها ديكارت تسمح له بتأسيس علم الفلك ، والفيزياء الميكانيكية ، والبيولوجيا الميكانيكية ، وبالتالي تشكيل أسس المنهج العلمي الحديث ، كأسلوب عقلاني. انه كتاب الفلسفة التأسيسي ديكارت يكشف فيه عن الكوجيتو ، هذا المبدأ المشهور الذي يعني أنا أفكر إذن أنا موجود ، ثم يطرح أسبقية الذاتية على أي شيء آخر (الله على وجه الخصوص). العلوم، على منهج ديكارت الرياضي، مدينة له بشكل خاص. إن الخطاب في المنهج شهادة ووعد في نفس الوقت. يخبرنا ديكارت كيف وجد "الطريقة الصحيحة لتحقيق معرفة كل الأشياء التي سيكون عقلي قادرًا عليها" ، ويتعهد بالاستفادة منها جيدًا لتنمية عقله والتقدم في الحقيقة. نص نشر للفيلسوف ظهر الخطاب ، وعنوانه الكامل خطاب حول أسلوب إدارة العقل بشكل جيد والبحث عن الحقيقة في العلوم ، في ليدن (وسط غرب هولندا) في يونيو 1637 ... بدون اسم مؤلف. في عام 1633 من قبل الكنيسة) ، فضل "التقدم المقنع". بالإضافة إلى عدم الكشف عن هويته ، يقوم بتطهير نصوصه من الأطروحات المادية التي يمكن أن تزعج السلطات الدينية ويتجنب التطورات الميتافيزيقية. إنه أكثر حرصًا لأنه يكتب بالفرنسية (بدلاً من اللاتينية) ، والتي تعد بنصه لجمهور محتمل كبير. هدفها إذن هو تعزيز طريقتها دون المخاطرة الكبيرة. من الناحية التاريخية ، يخدم الخطاب حول الطريقة 3 مقالات أخرى وهي حالات عملية للطريقة في 3 علوم مختلفة: البصريات ، الأرصاد الجوية، والهندسة ، ومع ذلك ، فقد أصبحت بيانًا للفلسفة الديكارتية. وجد ديكارت هناك وحدة العلوم في علم عالمي. ويهدف إلى رفع جميع المعارف البشرية من مجرد احتمال بسيط إلى مستوى موثوقية الرياضيات التي ، إذا كانت عبثًا من خلال التجريد المطلق لموضوعها ، يجب أن تلهم الفيلسوف بصرامة طريقتها. قسم ديكارت مقالة في الطريقة إلى 6 أجزاء: الجزء الأول : الفطرة السليمة والطريقةنقطة انطلاق ديكارت هي الفطرة السليمة. ما هو الفطرة السليمة؟ إنها القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ - بمعنى آخر ، الحس السليم يساوي العقل. كل شخص لديه هذه القدرة بطبيعة الحال. لكن المشكلة هي أننا نعتقد أننا موهوبون جيدًا لدرجة أننا لا نتحمل عناء زرعها: الفطرة السليمة هي أفضل شيء مشترك في العالم: لأن الجميع يعتقد أنهم موهوبون به جيدًا ، حتى أولئك الذين يصعب إرضائهم في كل الأشياء الأخرى ، ليسوا معتادين على الرغبة في أكثر مما لديهم. المشكلة الأخرى هي أننا لا نطبق الفطرة السليمة. نحن منغمسون في العديد من الآراء لأننا لا نفحصها أبدًا بشكل منهجي ، وبشكل أكثر تحديدًا لأننا لا نبذل جهدًا لتعريف الأشياء. لتوضيح أهمية الطريقة ، يتبنى ديكارت ......
#روني
#ديكارت
#وخطاب
#المنهج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766578
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة"وبالتالي، فإن نيتي ليست تعليم الطريقة التي يجب على الجميع اتباعها لإدارة عقله بشكل جيد، ولكن لإظهار الطريقة التي حاولت بها إدارة عقلي."1الخطاب في المنهج هو عمل لرينيه ديكارت نُشر عام 1637. وهو أول كتاب فلسفي يُنشر باللغة الفرنسية بطلاقة (كانت الكتب العلمية سابقًا تُنشر باللاتينية). رافضًا كل سلطة ، حدد ديكارت بعبارات بسيطة يمكن الوصول إليها من جميع القواعد الأربعة التي يجب أن تسمح للجميع بالوصول إلى الحقيقة: قاعدة اليقين ("لا تقبل أبدًا أي شيء على أنه حقيقي ومن الواضح أنني لا أعرفه على هذا النحو")قاعدة التحليل ("قسّم كل من الصعوبات التي سأفحصها إلى أكبر عدد ممكن من الطرود وكما هو مطلوب لحلها على أفضل وجه") قاعدة التوليف ("قيادة أفكاري بالترتيب")و قاعدة التعداد ("اجعل الحسابات كاملة في كل مكان والمراجعات عامة جدًا لدرجة أنني كنت متأكدًا من عدم حذف أي شيء") وهذه الطريقة التي طبقها ديكارت تسمح له بتأسيس علم الفلك ، والفيزياء الميكانيكية ، والبيولوجيا الميكانيكية ، وبالتالي تشكيل أسس المنهج العلمي الحديث ، كأسلوب عقلاني. انه كتاب الفلسفة التأسيسي ديكارت يكشف فيه عن الكوجيتو ، هذا المبدأ المشهور الذي يعني أنا أفكر إذن أنا موجود ، ثم يطرح أسبقية الذاتية على أي شيء آخر (الله على وجه الخصوص). العلوم، على منهج ديكارت الرياضي، مدينة له بشكل خاص. إن الخطاب في المنهج شهادة ووعد في نفس الوقت. يخبرنا ديكارت كيف وجد "الطريقة الصحيحة لتحقيق معرفة كل الأشياء التي سيكون عقلي قادرًا عليها" ، ويتعهد بالاستفادة منها جيدًا لتنمية عقله والتقدم في الحقيقة. نص نشر للفيلسوف ظهر الخطاب ، وعنوانه الكامل خطاب حول أسلوب إدارة العقل بشكل جيد والبحث عن الحقيقة في العلوم ، في ليدن (وسط غرب هولندا) في يونيو 1637 ... بدون اسم مؤلف. في عام 1633 من قبل الكنيسة) ، فضل "التقدم المقنع". بالإضافة إلى عدم الكشف عن هويته ، يقوم بتطهير نصوصه من الأطروحات المادية التي يمكن أن تزعج السلطات الدينية ويتجنب التطورات الميتافيزيقية. إنه أكثر حرصًا لأنه يكتب بالفرنسية (بدلاً من اللاتينية) ، والتي تعد بنصه لجمهور محتمل كبير. هدفها إذن هو تعزيز طريقتها دون المخاطرة الكبيرة. من الناحية التاريخية ، يخدم الخطاب حول الطريقة 3 مقالات أخرى وهي حالات عملية للطريقة في 3 علوم مختلفة: البصريات ، الأرصاد الجوية، والهندسة ، ومع ذلك ، فقد أصبحت بيانًا للفلسفة الديكارتية. وجد ديكارت هناك وحدة العلوم في علم عالمي. ويهدف إلى رفع جميع المعارف البشرية من مجرد احتمال بسيط إلى مستوى موثوقية الرياضيات التي ، إذا كانت عبثًا من خلال التجريد المطلق لموضوعها ، يجب أن تلهم الفيلسوف بصرامة طريقتها. قسم ديكارت مقالة في الطريقة إلى 6 أجزاء: الجزء الأول : الفطرة السليمة والطريقةنقطة انطلاق ديكارت هي الفطرة السليمة. ما هو الفطرة السليمة؟ إنها القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ - بمعنى آخر ، الحس السليم يساوي العقل. كل شخص لديه هذه القدرة بطبيعة الحال. لكن المشكلة هي أننا نعتقد أننا موهوبون جيدًا لدرجة أننا لا نتحمل عناء زرعها: الفطرة السليمة هي أفضل شيء مشترك في العالم: لأن الجميع يعتقد أنهم موهوبون به جيدًا ، حتى أولئك الذين يصعب إرضائهم في كل الأشياء الأخرى ، ليسوا معتادين على الرغبة في أكثر مما لديهم. المشكلة الأخرى هي أننا لا نطبق الفطرة السليمة. نحن منغمسون في العديد من الآراء لأننا لا نفحصها أبدًا بشكل منهجي ، وبشكل أكثر تحديدًا لأننا لا نبذل جهدًا لتعريف الأشياء. لتوضيح أهمية الطريقة ، يتبنى ديكارت ......
#روني
#ديكارت
#وخطاب
#المنهج
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766578
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - روني ديكارت وخطاب في المنهج