محمد فرحات : ألعاب اللغة-5-، ما بين الشعري والتدوالي.
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات "٥-;-"وفي فصل "الشعري والتداولي" تتحول لغة د"الجزار" إلى ما يشبه الشعر. أو هي شعرٌ حقيقةً.تعلن ذاته انحيازه الكلي لل"شعري" بكل ما تحمله الكلمة بجذورها اللغوية ومشتقاتها ومنحوتاتها بجنوح نحو التمرد ضد أي إطار مؤسساتي، وعشق بلا تخوم لكل ممارسة حرة، تتحول لفلسفة حياة كاملة لدى د"الجزار".يقول"إن ذاتا حرة بحاجة إلى لغة حرة كذلك، و"الشعري" هو الإمكان الوحيد لالتقائهما." يتغزل" فهنا"الشعري" وحسب. وحتى الرموز اللغوية-لغة كلامنا- ليست هي هي، ولا وظائفها هي هي، وكأنها لم تستخدم من قبل. إننا، هنا، إزاء البداية في كامل تحققها بهية مدهشة محيرة موغلة في الغرابة…"مندهشا بسر قد باح له بكنهه، بعدما حط برحاله دهورا منعزلة على بابه الذي لم يحتضن بمصرعيه سواه " بين كلمة وأخرى، غواية رغبة أكثر منها علاقة نحو. وبينها وبين ثالثة أخرى نفرة ريبة أكثر منها شرط معجم. ومن جدلية الرغبة والريبة، تصطفى جسدانية "الشعري"، من جسدانيتها، حواسها لتنفتح على تاريخانية ملامستها(مقاربتها) مكتظة بكل الاحتمالات، فمن أرادها معنى، وحسب، كانت كما أراد ثم احتجبت بمراده منها. ومن رآها خطابا جسدا أو جسدا خطابا، كشفت له عن حقيقة مفاتنها وسِرَّانية شهواتها، فَعَلِق بها منتقلا من الإحساس الواعي بلذته إلى الضياع في متعته…"يفصح د."الجزار" عن شغفه وتوقه وهيامه وافتتانه محققا وعده الذي قطعه على نفسه بتحطيم كل القيود التي أرادت تكبيله كعالم لغويات مقتدر، لتنعته الدوريات النقدية ب"رولان بارت" العرب، ليزهد في كل ذلك، ويعرب عن ذاته كشاعر، ليس بمعنى الكلمة المحدد مؤسساتيا بقافية ووزن، وإنما شاعر جديد، بأدوات وحيدة من نوعها.والبداية أن "الشعري" يأنف بخصائصه أن يُؤَطرَ ضمن أي نماذج تواصلية بنيوية، ليُحكم عليه باستحالة إحراز أي نجاح تواصلي كان. فيُدهش "الشعري" الجميع بكونه قد حقق نجاحا تواصليا مذهلا، لتفشل النماذج المعرفية التواصلية كنموذج "جاكبسون" سبر غوره تحليلا بمقاربة معلبة جاهزة من قبل "المؤسسة" الرسمية. فكانت أقصى طموحات تلك المقاربات توظيفا بسيطا ساذجا.الإشكالية تكمن بتلك التناقضية الواضحة، فهناك تواصل شعري فائق البراعة، ولا وجود لمعرفة تواصلية حقيقية بذات الوقت. يعجز التواصل المعرفي عن مقاربة التواصل "الشعري"، ليعلن النموذج "الجاكوبسوني" البنيوي عجزه، ليقر الجميع، بمن فيهم، المؤسساتيون بأن الشعري رسالة لاتشبه أي رسالة أخرى. ليظل المنهج حائرا بين سؤالي "كيف" و"لماذا"، وكأي ظاهرة علمية قنع علماء الطبيعة بإجابة السؤال "كيف" بعدما فشل فلاسفة الميتافيزيقا دهورا بإجابة سؤال"لماذا" اكتفى علماء الطبيعة،مثلا، بوصف كيفية نبضات القلب، ولكن ما هي القوة المعجزة التي تدفع القلب لهذا الفعل الا إرادي الجبار فهذا أمر عجزوا الكشف عن علله. كذلك "الشعري" فلنقنع بوصف كيفية تأثيره، ولكن العلة الكامنة وراء هذا التأثير فتعجز كل المقاربات المعرفية المنمذجة وغير المنمذجة عن إسدال أستاره. و"الدهشة" مففتح كيفية تأثير"الشعري"، "تلك الدهشة التي "تمنع الرموز من أن تذوب في إحالة ما، أو تتلاشى في معنى ما…" فتواصل"الشعري" مع الذات المبدعة أو المتلقية تحيل إلى ذات "الشعري"، ولا تعني غير ذاتها، يفرض ذلك حضورا من نوع خاص، والحضور بالضرورة يفرض وجودا، وهذا الوجود لا يسفر عن كيفية تأثيره إلا بانخراط كل من المبدع والمتلقي انخراطا حرا (لعبا حرا) قصدية وتأويلا، لتسفر التجربة الشعرية عن وجودها فتولد المتعة لا للمتلقي وحسب، وأيضا للمبدع وكأن ما أبدعه غريبا عنه، يقرأه ويتفاعل معه ك ......
#ألعاب
#اللغة-5-،
#الشعري
#والتدوالي.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746061
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات "٥-;-"وفي فصل "الشعري والتداولي" تتحول لغة د"الجزار" إلى ما يشبه الشعر. أو هي شعرٌ حقيقةً.تعلن ذاته انحيازه الكلي لل"شعري" بكل ما تحمله الكلمة بجذورها اللغوية ومشتقاتها ومنحوتاتها بجنوح نحو التمرد ضد أي إطار مؤسساتي، وعشق بلا تخوم لكل ممارسة حرة، تتحول لفلسفة حياة كاملة لدى د"الجزار".يقول"إن ذاتا حرة بحاجة إلى لغة حرة كذلك، و"الشعري" هو الإمكان الوحيد لالتقائهما." يتغزل" فهنا"الشعري" وحسب. وحتى الرموز اللغوية-لغة كلامنا- ليست هي هي، ولا وظائفها هي هي، وكأنها لم تستخدم من قبل. إننا، هنا، إزاء البداية في كامل تحققها بهية مدهشة محيرة موغلة في الغرابة…"مندهشا بسر قد باح له بكنهه، بعدما حط برحاله دهورا منعزلة على بابه الذي لم يحتضن بمصرعيه سواه " بين كلمة وأخرى، غواية رغبة أكثر منها علاقة نحو. وبينها وبين ثالثة أخرى نفرة ريبة أكثر منها شرط معجم. ومن جدلية الرغبة والريبة، تصطفى جسدانية "الشعري"، من جسدانيتها، حواسها لتنفتح على تاريخانية ملامستها(مقاربتها) مكتظة بكل الاحتمالات، فمن أرادها معنى، وحسب، كانت كما أراد ثم احتجبت بمراده منها. ومن رآها خطابا جسدا أو جسدا خطابا، كشفت له عن حقيقة مفاتنها وسِرَّانية شهواتها، فَعَلِق بها منتقلا من الإحساس الواعي بلذته إلى الضياع في متعته…"يفصح د."الجزار" عن شغفه وتوقه وهيامه وافتتانه محققا وعده الذي قطعه على نفسه بتحطيم كل القيود التي أرادت تكبيله كعالم لغويات مقتدر، لتنعته الدوريات النقدية ب"رولان بارت" العرب، ليزهد في كل ذلك، ويعرب عن ذاته كشاعر، ليس بمعنى الكلمة المحدد مؤسساتيا بقافية ووزن، وإنما شاعر جديد، بأدوات وحيدة من نوعها.والبداية أن "الشعري" يأنف بخصائصه أن يُؤَطرَ ضمن أي نماذج تواصلية بنيوية، ليُحكم عليه باستحالة إحراز أي نجاح تواصلي كان. فيُدهش "الشعري" الجميع بكونه قد حقق نجاحا تواصليا مذهلا، لتفشل النماذج المعرفية التواصلية كنموذج "جاكبسون" سبر غوره تحليلا بمقاربة معلبة جاهزة من قبل "المؤسسة" الرسمية. فكانت أقصى طموحات تلك المقاربات توظيفا بسيطا ساذجا.الإشكالية تكمن بتلك التناقضية الواضحة، فهناك تواصل شعري فائق البراعة، ولا وجود لمعرفة تواصلية حقيقية بذات الوقت. يعجز التواصل المعرفي عن مقاربة التواصل "الشعري"، ليعلن النموذج "الجاكوبسوني" البنيوي عجزه، ليقر الجميع، بمن فيهم، المؤسساتيون بأن الشعري رسالة لاتشبه أي رسالة أخرى. ليظل المنهج حائرا بين سؤالي "كيف" و"لماذا"، وكأي ظاهرة علمية قنع علماء الطبيعة بإجابة السؤال "كيف" بعدما فشل فلاسفة الميتافيزيقا دهورا بإجابة سؤال"لماذا" اكتفى علماء الطبيعة،مثلا، بوصف كيفية نبضات القلب، ولكن ما هي القوة المعجزة التي تدفع القلب لهذا الفعل الا إرادي الجبار فهذا أمر عجزوا الكشف عن علله. كذلك "الشعري" فلنقنع بوصف كيفية تأثيره، ولكن العلة الكامنة وراء هذا التأثير فتعجز كل المقاربات المعرفية المنمذجة وغير المنمذجة عن إسدال أستاره. و"الدهشة" مففتح كيفية تأثير"الشعري"، "تلك الدهشة التي "تمنع الرموز من أن تذوب في إحالة ما، أو تتلاشى في معنى ما…" فتواصل"الشعري" مع الذات المبدعة أو المتلقية تحيل إلى ذات "الشعري"، ولا تعني غير ذاتها، يفرض ذلك حضورا من نوع خاص، والحضور بالضرورة يفرض وجودا، وهذا الوجود لا يسفر عن كيفية تأثيره إلا بانخراط كل من المبدع والمتلقي انخراطا حرا (لعبا حرا) قصدية وتأويلا، لتسفر التجربة الشعرية عن وجودها فتولد المتعة لا للمتلقي وحسب، وأيضا للمبدع وكأن ما أبدعه غريبا عنه، يقرأه ويتفاعل معه ك ......
#ألعاب
#اللغة-5-،
#الشعري
#والتدوالي.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746061
الحوار المتمدن
محمد فرحات - ألعاب اللغة-5-، ما بين الشعري والتدوالي.
محمد فرحات : د. محمد فكري الجزار شمولية النص القرآني وسيميوطيقا النهايات.
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات ترسخ مفهوم الحداثة النقدية بمصر رُسوخًا لافتًا فلم يمر على استيراده من الغرب غير خمسين عامًا، إلا وكان ملأ العين ترجمةً ونظريةً وتطبيقًا. اقتصر في بداياته على حلقات الدرس الأكاديمي ثم تسرب إلى التناول العام فسرى إلى المكتبات العامة حتى (فرشات) الجرائد، وخُصِصت له مجلة متداولة بين أيدي القراء. إلا أن قراءته، في الغالب، وتناوله ومن ثم تطبيقه كان لايزال قاصرًا على الأكاديميين بكليات الآداب فقط لتطلعها الدائم نحو التحديث ومُجاراة موجاته المتتالية التسارع، دون كليات مُتَحفِظة مُحَافظة على نسقها الدراسي للآداب العربية كدار العلوم وأقسام الآداب بالأزهر الشريف. ليحتدم صراعٌ خفي تارة، ظاهر أخرى بين تلك المعاهد بمنهاجيِّها الغربي الحداثي من جانب، العربي التراثي من آخر.والسؤال البديهي متى تتكامل النظرتان وتتضافر المنهجيتان لخدمة النصوص العربية التراثية والحداثية نقدًا ودراسةً، فضلًا عن خروج هذا وذاك مبارحًا محبسه بمعاهد وأعمدة الدرس التعليمية ليُتَداول بين عموم القراء لتشكيل وعي شامل محيطٍ بحداثة المعاصرة وأصالة التراث كما فعل أسلافنا العرب فلم ينقطعوا عن دراسة علوم الغرب وغيره ممن خالطوهم بصور متباينة من التفاعل بدأت بالترجمة في بدايات القرن الثاني الهجري ثم الشرح وانتهت بإضافات منسوبة للعرب في صورة منجزات تصنيفية معجزة بشتى صنوف المعارف الفيزيقية والميتافيزيقية، ولم يهملوا النظر والاجترار الدائم من معارفهم العربية شعر أسلافهم من الجاهليين ودرس القرآن والسنة دراسة تفاعلية أنتجت من العلوم الخادمة والشارحة ما اقتصر عليهم دون الأمم كأصول الفقه وعلوم السند من مصطلح حديث وجرح وتعديل وغيرها، فضلًا عن علوم اللغة. فلا يكاد يطل القرن الرابع الهجري إلا واكتمل النسق المعرفي العربي بشتى مجالاته ليحل محل المعارف الكلاسيكية اليونانية والرومانية في أوروبا ذاتها ويصبح مفتتحًا لخروجها من ظلمات العصور الوسطى. كل هذه المقدمة السابقة تقافزت مفرداتها بعد انتهائي من قراءة دراسة للأستاذ الدكتور محمد فكري الجزار معنونة بمزج بين الحداثي ومصطلحاته (سيميوطيقا)، والتراثي المركزي المهيمن (القرآن الكريم)، وبينهما مصطلح ما أراد توضيحه من بحثه (النهاية) "سيميوطيقا النهاية في القرآن الكريم" من هنا فقط، أعني المزج المعرفي بين الحداثي بدون تعالٍ، والتراثي دون نية اجتثاث ونبذٍ، تستطيع علوم الحداثة النقدية الانسياب بطيات الوعي العام، لا الأكاديمي فقط. حينما تصبو بناظريها نحو مكونِ وعي، ولا وعي العرب الأول القرآنِ الكريم. على مائدته يتصالح الفرقاءُ ويتلاقون بمناهجهم الحداثية والتراثية.يتناول فيه د"الجزار" دلالة نهايات السور القرآنية بأنواعها الطوال(آل عمران)، المئين(يوسف)، المثاني(يس)، المفصل(الضحى) العلاقة بين العلامة- نهاية السورة و مدلولاتها- المعنى الإجمالي للسورة كلها كصورة من صور الإعجاز القرآني. مطبقًا منهجًا سيميوطيقيًّا يراود العلامة لتبوح بمدلولها وتُبينه جليًّا واضحًا.يبدأ الدكتور بنظرة نقدية لتلقي التراث العربي لبلاغة القرآن(إعجازه) وحصر تلك البلاغة في نوعيته النسبية فقط ما بين البلاغة المعجزة للقرآن والبلاغة المتداولة عن العرب الجاهليين المُخاطبين به، والموجه إليهم التحدي بأن يأتوا بمثله أو عشر سور مثله أو بسورة من مثله منفردين أو جماعات أنسًا وجنًا أو كليهما معًا. "بيد أنهم لم يعدوا في هذا بلاغة العرب مكتفين بفرق في النسبة تجعل كلامهم بليغًا وكلام القرآن الكريم مُعجِزًا.".يحاول الدكتور في بحثه إيجاد أسباب جوهرية لإعجاز القرآن الكريم مُباينةً ومفارقةً نوعي ......
#محمد
#فكري
#الجزار
#شمولية
#النص
#القرآني
#وسيميوطيقا
#النهايات.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755790
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات ترسخ مفهوم الحداثة النقدية بمصر رُسوخًا لافتًا فلم يمر على استيراده من الغرب غير خمسين عامًا، إلا وكان ملأ العين ترجمةً ونظريةً وتطبيقًا. اقتصر في بداياته على حلقات الدرس الأكاديمي ثم تسرب إلى التناول العام فسرى إلى المكتبات العامة حتى (فرشات) الجرائد، وخُصِصت له مجلة متداولة بين أيدي القراء. إلا أن قراءته، في الغالب، وتناوله ومن ثم تطبيقه كان لايزال قاصرًا على الأكاديميين بكليات الآداب فقط لتطلعها الدائم نحو التحديث ومُجاراة موجاته المتتالية التسارع، دون كليات مُتَحفِظة مُحَافظة على نسقها الدراسي للآداب العربية كدار العلوم وأقسام الآداب بالأزهر الشريف. ليحتدم صراعٌ خفي تارة، ظاهر أخرى بين تلك المعاهد بمنهاجيِّها الغربي الحداثي من جانب، العربي التراثي من آخر.والسؤال البديهي متى تتكامل النظرتان وتتضافر المنهجيتان لخدمة النصوص العربية التراثية والحداثية نقدًا ودراسةً، فضلًا عن خروج هذا وذاك مبارحًا محبسه بمعاهد وأعمدة الدرس التعليمية ليُتَداول بين عموم القراء لتشكيل وعي شامل محيطٍ بحداثة المعاصرة وأصالة التراث كما فعل أسلافنا العرب فلم ينقطعوا عن دراسة علوم الغرب وغيره ممن خالطوهم بصور متباينة من التفاعل بدأت بالترجمة في بدايات القرن الثاني الهجري ثم الشرح وانتهت بإضافات منسوبة للعرب في صورة منجزات تصنيفية معجزة بشتى صنوف المعارف الفيزيقية والميتافيزيقية، ولم يهملوا النظر والاجترار الدائم من معارفهم العربية شعر أسلافهم من الجاهليين ودرس القرآن والسنة دراسة تفاعلية أنتجت من العلوم الخادمة والشارحة ما اقتصر عليهم دون الأمم كأصول الفقه وعلوم السند من مصطلح حديث وجرح وتعديل وغيرها، فضلًا عن علوم اللغة. فلا يكاد يطل القرن الرابع الهجري إلا واكتمل النسق المعرفي العربي بشتى مجالاته ليحل محل المعارف الكلاسيكية اليونانية والرومانية في أوروبا ذاتها ويصبح مفتتحًا لخروجها من ظلمات العصور الوسطى. كل هذه المقدمة السابقة تقافزت مفرداتها بعد انتهائي من قراءة دراسة للأستاذ الدكتور محمد فكري الجزار معنونة بمزج بين الحداثي ومصطلحاته (سيميوطيقا)، والتراثي المركزي المهيمن (القرآن الكريم)، وبينهما مصطلح ما أراد توضيحه من بحثه (النهاية) "سيميوطيقا النهاية في القرآن الكريم" من هنا فقط، أعني المزج المعرفي بين الحداثي بدون تعالٍ، والتراثي دون نية اجتثاث ونبذٍ، تستطيع علوم الحداثة النقدية الانسياب بطيات الوعي العام، لا الأكاديمي فقط. حينما تصبو بناظريها نحو مكونِ وعي، ولا وعي العرب الأول القرآنِ الكريم. على مائدته يتصالح الفرقاءُ ويتلاقون بمناهجهم الحداثية والتراثية.يتناول فيه د"الجزار" دلالة نهايات السور القرآنية بأنواعها الطوال(آل عمران)، المئين(يوسف)، المثاني(يس)، المفصل(الضحى) العلاقة بين العلامة- نهاية السورة و مدلولاتها- المعنى الإجمالي للسورة كلها كصورة من صور الإعجاز القرآني. مطبقًا منهجًا سيميوطيقيًّا يراود العلامة لتبوح بمدلولها وتُبينه جليًّا واضحًا.يبدأ الدكتور بنظرة نقدية لتلقي التراث العربي لبلاغة القرآن(إعجازه) وحصر تلك البلاغة في نوعيته النسبية فقط ما بين البلاغة المعجزة للقرآن والبلاغة المتداولة عن العرب الجاهليين المُخاطبين به، والموجه إليهم التحدي بأن يأتوا بمثله أو عشر سور مثله أو بسورة من مثله منفردين أو جماعات أنسًا وجنًا أو كليهما معًا. "بيد أنهم لم يعدوا في هذا بلاغة العرب مكتفين بفرق في النسبة تجعل كلامهم بليغًا وكلام القرآن الكريم مُعجِزًا.".يحاول الدكتور في بحثه إيجاد أسباب جوهرية لإعجاز القرآن الكريم مُباينةً ومفارقةً نوعي ......
#محمد
#فكري
#الجزار
#شمولية
#النص
#القرآني
#وسيميوطيقا
#النهايات.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755790
الحوار المتمدن
محمد فرحات - د. محمد فكري الجزار شمولية النص القرآني وسيميوطيقا النهايات.
محمد فرحات : القصة الشاعرة. - قراءة لفصل من كتاب ألعاب اللغة للدكتور محمد فكري الجزار-
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات "متى أمكن التصرف بالواقع، فليس ثمة مجال للحديث عن أقدار لا مفر منها، كذلك العولمة ليست قدرًا مقدورًا، ومن ثَمّ فبالإمكان التصرف بها لحساب هويتنا وخصوصياتها...صحيح أنها أفرزت ودعمَت نمطًا غير مسبوقِ من الاجتماع الإنساني العابر للخصوصيات هو النمط الرقمي بكل مخاطره، وبالرغم من هذا، فبقدر ما يمثل ذلك من تهديد للهويات، يمثل من جهة نقيضة محفزًا لابتكارِ دفاعات نوعية عنها، وعن خصوصياتها من دون أن تنعزل عن الفضاء الإنساني محققةً إعجازَ الجمع بين النقيضين، أعني خصخصة العولمة، هذه الكلمة التي يجب اعتمادها مصطلحًا في مواجهة هذه العولمة المتوحشة. ونظرًا لظروف تاريخية عديدة تخص مجتمعاتنا العربية، فلا يمكن الزعم أننا خرجنا من المرحلة الكولونيالية، كما أن استقلالنا استقلال شكلي وجزئي."هذا التأثير الكولونيالي العولمي (الكولوعولمي) المزدوج على مجتمعاتنا العربية شكل مقاومة عنيفة على الصعيدين المادي، واتسعت المقاومة لتشمل الصعيد الأدبي كمقاوم لتذويب الهويات، وفي ذات الوقت فائق الحساسية في الاستجابة لضرورات اللحظة. فكان لابد من إبداع جنس جديد بعد العطب الشديد والذي حدث لأعرق الأجناس الأدبية العربية- الشعر والنثر(السرد) بفعل الضربات الموجعة لأداة العولمة-الهوية الرقمية. وتلغيم الفراغ القائم على حدود الجنسين الأعرق عربيًا مسببةً قدرًا هائلًا من الفوضى الأجناسية غير المنضبطة بفعل شعبوية أدوات الاتصال الذكية الحديثة وعدم اقتصار استخدامها على طبقة اجتماعية أو مستوًى ثقافي ما؛ فصارت الكتابة في متناول الجميع أيضا بدون أي اعتبارات ثقافية أو إبداعية، فدخل عالم الكتابة الأدبية من لم يكن يحلم أو ينبغي له أن يحلم بممارستها (إبداعًا) و(نقدًا)!!فبينما اقترحت ثقافة الأخر(الغرب) قصيدة النثر كجسر للهوة بين الشعر والنثر/السرد، وحينما استُنسِخت عربيًا اجترح النثري-السردي إثمه على الشعر، فَبَهَت الشعرُ حتى اقتصر وجوده فقط بعنوان اصطلاحي ظالم يُسمى (قصيدة النثر). فلم تقلص قصيدة النثر المسافة بين الجنسين العربيين الأعرق بل جارت ظلمًا على جنس دون الأخر.كل ما سبق أدى إلى البحث عن جنس جديد وُلد ونشأ عربيًا لا مستوردًا كقصيدة النثر؛ فكانت (القصة الشاعرة). وغني عن الذكر أن ظهور أجناس أدبية جديدة بمثابة استجابة حتمية لضرورة اجتماعية بمقامه الأول. وإذ وصلت قصيدة النثر لطريق مسدود قضى على ما تبقى من (شعريتة) بفعل الغزو الجامح من قبل العاديات الحياتية، ووصلت القصة القصيرة لذات مصير قصيدة النثر و تماهت باللحظية المخلة متمثلة في القصة القصيرة جدًا أو قصة الومضة كانعكاس للواقع الرقمي الطاغي! كذلك فقد هُدِمت ثوابت الرواية كلاسيكية بالشكل الحديث منها.فكان لابد عربيًا من ظهور القصة الشاعرة.يتناول د"الجزار" شرحا وتعريفا بتجربة الشاعر(محمد الشحات محمد) والذي عدّه المؤسس الأول لهذا الجنس؛ فتناول ما اشترطه"الشحات" من شروط لتحقق هذا الجنس، من مركزية القص، التفعيلة، المجازية، الوعي والموضوع، الاقتصاد الإبداعي،جدل الشفاهي والكتابي.مركزية القص:القص ممارسة إسناد حدثٍ لشخصية أو أكثر توسيعًا وتقليصًا وحذفًا وزيادةً وتقديمًا وتأخيرًا وتعليق بعضها على بعض حسب رؤية الكاتب وصولًا لتحويل الجملة إلى نص، ومن ثمّ فالحدث والشخصية من خصائص القصة الشاعرة.التغعيلة:شرط صارم لا يمكن تجاوزه وذلك للحفاظ على الشكل-الشعر كمميز مركزي.المجازية:فالمجاز في الشعر هو جنسه الأول لتتضافر التفعيلة مع المجاز للحفاظ على هوية الشعر وعدم تكرار ما حدث في قصيدة النثر بضياع الشعر بفعل العادي ......
#القصة
#الشاعرة.
#قراءة
#لفصل
#كتاب
#ألعاب
#اللغة
#للدكتور
#محمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756732
#الحوار_المتمدن
#محمد_فرحات "متى أمكن التصرف بالواقع، فليس ثمة مجال للحديث عن أقدار لا مفر منها، كذلك العولمة ليست قدرًا مقدورًا، ومن ثَمّ فبالإمكان التصرف بها لحساب هويتنا وخصوصياتها...صحيح أنها أفرزت ودعمَت نمطًا غير مسبوقِ من الاجتماع الإنساني العابر للخصوصيات هو النمط الرقمي بكل مخاطره، وبالرغم من هذا، فبقدر ما يمثل ذلك من تهديد للهويات، يمثل من جهة نقيضة محفزًا لابتكارِ دفاعات نوعية عنها، وعن خصوصياتها من دون أن تنعزل عن الفضاء الإنساني محققةً إعجازَ الجمع بين النقيضين، أعني خصخصة العولمة، هذه الكلمة التي يجب اعتمادها مصطلحًا في مواجهة هذه العولمة المتوحشة. ونظرًا لظروف تاريخية عديدة تخص مجتمعاتنا العربية، فلا يمكن الزعم أننا خرجنا من المرحلة الكولونيالية، كما أن استقلالنا استقلال شكلي وجزئي."هذا التأثير الكولونيالي العولمي (الكولوعولمي) المزدوج على مجتمعاتنا العربية شكل مقاومة عنيفة على الصعيدين المادي، واتسعت المقاومة لتشمل الصعيد الأدبي كمقاوم لتذويب الهويات، وفي ذات الوقت فائق الحساسية في الاستجابة لضرورات اللحظة. فكان لابد من إبداع جنس جديد بعد العطب الشديد والذي حدث لأعرق الأجناس الأدبية العربية- الشعر والنثر(السرد) بفعل الضربات الموجعة لأداة العولمة-الهوية الرقمية. وتلغيم الفراغ القائم على حدود الجنسين الأعرق عربيًا مسببةً قدرًا هائلًا من الفوضى الأجناسية غير المنضبطة بفعل شعبوية أدوات الاتصال الذكية الحديثة وعدم اقتصار استخدامها على طبقة اجتماعية أو مستوًى ثقافي ما؛ فصارت الكتابة في متناول الجميع أيضا بدون أي اعتبارات ثقافية أو إبداعية، فدخل عالم الكتابة الأدبية من لم يكن يحلم أو ينبغي له أن يحلم بممارستها (إبداعًا) و(نقدًا)!!فبينما اقترحت ثقافة الأخر(الغرب) قصيدة النثر كجسر للهوة بين الشعر والنثر/السرد، وحينما استُنسِخت عربيًا اجترح النثري-السردي إثمه على الشعر، فَبَهَت الشعرُ حتى اقتصر وجوده فقط بعنوان اصطلاحي ظالم يُسمى (قصيدة النثر). فلم تقلص قصيدة النثر المسافة بين الجنسين العربيين الأعرق بل جارت ظلمًا على جنس دون الأخر.كل ما سبق أدى إلى البحث عن جنس جديد وُلد ونشأ عربيًا لا مستوردًا كقصيدة النثر؛ فكانت (القصة الشاعرة). وغني عن الذكر أن ظهور أجناس أدبية جديدة بمثابة استجابة حتمية لضرورة اجتماعية بمقامه الأول. وإذ وصلت قصيدة النثر لطريق مسدود قضى على ما تبقى من (شعريتة) بفعل الغزو الجامح من قبل العاديات الحياتية، ووصلت القصة القصيرة لذات مصير قصيدة النثر و تماهت باللحظية المخلة متمثلة في القصة القصيرة جدًا أو قصة الومضة كانعكاس للواقع الرقمي الطاغي! كذلك فقد هُدِمت ثوابت الرواية كلاسيكية بالشكل الحديث منها.فكان لابد عربيًا من ظهور القصة الشاعرة.يتناول د"الجزار" شرحا وتعريفا بتجربة الشاعر(محمد الشحات محمد) والذي عدّه المؤسس الأول لهذا الجنس؛ فتناول ما اشترطه"الشحات" من شروط لتحقق هذا الجنس، من مركزية القص، التفعيلة، المجازية، الوعي والموضوع، الاقتصاد الإبداعي،جدل الشفاهي والكتابي.مركزية القص:القص ممارسة إسناد حدثٍ لشخصية أو أكثر توسيعًا وتقليصًا وحذفًا وزيادةً وتقديمًا وتأخيرًا وتعليق بعضها على بعض حسب رؤية الكاتب وصولًا لتحويل الجملة إلى نص، ومن ثمّ فالحدث والشخصية من خصائص القصة الشاعرة.التغعيلة:شرط صارم لا يمكن تجاوزه وذلك للحفاظ على الشكل-الشعر كمميز مركزي.المجازية:فالمجاز في الشعر هو جنسه الأول لتتضافر التفعيلة مع المجاز للحفاظ على هوية الشعر وعدم تكرار ما حدث في قصيدة النثر بضياع الشعر بفعل العادي ......
#القصة
#الشاعرة.
#قراءة
#لفصل
#كتاب
#ألعاب
#اللغة
#للدكتور
#محمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756732
الحوار المتمدن
محمد فرحات - القصة الشاعرة. - قراءة لفصل من كتاب ألعاب اللغة للدكتور محمد فكري الجزار-