حبطيش وعلي : الكينونة والزمان هايدغر
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي هايدجر والميتافيزيقا الجديدة للكينونةيعد كتاب " الوجود والوقت" لهيدجر ، الذي نُشر عام 1927 ، أحد أعظم كتب الميتافيزيقا المعاصرة. يقود الفيلسوف هايدجر استكشافًا غير مسبوق لمعنى الوجود وتحليلًا للوقت باعتباره أفقًا لفهم الوجود.يقدم هايدجر الفلسفة على أنها أنطولوجيا فينومينولوجية ، بدءًا من تأويلات الكينونة (التي تعني الوجود أو الواقع البشري). الدازاين مصطلح يستخدمه هايدجر للإشارة إلى الكائن الذي يفهم كيانه. الكينونة هي الوجود الواعي.ملخص لكينونة هايدجر وزمانه:يؤكد هايدجر أن للدازين أولوية مزدوجة ، وجودية وجودية ، على الأنواع الأخرى من الوجود. لأن الدازاين كائن يمكنه فهم وجود كائنات مختلفة عن نفسه. وهكذا ، فإن البنية الوجودية والأنطولوجية للكينونة هي أساس كل نوع آخر من الكائنات.الدازاين هو إسقاط ، احتمالية ، يحدد كيانه. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون الدازاين أصيلًا أو غير أصيل ، اعتمادًا على ما إذا كانت إمكانية وجوده تنتمي إليه أم لا. يكشف Dasein عن نفسه من خلال الأصالة أو يختبئ من خلال عدم الأصالة. الأصالة تعني العيش تحت نمط "أنا" ، وليس نمط "نحن" ، هذا الأسلوب غير الشخصي في الحياة الذي يضيع فيه الفرد وسط الجماهير.وجودية هايدجريميز هايدجر أشياء العالم بطريقتين: المقولات والوجودية. الأولى هي أشياء من العالم في متناول اليد أو الأشياء الموجودة. تظهر للدازين في الأنماط التالية: القدرة على الإدارة ، الوجود ، الوضوح ، العناد ، الشيئية ، البُعد. المحددات الفئوية هي: الزمنية ، والمكانية ، والوجود في العالم ، والدنيوية ، والقرب ، والوحي ، والفهم ، والتفسير ، والدلالة ، والخطاب ، واللغة ، والثرثرة ، والفضول ، والغموض ، والإهمال.الدازاين هو دائمًا وجود في العالم. العالم هو أيضًا المجال الذي يوجد فيه الكينونة. العالم هو العامل المكون للدازين. العالم مكون هيكلي للوجود في العالم.إن كون الدازاين هو الوجود في العالم هو زماني ومكاني. في الواقع ، الدازاين هو نمط من الوجود يعيد الكائنات إلى نفسها في الفضاء. وبالتالي ، فإن الدازاين قريب وليس بعيدًا.يُفهم الدازاين ، الذي يُلقى في العالم ، في نمط الكرب الذي ينشأ من استيعاب العدم. القلق هو قلق من لا شيء ، في حين أن الخوف ، حسب هايدجر ، هو خوف من شيء ما. يدفع هذا الألم الدازاين للعيش في وضع أصيل. ولكن لأن Dasein مشروع مجاني ، فيمكنه إخفاءه عن نفسه وبالتالي العيش في وضع غير أصيل. القلق إذن هو سمة إيجابية للدازين ، شرط لفهمه.الدازاين هو الاهتمام: بالنفس ، وبعبارة أخرى عن إمكانات المرء ، والكائنات الأخرى (الآخرين) لأن العالم عالم مشترك. التواجد مع الآخرين هو أحد مكونات الوجود في عالم الدازاين.وفقًا لهيدجر ، القرار هو الوضع الذي يتم من خلاله الكشف عن الدازاين لنفسه كإرادة للتصرف وفقًا لوعيته. القرار هو رغبة Dasein في عرض نفسه في المواقف التي لا يشعر فيها بالذنب لعدم الاهتمام بالأشياء ، وتجربة الكرب: يتم حل الوجود الحقيقي. بفضل هذا القرار ، يتوقع Dasein نفسه ، يعرض نفسه.الدازاين هو أيضا كائن مؤقت. في هذا ، هو كائن من أجل الموت: موته هو أول احتمال وجودي له. الوقت عامل بنيوي للدازين. الوقتية تجعل من الممكن تاريخية الدازاين.يوحد الدازاين الماضي والحاضر والمستقبل: يتأرجح الكازاين بلا انقطاع بين ما لم يزل ، وما هو أكثر بالفعل ، والحاضر. . يخرج الإنسان من نفسه نحو العالم ، ولكن أيضًا في الوقت المناسب: "يُسقط نفسه" في المستقبل ، و "يعود" نحو الماضي ، ......
#الكينونة
#والزمان
#هايدغر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748766
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي هايدجر والميتافيزيقا الجديدة للكينونةيعد كتاب " الوجود والوقت" لهيدجر ، الذي نُشر عام 1927 ، أحد أعظم كتب الميتافيزيقا المعاصرة. يقود الفيلسوف هايدجر استكشافًا غير مسبوق لمعنى الوجود وتحليلًا للوقت باعتباره أفقًا لفهم الوجود.يقدم هايدجر الفلسفة على أنها أنطولوجيا فينومينولوجية ، بدءًا من تأويلات الكينونة (التي تعني الوجود أو الواقع البشري). الدازاين مصطلح يستخدمه هايدجر للإشارة إلى الكائن الذي يفهم كيانه. الكينونة هي الوجود الواعي.ملخص لكينونة هايدجر وزمانه:يؤكد هايدجر أن للدازين أولوية مزدوجة ، وجودية وجودية ، على الأنواع الأخرى من الوجود. لأن الدازاين كائن يمكنه فهم وجود كائنات مختلفة عن نفسه. وهكذا ، فإن البنية الوجودية والأنطولوجية للكينونة هي أساس كل نوع آخر من الكائنات.الدازاين هو إسقاط ، احتمالية ، يحدد كيانه. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون الدازاين أصيلًا أو غير أصيل ، اعتمادًا على ما إذا كانت إمكانية وجوده تنتمي إليه أم لا. يكشف Dasein عن نفسه من خلال الأصالة أو يختبئ من خلال عدم الأصالة. الأصالة تعني العيش تحت نمط "أنا" ، وليس نمط "نحن" ، هذا الأسلوب غير الشخصي في الحياة الذي يضيع فيه الفرد وسط الجماهير.وجودية هايدجريميز هايدجر أشياء العالم بطريقتين: المقولات والوجودية. الأولى هي أشياء من العالم في متناول اليد أو الأشياء الموجودة. تظهر للدازين في الأنماط التالية: القدرة على الإدارة ، الوجود ، الوضوح ، العناد ، الشيئية ، البُعد. المحددات الفئوية هي: الزمنية ، والمكانية ، والوجود في العالم ، والدنيوية ، والقرب ، والوحي ، والفهم ، والتفسير ، والدلالة ، والخطاب ، واللغة ، والثرثرة ، والفضول ، والغموض ، والإهمال.الدازاين هو دائمًا وجود في العالم. العالم هو أيضًا المجال الذي يوجد فيه الكينونة. العالم هو العامل المكون للدازين. العالم مكون هيكلي للوجود في العالم.إن كون الدازاين هو الوجود في العالم هو زماني ومكاني. في الواقع ، الدازاين هو نمط من الوجود يعيد الكائنات إلى نفسها في الفضاء. وبالتالي ، فإن الدازاين قريب وليس بعيدًا.يُفهم الدازاين ، الذي يُلقى في العالم ، في نمط الكرب الذي ينشأ من استيعاب العدم. القلق هو قلق من لا شيء ، في حين أن الخوف ، حسب هايدجر ، هو خوف من شيء ما. يدفع هذا الألم الدازاين للعيش في وضع أصيل. ولكن لأن Dasein مشروع مجاني ، فيمكنه إخفاءه عن نفسه وبالتالي العيش في وضع غير أصيل. القلق إذن هو سمة إيجابية للدازين ، شرط لفهمه.الدازاين هو الاهتمام: بالنفس ، وبعبارة أخرى عن إمكانات المرء ، والكائنات الأخرى (الآخرين) لأن العالم عالم مشترك. التواجد مع الآخرين هو أحد مكونات الوجود في عالم الدازاين.وفقًا لهيدجر ، القرار هو الوضع الذي يتم من خلاله الكشف عن الدازاين لنفسه كإرادة للتصرف وفقًا لوعيته. القرار هو رغبة Dasein في عرض نفسه في المواقف التي لا يشعر فيها بالذنب لعدم الاهتمام بالأشياء ، وتجربة الكرب: يتم حل الوجود الحقيقي. بفضل هذا القرار ، يتوقع Dasein نفسه ، يعرض نفسه.الدازاين هو أيضا كائن مؤقت. في هذا ، هو كائن من أجل الموت: موته هو أول احتمال وجودي له. الوقت عامل بنيوي للدازين. الوقتية تجعل من الممكن تاريخية الدازاين.يوحد الدازاين الماضي والحاضر والمستقبل: يتأرجح الكازاين بلا انقطاع بين ما لم يزل ، وما هو أكثر بالفعل ، والحاضر. . يخرج الإنسان من نفسه نحو العالم ، ولكن أيضًا في الوقت المناسب: "يُسقط نفسه" في المستقبل ، و "يعود" نحو الماضي ، ......
#الكينونة
#والزمان
#هايدغر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748766
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - الكينونة والزمان (هايدغر)
ياسين عاشور : الكينونة والثُّمالة: كيف تحتفل مثل وجوديٍّ
#الحوار_المتمدن
#ياسين_عاشور سكاي سي.كليريترجمة: ياسين عاشورتقديم المترجم:تحاول الكاتبة سكاي سي.كليري في هذا المقال الموجز أن تقدّم تصوّرًا وجوديًّا للاحتفال والمرح. تبلورت الوجوديّة الفرنسيّة زمن الحرب العالميّة الثانية، وازدهرت بعدها، ورغم التزامهم بقضايا عصرهم وانخراطهم في النّضال في سبيل القضايا الكبرى، فقد عُرف عن رواد الوجوديّة الفرنسيين انخراطهم في حياة اللّهو الباريسيّة، مثل جان بول سارتر (1905-1980) الذي كان يقضي الشطر الأوّل من يومه في مقهى الفلور، أمّا الشطر الثّاني فيمضيه في حانات الحيّ اللّاتيني وحيّ سان جيرمان دي بري وجادة سان ميشال، ورفيقته سيمون دي بوفوار (1908-1986) التي كانت تلازمه، وغيرهما مثل ألبير كامو (1913-1960). كان فلاسفة العاصمة الفرنسيّة يمضون الكثير من سهراتهم محتفلين رفقة المسرحيين ونجوم السينما والمغنّين وعازفي الجاز، محطّمين بذلك صورة الفيلسوف التّقليدي الذي يمضي أمسياته متأمّلًا في المجلّدات والأسفار. كيف تحتفل مثل وجوديّ؟ وكيف يكون الاحتفال أصيلًا؟ ذلك ما يحاول هذا المقال الإجابة عنه.نص الترجمة: تشتهر الوجوديّة بكونها مُقلقة وقاتمة، ويرجع ذلك إلى استغراقها في التّفكّر في خلوّ الوجود من المعنى، لكنّ اثنين من أشهر الوجوديّين أدركا كيفيّة الاستمتاع في مواجهة العبثيّة. أمضى جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار الكثير من وقتهما في الاحتفال: التّحدّث والشرب والرّقص والضّحك والحبّ والاستماع إلى الموسيقى رفقة الأصدقاء، وقد شكّل هذا جانبًا من موقفهما الفلسفيّ من الحياة. لم يكونا مجرّد فيلسوفين يستمتعان بالحفلات بشكل عرضيّ، بل مثّلت الحفلات تعبيرًا عن فلسفتهما في اغتنام الحياة، وثمّة في نظرهما طرقٌ لفعل ذلك، منها ما هو أصيل ومنها ما هو غير أصيل.ترى دي بوفوار خاصّةً أنّ الفلسفة ينبغي أن تُعاش بشكل حيويّ، وقد ارتبط الاحتفال برغبتها في أن تعيش باستغراق وحريّة، وليس بكبح نفسها عن كلّ ما تمنحه الحياة. كتبت أنّها أحيانًا تفعل «كلّ شيء بجنون شديد... لكن تلك هي طريقتي. أفضّل ألّا أفعل الأشياء إطلاقًا على أن أفعلها بشكل معتدل».أحبّ سارتر المرح الإبداعيّ الذي يتيحه الكحول: «أحببت أن أحظى بالأفكار المشوّشة والمتسائلة على نحو غامض، تلك التي تضمحلّ فيما بعد». تُعسّرُ الجديّة المفرطة العالم مثقلةً إياه بقواعد شَعُرَا أنّها خانقة للحريّة والإبداع. إنّ أخذ الحفلات على محمل الجدّ يبدّد فوَرانها، ذلك أنّ الجدّيّة تحوّلها إلى مؤسّسات وصور جوفاء من التّرف والماديّة المختالة على نحو غير مبرّر، واستجداءات يائسة للاعتراف من خلال نظرات الآخرين، أو انغماسات هيدونيّة في الملذّات الدّنيئة العابرة التي لا تؤدّي سوى إلى تغفيل المحتفلين عن حيواتهم الرّاكدة. تُغفِل الحفلة الجدّيّة الفضائل الكامنة للمرح والسّخاء التي تجعل حفلةً مّا أصيلة. حاولت دي بوفوار تدخين لفّات الحشيش، لكنّها بقيت ثابتة على الأرض مهما بالغت في الاستنشاق. كانت تتطبّب ذاتيًّا رفقة سارتر مستعينة بالأمفيتامينات على علاج الخُمار وانكسارات القلب وقفلة الكتّاب. انتشى سارتر بالعقارات المخدّرة لأغراض أكاديميّة: فقد تعاطى الميسكالين لإثراء بحثه حول الهلوسات. لكنّ الكحول كان دومًا مخدّرهما المفضّل للاحتفال. لا تكون الحفلةُ دون آخرين، بالطّبع، وبالرغم من أنّ سارتر مشتهر بعبارته «الجحيم هو الآخرون» في مسرحيّة "لا مَخرَج" (1944)، فإنّ ذلك لا يغطّي الصّورة بأكملها بالنسبة إليه: لقد اكتشف هو ودي بوفوار نفسهما من خلال علاقاتهما بالآخرين. كتبت دي بوفوار في كتاب "أخلاقيّات الالتباس" (1947) ......
#الكينونة
#والثُّمالة:
#تحتفل
#وجوديٍّ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757525
#الحوار_المتمدن
#ياسين_عاشور سكاي سي.كليريترجمة: ياسين عاشورتقديم المترجم:تحاول الكاتبة سكاي سي.كليري في هذا المقال الموجز أن تقدّم تصوّرًا وجوديًّا للاحتفال والمرح. تبلورت الوجوديّة الفرنسيّة زمن الحرب العالميّة الثانية، وازدهرت بعدها، ورغم التزامهم بقضايا عصرهم وانخراطهم في النّضال في سبيل القضايا الكبرى، فقد عُرف عن رواد الوجوديّة الفرنسيين انخراطهم في حياة اللّهو الباريسيّة، مثل جان بول سارتر (1905-1980) الذي كان يقضي الشطر الأوّل من يومه في مقهى الفلور، أمّا الشطر الثّاني فيمضيه في حانات الحيّ اللّاتيني وحيّ سان جيرمان دي بري وجادة سان ميشال، ورفيقته سيمون دي بوفوار (1908-1986) التي كانت تلازمه، وغيرهما مثل ألبير كامو (1913-1960). كان فلاسفة العاصمة الفرنسيّة يمضون الكثير من سهراتهم محتفلين رفقة المسرحيين ونجوم السينما والمغنّين وعازفي الجاز، محطّمين بذلك صورة الفيلسوف التّقليدي الذي يمضي أمسياته متأمّلًا في المجلّدات والأسفار. كيف تحتفل مثل وجوديّ؟ وكيف يكون الاحتفال أصيلًا؟ ذلك ما يحاول هذا المقال الإجابة عنه.نص الترجمة: تشتهر الوجوديّة بكونها مُقلقة وقاتمة، ويرجع ذلك إلى استغراقها في التّفكّر في خلوّ الوجود من المعنى، لكنّ اثنين من أشهر الوجوديّين أدركا كيفيّة الاستمتاع في مواجهة العبثيّة. أمضى جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار الكثير من وقتهما في الاحتفال: التّحدّث والشرب والرّقص والضّحك والحبّ والاستماع إلى الموسيقى رفقة الأصدقاء، وقد شكّل هذا جانبًا من موقفهما الفلسفيّ من الحياة. لم يكونا مجرّد فيلسوفين يستمتعان بالحفلات بشكل عرضيّ، بل مثّلت الحفلات تعبيرًا عن فلسفتهما في اغتنام الحياة، وثمّة في نظرهما طرقٌ لفعل ذلك، منها ما هو أصيل ومنها ما هو غير أصيل.ترى دي بوفوار خاصّةً أنّ الفلسفة ينبغي أن تُعاش بشكل حيويّ، وقد ارتبط الاحتفال برغبتها في أن تعيش باستغراق وحريّة، وليس بكبح نفسها عن كلّ ما تمنحه الحياة. كتبت أنّها أحيانًا تفعل «كلّ شيء بجنون شديد... لكن تلك هي طريقتي. أفضّل ألّا أفعل الأشياء إطلاقًا على أن أفعلها بشكل معتدل».أحبّ سارتر المرح الإبداعيّ الذي يتيحه الكحول: «أحببت أن أحظى بالأفكار المشوّشة والمتسائلة على نحو غامض، تلك التي تضمحلّ فيما بعد». تُعسّرُ الجديّة المفرطة العالم مثقلةً إياه بقواعد شَعُرَا أنّها خانقة للحريّة والإبداع. إنّ أخذ الحفلات على محمل الجدّ يبدّد فوَرانها، ذلك أنّ الجدّيّة تحوّلها إلى مؤسّسات وصور جوفاء من التّرف والماديّة المختالة على نحو غير مبرّر، واستجداءات يائسة للاعتراف من خلال نظرات الآخرين، أو انغماسات هيدونيّة في الملذّات الدّنيئة العابرة التي لا تؤدّي سوى إلى تغفيل المحتفلين عن حيواتهم الرّاكدة. تُغفِل الحفلة الجدّيّة الفضائل الكامنة للمرح والسّخاء التي تجعل حفلةً مّا أصيلة. حاولت دي بوفوار تدخين لفّات الحشيش، لكنّها بقيت ثابتة على الأرض مهما بالغت في الاستنشاق. كانت تتطبّب ذاتيًّا رفقة سارتر مستعينة بالأمفيتامينات على علاج الخُمار وانكسارات القلب وقفلة الكتّاب. انتشى سارتر بالعقارات المخدّرة لأغراض أكاديميّة: فقد تعاطى الميسكالين لإثراء بحثه حول الهلوسات. لكنّ الكحول كان دومًا مخدّرهما المفضّل للاحتفال. لا تكون الحفلةُ دون آخرين، بالطّبع، وبالرغم من أنّ سارتر مشتهر بعبارته «الجحيم هو الآخرون» في مسرحيّة "لا مَخرَج" (1944)، فإنّ ذلك لا يغطّي الصّورة بأكملها بالنسبة إليه: لقد اكتشف هو ودي بوفوار نفسهما من خلال علاقاتهما بالآخرين. كتبت دي بوفوار في كتاب "أخلاقيّات الالتباس" (1947) ......
#الكينونة
#والثُّمالة:
#تحتفل
#وجوديٍّ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757525
الحوار المتمدن
ياسين عاشور - الكينونة والثُّمالة: كيف تحتفل مثل وجوديٍّ
علي محمد اليوسف : هيدجر وتشتيت الكينونة الانسانية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف يتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة, وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع الموضوع الملازم لها بالمغايرة ولا يحققها كبنية قائمة متمّيزة. ويكتفي ان الذات تحقق ذاتيتها بادراكها الاستبطاني المتطابق وليس الاختلاف مع غير الذات. بهذا يردد هيدجر نفس مقولة ديكارت في اثبات الوجود الذاتي بفاعلية التفكير. بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائنا من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع كينونته في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية, هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثباته كوجود مركزي في الطبيعة والحياة..بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود ) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي, في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية, في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله, ولا توجد موجودات بذاتها مستقلة عن مغايرة ادراكية بغيرها بل في ذات تدركها كاف.لا معنى لخرافة ديكارت انا افكر اذن انا موجود. الوجود الذي يحققه التفكير المدرك عقليا لا معنى له لانك استخدمته وسيلة في اثبات وجودك. ثم ماذا بعد اثبات وجودك كينونة تفكر يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية لا تدرك من قبلنا لسبب ما, بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود موضوع يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة في إستقلاليتها بالاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله كما ذهب له اسبينوزا في صوفية مذهب وحدة الوجود.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده المادي او النوراني الذي تدركه الحواس ويعقله العقل. في تعالق الذات الانسانية المغاير في ماهيته وصفاته مع موجود الهي لا يجانسه النوع ولا يعرف ما هو خارج لاهوت الاديان بعلاقتها المنبهر باعجاز جمال تنظيم الطبيعة بلا تداخل من الانسان معها.. هذه المفارقة المستحيلة الغريبة تؤكدها المذاهب الصوفية بما يسمى الحلول بالذات الالهية النورانية وهو ادعاء يحتاج اثبات البرهنة على تحققه بما يقبله الوجدان القلبي العاطفي قبل قبول صرامة العقل القبول به..تعقيب نقدي تحليلياول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع يعني لا يحتاج بعدها الانسان الى موضوع يغاير به توكيد وجوده الذاتي. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى طبيعيا له, حسب مقولة هيدجر الانسان لا يحتاج اثبات تحقق وجوده لانه هوهو وجوده. ملاحقة اثبات التطابق القائم بين الذات والكينونة, يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما معرفة الاخر بالمغايرة المختلفة معه وليس بالصفات التجانسية, فالذات بلا موض ......
#هيدجر
#وتشتيت
#الكينونة
#الانسانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762430
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف يتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة, وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع الموضوع الملازم لها بالمغايرة ولا يحققها كبنية قائمة متمّيزة. ويكتفي ان الذات تحقق ذاتيتها بادراكها الاستبطاني المتطابق وليس الاختلاف مع غير الذات. بهذا يردد هيدجر نفس مقولة ديكارت في اثبات الوجود الذاتي بفاعلية التفكير. بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائنا من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع كينونته في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية, هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثباته كوجود مركزي في الطبيعة والحياة..بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود ) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي, في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية, في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله, ولا توجد موجودات بذاتها مستقلة عن مغايرة ادراكية بغيرها بل في ذات تدركها كاف.لا معنى لخرافة ديكارت انا افكر اذن انا موجود. الوجود الذي يحققه التفكير المدرك عقليا لا معنى له لانك استخدمته وسيلة في اثبات وجودك. ثم ماذا بعد اثبات وجودك كينونة تفكر يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية لا تدرك من قبلنا لسبب ما, بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود موضوع يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة في إستقلاليتها بالاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله كما ذهب له اسبينوزا في صوفية مذهب وحدة الوجود.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده المادي او النوراني الذي تدركه الحواس ويعقله العقل. في تعالق الذات الانسانية المغاير في ماهيته وصفاته مع موجود الهي لا يجانسه النوع ولا يعرف ما هو خارج لاهوت الاديان بعلاقتها المنبهر باعجاز جمال تنظيم الطبيعة بلا تداخل من الانسان معها.. هذه المفارقة المستحيلة الغريبة تؤكدها المذاهب الصوفية بما يسمى الحلول بالذات الالهية النورانية وهو ادعاء يحتاج اثبات البرهنة على تحققه بما يقبله الوجدان القلبي العاطفي قبل قبول صرامة العقل القبول به..تعقيب نقدي تحليلياول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع يعني لا يحتاج بعدها الانسان الى موضوع يغاير به توكيد وجوده الذاتي. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى طبيعيا له, حسب مقولة هيدجر الانسان لا يحتاج اثبات تحقق وجوده لانه هوهو وجوده. ملاحقة اثبات التطابق القائم بين الذات والكينونة, يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما معرفة الاخر بالمغايرة المختلفة معه وليس بالصفات التجانسية, فالذات بلا موض ......
#هيدجر
#وتشتيت
#الكينونة
#الانسانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762430
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - هيدجر وتشتيت الكينونة الانسانية