حسام الدين فياض : الفاعل التاريخي للتغيير عند هربرت ماركيوز
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض ” إن الناس ينسون ملاحظة سيسموندي السديدة التالية: إن البروليتاريا الرومانية كانت تعيش على حساب المجتمع، بينما يعيش المجتمع الحديث على حساب البروليتاريا، ومع وجود مثل هذا الفارق الجذري بين الظروف المادية والاقتصادية لصراع الطبقات قديماً وحديثاً “ كارل ماركس.إذا كانت البروليتاريا قد ارتبطت تاريخياً باسم ماركس، إلا أننا نجد أن هذه الكلمة قد استخدمت في مراحل تاريخية سابقة على ظهور الماركسية لتشير إلى الفئات الاجتماعية الفقيرة والمحرومة في المجتمع. أي أن ماركس لم يكن في واقع الأمر أول من صاغ هذا المفهوم، ولا أول من التفت إلى المهمة التي يمكن أن تنهض بها الطبقة العاملة في قيادة عملية تحرير البشر من أوضاع الاغتراب. فقد كان الفكر الاشتراكي الفرنسي بالإضافة إلى بعض أعمال المفكرين الألمان من أوائل المتحدثين في هذا المضمار. بحيث يمكن اعتبار أن هذين الرافدين قد مارسا تأثيراً كبيراً فيما يتصل بتمكين ماركس من تكوين أبعاد رؤيته عن البروليتاريا وعن دورها التاريخي. وفي منتصف القرن التاسع عشر ظهر هذا المصطلح ضمن البيان الشيوعي لكارل ماركس وفريدريك انجلز عام 1848، للدلالة على طبقة العمال، التي ستتولد بعد تحول اقتصاد العالم من اقتصاد تنافسي إلى اقتصاد احتكاري، ويقصد ماركس بالبروليتاريا الطبقة التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي إلى مالكي وسائل الإنتاج، بذلك تصبح سلعة شبيهة بأي سلعة أخرى، تتعرض كسائر السلع إلى جميع نتائج المزاحمة وتقلبات السوق. " ففي مؤلفاته المبكرة التي تعود إلى فترة الشباب يصف ماركس الإنسان البروليتاري في المجتمع البرجوازي بأنه الإنسان المحروم من وجوده، يمتلك شخصية ممزقة".يعتبر ماركس البروليتاريا " نتاج نوعي للمجتمع البرجوازي، أي يرتبط وجودها بطبيعة هذا المجتمع بخلاف الطبقات الأخرى، ويرى ماركس أن البروليتاريا طبقة ثورية إذا تم تنمية وعيها، لأن ازدياد تركز الرأسمالية يؤدي إلى تدعيم قوتها واتساع عددها. وهي ثورية أيضاً لأنها لا تمتلك شيئاً، ومن ثم ليس لها ما تفقده سوى القيود، ولا سبيل لها للتحرر من استغلال المجتمع الرأسمالي سوى إلغاء علاقات الإنتاج الرأسمالية التي توجه هذه القوى المنتجة ضد البروليتاريا ". بمعنى آخر " يجب على البروليتاريا، لكي تتحرر، أن تسحق طبقة الرأسماليين، وأن تنتزع من الرأسماليين أدوات الإنتاج ووسائله وأن تزيل شروط الإنتاج التي تولد بروليتاريا ". لذا ترى النظرية الماركسية أن هذه الطبقة يجب أن تملك وتحكم أيضاً لأنها صاحبة القوة والمصلحة الحقيقية في المجتمع. وفي النهاية يمكن لنا تعريف البروليتاريا على " أنها الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية، التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي أو الفكري إلى مالكي وسائل الإنتاج، وهي الطبقة الوحيدة المناقضة تماماً لنمو البرجوازية، وينسب إليها بعض المفكرين الدور الرئيسي في إحداث عملية التحول الاجتماعي بسبب طبيعة تكوينها، وسطوتها، وقدرتها على إحراز النصر في النهاية. ولكننا اليوم نلاحظ أن هذه الطبقة أخذت تتقلص حجماً وتتراجع قوتها السياسية، كما يتناقص ما ينسب إليها أحياناً من تماسك داخلي وإحساس بالهوية. بل إنها فقدت وضعها المسيطر في روسيا ".بناءً على ما تقدم، سعى هربرت ماركيوز Herbert Marcuse وبكفاءة عالية من خلال مؤلفاته النقدية عن المجتمع الصناعي المتقدم إلى رصد كافة التغيرات الجذرية التي حدثت البروليتاريا (الطبقة العاملة) في ظل الرأسمالية. التي جاءت كرد فعل منطقي على التطورات النوعية التي شهدتها المجتمعات الصناعية، فمنذ مطلع القرن العشرين بو ......
#الفاعل
#التاريخي
#للتغيير
#هربرت
#ماركيوز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767103

حسام الدين فياض : الثقافة بين التثقف والتثاقف
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض تلعب الثقافة خلال السنوات الأولى من حياة الإنسان دوراً مهماً في إعداده، ليكون أكثر فاعلية في محيطه الاجتماعي. كذلك كل جيل جديد غير مطالب بأن يبدأ من نقطة الصفر، ولكن عليه أن يستفيد ممن حوله، ويتعلم كيف يتكيف مع العالم الطبيعي ويتوافق مع محيطه الاجتماعي. وفيما بعد فإن أعضاء المجتمع مطالبون بأن ينقلوا التراث إلى الأجيال القادمة، وينقلوا لهم ما تعلموه من الماضي وما أضافوه إلى هذا الكل الثقافي هذه العملية تسمى بالتثقف. أما التثاقف فهو عملية مغايرة تماماً لمفهوم التثقف، حيث يشير إلى التغير من خلال الاتصال الثقافي الكامل، ويقصد بالاتصال الثقافي هنا الاتصال بين ثقافتين الذي يؤدي إلى زيادة أوجه التشابه بينهما في معظم الميادين الثقافية. وفي هذا السياق سنوضح عمليتي التثقف التلقائية الإرادية (أفقية)، والتثاقف القسرية الإجبارية في معظم الأحيان (عمودية).- التثقف (التنشئة الاجتماعية): تعتبر عملية التثقف* التنشئة الاجتماعية من أقدم العمليات في المجتمع البشري، وهي سمة مميزة لكل المجتمعات البشرية في الماضي والحاضر، سواءً أكانت بدائية أم نامية أم متحضرة (متقدمة). ويتم من خلال هذه العملية ملاءمة سلوك الفرد ليتطابق مع توقعات الجماعة التي ينتمي إليها والمحافظة على بقاء المجتمع واستمراريته من خلال نقل ثقافته ومعاييره وضوابطه السلوكية من جيل إلى آخر، وتحقيق التوازن والتماسك في بيئة اجتماعية تتسم بالتغير وعدم الثبات النسبي عبر المستجدات المتلاحقة، كما تهدف هذه العملية بشكل أساسي تحويل الفرد من كائن عضوي إلى كائن اجتماعي وفرد ناضج يعي معنى المسؤولية الاجتماعية وكيف يتحملها، بحيث يصبح قادر على ضبط انفعالاته والتحكم في إشباع حاجاته.ومن الجدير بالذكر أن التنشئة الاجتماعية كعملية مستمرة لا تقتصر فقط على مرحلة عمرية محددة وإنما تمتد من الطفولة، فالمراهقة، فالرشد وصولاً إلى الشيخوخة ولهذا فهي عملية مستمرة حساسة لا يمكن تجاوزها في أي مرحلة لأن لكل مرحلة تنشئة خاصة تختلف في مضمونها وجوهرها عن سابقتها، ولا يكاد يخلو أي نظام اجتماعي صغيراً كان أم كبيراً وأي مؤسسة رسمية أو غير رسمية من هذه العملية، ولكنها تختلف من واحدة إلى أخرى بأسلوبها لا بهدفها. ومن أبرز مؤسسات التنشئة الاجتماعية الأسرة، التي تعتبر البيئة الاجتماعية الأولى التي ينشأ فيها الفرد وتبنى فيها شخصيته الاجتماعية باعتبارها المجال الحيوي الأمثل للتنشئة الاجتماعية والقاعدة الأساسية في إشباع مختلف حاجات الفرد المادية منها والمعنوية بطريقة تساير فيها المعاير الاجتماعية والقيم الدينية والأخلاقية، كما تلعب مؤسسات التنشئة الاجتماعية الأخرى كالمدرسة، ودور العبادة، والجامعة، وسائل الإعلام والاتصال، دوراً أساسياً في إتمام وتوجيه عملية التنشئة الاجتماعية في إطار تكاملي يحقق الانسجام القيمي والاجتماعي داخل المجتمع.وتتفق معظم التعريفات حول الهدف الأساسي من التنشئة الاجتماعية والذي يتمثل في تشكيل الكائن البيولوجي وتحويله إلى كائن اجتماعي. وخلاصة تلك التعاريف يمكننا القول أن التنشئة الاجتماعية " هي العملية التي يتم من خلالها انتقال الثقافة من جيل إلى جيل عن طريق تعليم الفرد منذ نشأته المعتقدات والقيم والعادات والتقاليد والأعراف والمهارات في المجتمع الذي ينتمي إليه حتى يستطيع التكيف مع أفراده من خلال ممارسته لأنماط من المعايير والأدوار المقبولة اجتماعياً لتجعل منه عضواً فاعلاً ومنفعلاً داخل أسرته ومجتمعه، ويشكل التفاعل الاجتماعي جوهر عملية التنشئة الاجتماعية". - التثاقف: أي اكتساب الثقافة المغايرة، وتأتي كلمة التثاقف ف ......
#الثقافة
#التثقف
#والتثاقف

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767239

حسام علي : جريدة الاستقلال أول جريدة بغدادية معارضة
#الحوار_المتمدن
#حسام_علي لم تكن جريدة الاستقلال جريدة اعتيادية، بل كانت أشبه بمنظمة سياسية يجتمع في دارها الوطنيون ويساهمون في كتابتها. فكانت أول جريدة معارضة للسياسة البريطانية في العراق. صاحب الجريدة كان، عبدالغفور البدري، ولم يستطع الحصول على امتياز الجريدة إلا بعد تردد ومماطلة من المسؤولين. وقد صدر العدد الاول منها في 28 ايلول 1920. وكانت ادارتها تقع على شاطئ نهر دجلة في جانب الرصافة، قرب المحكمة الشرعية.لم يكن عبدالغفور البدري يتقن الكتابة جيداً، لكنه كان رجلاً ذا حزم ورأي واستطاع أن يجمع حوله عدداً من الكتاب ليساهموا في تحرير جريدته، وكان من جانبه يتحمل تبعة ما يكتبون ويحميهم. وكان رئيس تحرير الجريدة في أول أمرها قاسم العلوي، يساعده في التحرير كثيرون، منهم علي محمود الشيخ علي وطالب مشتاق ومهدي البصير وسامي خونده ورشيد الصوفي وعوني بكر صدقي وحسين الرحال ومصطفى علي وباقر الشبيبي وآخرون.يقول رفائيل بطي، وهو أديب وصحفي من أهالي الموصل، يقول في وصف جريدة الاستقلال: كان المرء يحس وهو في إدارة هذه الجريدة، أنها مؤسسة شعبية وطنية ونادي سياسي مكتظ بالمكافحين، كانت تتمتع بحركة نشطة يشترك فيها جماعات مميزة من طبقات الشعب، هذا يتبرع بالمال وذاك يكتب وآخرون يتبرعون بتسيير ادارة الجريدة.لافتة الجريدة على باب مبناها كتبت بأربعة ألوان (الابيض والاسود والاخضر والاحمر) وهي ألوان العلم العربي الذي حمل إبان الثورة في الحجاز، قبل أن يرفرف في سماء العراق عمل عراقي. ويضيف رفائيل بطي الى ذلك قائلاً: وهناك حقيقة يحسن تسجيلها، ألا وهي أن صدر حكومة الاحتلال الانجليزية كان رحباً إزاء ما تكتبه جريدة الاستقلال، فأفسحت مجالا رحبا لا بأس به من حرية الصحافة، ما لم نجده بعد ذلك.وقد أعطتنا المس بيل في إحدى رسائلها وصفاً عجيباً للجماعة التي كانت تلتف حول الجريدة، حيث قالت: إن القوميين التقدميين هنا، وهم الذين لا يريدون الاتراك ولكنهم غير راضين عن وضعهم الحالي، يستعملون اسطورة البعبع التركي على أمل ان يأتي الاتراك لإخراجنا من البلاد ثم يأتون هم بدورهم ليخرجوا الاتراك منها.كانت جريدة الاستقلال، تكثر من ترديد اسم الامير فيصل على صفحاتها، وتطنب في مدحه وتبدي تألمها لما جرى على سوريا عقب اخراجه منها. وكانت فوق ذلك تشير بصورة مباشرة الى ان فيصل هو المرشح اللائق لعرش العراق.وقد نشرت في 11 آب 1920 برقية مصدرها لندن، فحواها أن فيصل في طريقه الى سويسرا لمقابلة رئيس الوزارة البريطانية للمداولة في شأن إجلاسه على عرش العراق. ويروي طالب مشتاق في مذكراته: إن السيد طالب عرض على عبدالغفور البدري اثني عشر ألف روبية لقاء الامتناع عن ذكر فيصل، فرفض البدري.هذا هو العراق، قبل مائة عام تقريباً.. صحافة وكتّاب وحركات سياسية نشطة ومعارضة.. وهذا ما يغيظ أعداء العراق من عرب الجنسية، الذين لا يزالون الى اليوم، يدفعون ملايين الدولارات للخونة والمتآمرين لتأزيم الاوضاع يوماً بعد يوم. ......
#جريدة
#الاستقلال
#جريدة
#بغدادية
#معارضة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767296

حسام الدين فياض : هابرماس واللغة والتواصل
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض تشكل الكلمة أداة هامة من أدوات إيصال المعنى، فهي أصغر وحدة من وحداته، ومنها تتكون الوحدات الأخرى، كالعبارة والجملة. وفوق هذا تتمتع بقوة سحرية خارقة، تؤثر في نفوسنا وتعدل من سلوكنا وتوجه أفكارنا نحو معاني بعينها بهدف تحقيق مصالح وغايات معينة. وكل ذلك بسبب ما ارتبطت به من صبغة دينية، وما اكتسبته من منزلة اجتماعية تقليدية، أو بسبب مهارات لغوية فائقة توظّف في خدمة فنون الخطابة والكلام. لذا نجد أن خلفية النظام اللغوي لأي لغة ليس مجرد وسيلة لإعادة إنتاج الأفكار، ولكن الصحيح أنه هو الذي يشكل الأفكار والبرنامج الموجه لنشاط الفرد الذهني لكل ما يتعلق بتحليل الانطباعات وطرح التصورات والأفكار اليومية، وإن صياغة وبناء الأفكار العقلانية لا تعتبر إجراءات مستقلة، بل هي جزء من النظام اللغوي.وإن أحسن طريقة للوقوف على كيفية أداء اللغة لوظيفتها إنما تكون وقت الكلام الفعلي في موقف لغوي بسيط. أما اللغة فهي عبارة عن نظام من الرموز التي يستدعيها حدوث الكلام الفعلي ويشترك في هذه العملية كل من المتكلم والسامع. فالأول يشترك فيها بطريقة إيجابية بوصفه بادئاً، والثاني بطريقة سلبية بوصفه مستقبلاً. واللغة بفضل تمايز رموزها وتركيباتها الصرفية والصوتية فإن الثقافة السائدة لأي مجتمع هي انعكاس مباشراً للخصائص التي تتمتع وتتميز بها اللغة في ذلك المحيط الاجتماعي.وفي هذا الاتجاه نجد أن اللغة تلعب دوراً خاصاً إذا تم استخدامها بشكل سلبي من خلال اللعب على المفاهيم والمصطلحات لتزييف الحقائق، أو في توجيه دفة الحوار لصالح الأقوى، أو ذلك الذي يغلب فيه " النسق الفحولي "، وفي ذات الوقت تستبعد الطرف الآخر، أو على أقل تقدير تعمل على تطويعه ليقبل بشروط ميزان القوى الذي تفرضه آلية الصراع من أجل البقاء والسيطرة.فعلى سبيل المثال، نجد تأثير اللغة النخبوية في تحييد قدرات الآخر وإقصائه من خلال المثال التالي: " حينما يكون اجتماع لأعضاء مؤسسة تجارية مؤلفاً من نساء ورجال، فإن الملاحظ أن الرجال في الغالب يستخدمون تشبيهات رياضية تشرح نجاحاتهم أو إخفاقاتهم، مثال ذلك: " هذه حدود مربعنا والكرة في ملعبنا، واستمرت المفاوضات إلى الوقت الإضافي ولكن الهدف الأخير أعاد للفريق الأمل في المنافسة على اللقب ".هذه التشبيهات في حقيقة الأمر تتعلق باللعب وبطريقة الأداء التي تجهلها النساء لأن الغالبية منهن لا يمارسن تلك الرياضات، وبالتالي فإن اللغة هنا قد عملت على تهميش وإلغاء دور النساء المشاركات في الاجتماع في إبداء الرأي، وبالتالي تطبيع المرأة على الخضوع والاستسلام للقرارات التي يتخذونها، ولذا فإن استخدام هذه التشبيهات هو بطريقة أو بأخرى محاولة لإبعاد المرأة من الدخول في الحوار.وينطبق ذلك أيضاً على الحوارات التي تتمركز حول القضايا العقدية الأحادية, حيث تستخدم اللغة في صياغة نظريات وافتراضات يتم تطويعها وربطها مع المقدس لكي تمنح الحصانة الشرعية للمستفيدين، وفي الوقت ذاته تسمح لهم بتوجيه دفة الحوار أو تقييده من خلال فرض تصوراتهم وآرائهم وحتى نزواتهم على المتحاورين، مما يمهد لهم الطريق بالاستحواذ على صنع وصياغة القرارات التي تكفل لهم الهيمنة وفرض الرأي الواحد، وفي ذات الوقت إلغاء الآخر وتحجيم قدراته في التواصل وإبداء رأيه, فمن شأن هذا الالغاء - إن جاز لنا التعبير- أن تختفي لدى الأشخاص القدرة الإبداعية أو الفكرية.ولتجنب السيطرة والخداع في مثل هذه المواقف يرى يورغن هابرماس Jürgen Habermas (-1929) الفيلسوف والمنظّر السوسيولوجي الألماني المعاصر من خلال نظريته حول الفعل التواصلي Theory of Communicat ......
#هابرماس
#واللغة
#والتواصل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767451

حسام جاسم : هربرت سبنسر ٣
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 4. النفعية "الليبرالية" لسبنسر :كان سبنسر عالم اجتماع بشكل جزئي، لكنه كان أقرب إلى كونه فيلسوفًا أخلاقيًا. لقد كان ما نشير إليه الآن على أنه المنفعة الليبرالية أولاً الذي تداول بكثافة في نظرية التطور من أجل شرح كيفية ظهور إحساسنا المنفعي الليبرالي بالعدالة. وعلى الرغم من أن سبنسر كان نفعياً، إلا أنه كان يتعامل مع عدالة التوزيع بقدر من الجدية لا يقل عن جون ستيوارت مِل. بالنسبة له كما بالنسبة لـ مِل، كانت الحرية والعدالة متساويتين. في حين أن مل ساوى العدالة الأساسية مع مبدأ الحرية عنده، ساوى سبنسر العدالة بمساواة الحرية، التي ترى أن "حرية كل فرد، مقيدة بالحرية المماثلة للجميع، هي القاعدة التي يجب أن ينظم المجتمع وفقا لها ". (راجع 9Spencer, 1970: 7 ). بالإضافة إلى أن الحرية عند سبنسر -كما هي عند مل-كانت مقدسة، مما يضمن أن نفعيته كانت أيضًا شكلاً من أشكال حسن النية لليبرالية. بالنسبة لكليهما، فإن احترام الحرية وسيلة للتوصل إلى النفعية الأفضل لكل الأمور التي تم أخذها في الاعتبار. وبالتالي، فإن الحرية غير قابلة للإلغاء، مصاغة بشكل صحيح، لذلك المنفعة ممكنة بالكامل. والآن في حالة سبنسر، خاصة في (مبادئ الأخلاق) (93-1879)، استندت هذه القابلية على علم النفس الأخلاقي التطوري المعقد الذي يجمع بين الترابط، واستخدام الوراثة اللاماركية، والحدس، والمنفعة. يميل النشاط المنتج للمتعة إلى توليد ارتباطات بيولوجية وراثية بين أنواع معينة من الأفعال والمشاعر الممتعة ومشاعر الاستحسان. تدريجياً، تصبح النفعية بديهية . وحيثما تزدهر البديهيات النفعية، تميل المجتمعات إلى أن تكون أكثر حيوية واستقرارًا. يفضل التطور الاجتماعي الثقافات التي تستوعب القواعد النفعية بشكل بديهي. فالسلوك "المقيد ضمن الحدود المطلوبة (المنصوص عليها في مبدأ المساواة في الحرية)، والذي لا يدعو إلى العواطف العدائية، ويفضل التعاون المتناغم، ويربح المجموعة، من خلال الآثار المترتبة على متوسط أرباح الأفراد ". وبالتالي فإن "المجموعات المكونة من أعضاء لديهم هذا التكيف للطبيعة " تميل إلى " البقاء والانتشار ". (راجع Spencer, vol. II, 1978: 43). وحيثما تزدهر المنفعة العامة، تزدهر المجتمعات، فإن المنافع العامة والقوة الثقافية يسيران جنباً إلى جنب. وتزدهر المنفعة العامة بشكل أفضل حيث يمارس الأفراد قدراتهم ويطورونها ضمن المعايير التي تنص عليها المساواة في الحرية. باختصار، تفضل المساواة في الحرية -مثلها كمثل أي حدس أخلاقي- المجتمعات التي تستوعبها وفي نهاية المطاف، تستدعيها بوعي ذاتي. وحيثما تحتفل المجتمعات بالمساواة في الحرية كمبدأ نهائي من مبادئ العدالة، تزدهر الرفاهية وتنتشر الليبرالية النفعية. وعلى نحو مماثل، كان سبنسر يتعامل بجدية مع الحقوق الأخلاقية ما دام الاحتفال على النحو اللائق بالمساواة في الحرية يستلزم الاعتراف بالحقوق الأخلاقية الأساسية والاحتفاء بها باعتبارها "نتيجة طبيعية". فالحقوق الأخلاقية تحدد المساواة في الحرية، وتجعل متطلباتها المعيارية أكثر وضوحاً بشكل جوهري. فهي تنص على أكثر مصادر السعادة أهمية لدينا، ألا وهي الحياة والحرية. إن الحقوق الأخلاقية في الحياة والحرية هي شروط السعادة العامة. فهي تضمن لكل فرد الفرصة لممارسة قدراته أو كلياته وفقًا لأضوائه الخاصة. والتي تشكل مصدراً للسعادة الحقيقية. فإن الحقوق الأخلاقية لا تجعلنا سعداء، بل إنها تمنحنا الفرصة المتكافئة لجعل أنفسنا سعداء على أفضل نحو ممكن، وبالتالي، فهي تعزز السعادة العامة بشكل غير مباشر. وبما أن هذه المبادئ "نتائج طبيعية" ت ......
#هربرت
#سبنسر
#٣

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767463

حسام تيمور : الدولة اليهودية و أزمة الوجود او قرب النهاية
#الحوار_المتمدن
#حسام_تيمور تعيش اسرائيل هذه الأيام حالة تخبط شديد بسبب قرب اعلان الاتفاق النووي الجديد مع ايران.هذا الاتفاق الذي لم تعر فيه الادارة الأمريكية اي اهتمام لشطحات الساسة في تل ابيب، الرافضة بشدة لهذا الاتفاق، و كذا الاتفاق الذي سبقه، و الذي وقعه اوباما، قبيل سنوات، نيابة عن الولايات المتحدة كطرف متعهد و اساسي، متجاهلا عويل و صراخ "نتنياهو"، كرئيس حكومة عن تكتل يقوده حزب "الليكود"، المتشدد، و كذلك متجاهلا ديبلوماسية اليمين الاصولي، ممثلة في وزير الخارجية آنذاك " افيدور ليبرمان". من خلال هذا التقابل البسيط يمكننا الوصول الى ما تعنيه فعليا الازمة في الداخل "الاسرائيلي" بخصوص المسألة الايرانية، حيث يمكن اعتبارها و بكافة اشكال القطع و اليقين أزمة "دولة"، قبلها ازمة تدبير او ازمة سياسة او سياسة خارجية. هنا كذلك يطرح سؤال كبير جدا، بخصوص الدور الذي تلعبه دول الغرب، و الولايات المتحدة، في المسألة الايرانية، باعتبارهم حلفاء تقليديين، و داعمين ملتزمين بأمن الدولة اليهودية. فالحديث هنا يتعلق بمسألة وجود، قبلها قضايا امنية.و السياق هنا، هو البرنامج النووي لدولة تعلن العداء الواضح و المطلق لدولة اسرائيل، باعتبارها كيانا غاصبا وجب ازالته، و هذا العداء كذلك في معناه الشامل، او البنيوي هنا، يتجاوز المحدد السياسي او الاستراتيجي أو الجيوستراتيجي، و ذلك باعتباره "عقيدة دينية" قامت و تقوم عليها دولة بحجم ايران، باذرعها الممتدة في لبنان و سوريا و اليمن، على اساس عقائدي و طائفي حاد النبرة و النزعة، و على شكل ميليشيات مسلحة بعضها وصل الى مراحل متقدمة في بناء تشكيلاته و تطوير عتاده بشكل صار يحظى بتقييم عسكري مرتفع، يهدد بالاستحواذ الكامل على دولة من حجم لبنان، أو الاستيطان بشكل دائم، تحت شرعية النظام السوري المنتصر، و المحمي بدوره من قبل روسيا، التي تنخرط عضويا في تعزيز هذا الوجود، و اعادة تأهيل الدولة التي تحتضنه. هنا يكون الموقف الغربي خصوصا، اعلانا مبطنا، بعدم التزام اي من دول الاتفاق النووي، بامن الدولة اليهودية، و عدم اكتراثها من اساسه، بقلق الساسة و النخب العسكرية في تل ابيب، من استفحال المد الايراني، و هو عائد بالأساس الى مخرجات هذا الاتفاق النووي، الذي لم يمنع ايران من المضي قدما في برنامجها، و إن على ضوء الالتزامات المسطرة،فقط، و لكنه كذلك ساهم في ابقاء هامش تحرك كبير لديها، لتعزيز وجودها في أكثر من بؤرة توتر، مستغلة حالة الفوضى الشاملة في منطقة الشرق الاوسط و كذلك، و هذا الأهم، الشرعية التي استمدتها من خلال هذا الاتفاق، الكارثة، كما يوصف في "تل ابيب"! هنا نستغرب، كيف يمكن ان تستمر دولة اسرائيل في تبني نفس النهج، و كيف يستمر ساستها على نفس خريطة الحلفاء و الصداقات، الموضوعة قسرا فوق طاولة خيارات وهمية، تعتبر ان دول الغرب تنصت لقلق تل ابيب، و ان الادارة الامريكية تتفهم "قلق تل ابيب"، و ان الساسة في تل ابيب يعملون على التفاوض بخصوص بنود هذا الاتفاق او سابقه، عن طريق قنوات موازية، او سرية، كما يحدث بعد قليل، حيث يرتقب ان يبدأ رئيس الموساد زياراته الى واشنطن لتبادل التقارير و الملاحظات و الاقتراحات، بعد اتصالات الساسة مع "بايدن" و التي شهدت كذلك، تبادل مشاعر و احاسيس القلق ! او الرفض الشبه المعلن من جهة، للاتفاق، جملة و تفصيلا، و المبطن كذلك، لموقف الولايات المتحدة الامريكية، و باقي دول الاتفاق، التي لم تعد اصلا تقيم اي وزن لرأي "تل ابيب" او حتى ملاحظاتها و مخاوفها ! أنه لمن تجليات السخرية في التاريخ، ان من يقوم اليوم بدور الشيطان الاخرس، كرئيس للحكو ......
#الدولة
#اليهودية
#أزمة
#الوجود
#النهاية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767524

حسام الدين فياض : نظرية القوة الناعمة عند جوزيف س. ناي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض قبل أكثر من أربعة قرون، نصح الفيلسوف والسياسي الإيطالي نيكولو مكيافيلي* Niccol&#242-;- Machiavelli 1469-1527، الأمراء بأن يكون المرء مخوفاً أهم من كونه محبوباً. ولكن الأفضل في وقتنا المعاصر أن يكون المرء مالكاً لهاتين الصفتين معاً. فقد كان كسب القلوب والعقول مهماً على الدوام، ولكن الأهمية أكثر في عصر التطورات التكنولوجية الحديثة ووسائل التواصل والاجتماعي. إنه عصر التأثير الثقافي الذي يمثل قمة فاعلية القوة الناعمة التي يمتد تأثيرها إلى كل البيوت دون استئذان.مفهوم القوة الناعمة إن معنى القوة في المعاجم العربية ضد الضعف، والقوة: الطاقة من طاقات الحبل وجمعها قوى، وهي مبعث النشاط والنمو والحركة، وتنقسم إلى طبيعية وحيوية وعقلية، كما تنقسم إِلى باعثة وفاعلة. فالقوة الجاذبة: هي التي تدفع الشيء نحو المركز، أما القوة النابذة: التي تدفع الشيء للابتعاد عن المركز. وفي اللغة الإنكليزية فإن كلمة Power مأخوذة من الكلمة الفرنسية Pouvoir المنحدرة من أصل اللاتيني، التي تعني لغوياً القدرة والمكنة والاستطاعة. وكلمة Power التي غالباً ما تترجم إلى العربية بـ (السلطة) وتشتمل على معنيين: الأول ينطوي على معنى القوة فيقال القوة العسكرية Power Military أو قوة الأفكار Ideas of Power . أما المعنى الثاني فينطوي على دلالة سياسية أو قانونية محددة. فيقال السلطة السياسية Power Political أو السلطة الفردية Power Individual. وهذا يعني أن القوة كل قدرة يمكنها أن تحدث أثراً، وحسب ” بوتومور” يرى أن القوة هي قدرة أحد الأفراد أو الجماعات الاجتماعية على ممارسة هذا الفعل من أجل اتخاذ وتنفيذ القرارات، وذلك بشكل أوسع، وتحديد نظم وجدول العمل من أجل صنع القرار، بالمقابل يعتبر” فبير” أن القوة نوعاً من ممارسة القهر أو الإجبار بواسطة أحد الأفراد على الآخرين. وهكذا فإن القوة من منظور شامل يرتبط بها كل سلوك إنساني بصورة أو بأخرى خلال عملية التواصل والتأثير، حيث إن ظاهرة القوة تتخلل كافة الأنشطة الاجتماعية.يعود مصطلح القوة الناعمة Soft Power إلى أستاذ العلاقات الدولية الأمريكي جوزيف س. ناي* Joseph S. Nye، الذي قام بتطويره في كتابي ” ملزمون بالقيادة bound to lead ” الذي أصدره عام 1990، ثم عاود استخدامه في كتابه ” مفارقة القوة الأمريكية The paradox of American power ” عام 2002، ويستدعي مصطلح القوة الناعمة بشكل تلقائي نقيضه القوة الصلبة أو القاسية أو الخشنة.وقد عرّف جوزيف ناي، مفهوم القوة الناعمة بأنه ” سلاح مؤثر يسعى إلى تحقيق الأهداف عن طريق الجاذبية بدلاً من الإرغام، أو دفع الأموال “. إنها في جوهرها قدرة أمة معينة على التأثير في أمم أخرى وتوجيه خياراتها العامة، وذلك استناداً إلى جاذبية نظامها الاجتماعي والثقافي ومنظومة قيمها ومؤسساتها بدلاً من الاعتماد على الإكراه أو التهديد، وهذه الجاذبية يمكن نشرها بطرق شتى: الثقافة الشعبية، الدبلوماسية الخاصة والعامة، المنظمات الدولية غير الربحية، مؤسسات المجتمع المدني، مجمل الشركات والمؤسسات التجارية العاملة.كما عرفها بأنها القدرة على الحصول على ما تريد عن طريق الجاذبية بدلاً عن الإرغام، وهي القدرة على التأثير في سلوك الآخرين للحصول على النتائج والأهداف المتوخاة بدون الاضطرار إلى الاستعمال المفرط للعوامل والوسائل العسكرية والصلبة، أي القوة الجاذبة المفضية إلى السلوك المرغوب والمطلوب. وهذا يعني بالضرورة:1- القدرة على تشكيل تصورات ومفاهيم الآخرين وتلوين ثقافتهم وتوجيه سلوكياتهم.2- أن تحصل على النتائج التي تريدها دون تهديدات ملموسة أو رشاوي. ......
#نظرية
#القوة
#الناعمة
#جوزيف

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767711

حسام الدين فياض : ماهية التنظير السوسيولوجي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض من المعلوم أن التنظير هو أعلى درجات التفكير، ومن ثم فهو أكثرها صعوبة لأنه لا يمكن ولوج بابه إلا بعد إنجاز واجتياز مراحل سابقة من البحث والدرس. وإلا صار محض تأمل انطباعي أو تفكير مجرد ومغامر، أبعد ما يكون عن العلم والمنطق. أما التنظير كما يجب أن يكون فهو تحويل التراكمات العلمية بدءً بالوصف ثم الاستقراء والاستنباط إلى بديهيات، وتقنين قوانين عامة تفسر كل الجوانب الموضوع وتجيب عن تساؤلاته. وهذا يعني وجود اختلاف جوهري بين التنظير وبين التأويل، إذ أن التأويل يدخل في إطار الرأي، بينما يتعلق التنظير بالرؤية. فالرأي عادةً يرتبط بجزئية ما في موضوع عام بهدف الوقوف على أسبابها، أما التنظير فموضوعه أعم وأشمل، ومن ثم فهو يمثل الحصاد النهائي لمجموعة من الآراء الجزئية وينظمها في رؤية تجانسية ومتسقة. ومن خلال هذه الرؤية يمكن الإجابة ببداهة عن التساؤلات المتعلقة بالجزئيات الموضوع العام، على أساس أن الجزئيات هي التي تكون الكليات، وما ينسب على الكل ينطبق على الجزء بداهة. تعتبر النظرية من أهم الحوائج في عمليات التخطيط والتغيير وبدونها النظرية الاجتماعية Social Theory يفتقد المتخصصون في علم الاجتماع طريقة التفكير السليم أي المنهج العلمي الذي يقربهم من أهدافهم ومن مواجهة الظواهر الاجتماعية المختلفة. والتنظير السوسيولوجي بصورة عامة يُعتبر العملية التي يتمكن بواسطتها الأفراد من تفسير بيئتهم الطبيعية والاجتماعية. بحيث تتم تلك العملية (التنظير) في إطار وضع اجتماعي معين، (بمعنى أن التنظير يُعرف على أساس أنه ذو بعد إيديولوجي، وفكري، وتاريخي) وأنه يتضمن تعريفاً للواقع الاجتماعي والطبيعي لهذا الوضع الذي يتم في سياق التنظير. وبهذه الطريقة تشير النظرية إلى تفسير الواقع وتأويله. ويمكن اعتبار تنظير التيار الراديكالي (النقدي) في علم الاجتماع المعاصر، تنظيراً نقداً جذرياً لعلم الاجتماع التقليدي، يهدف إلى إحداث تغيير جذري في النظام الاجتماعي القائم في المجتمعات الغربية واستبداله بنظام اجتماعي آخر جديد يحقق إنسانية الإنسان.وهكذا فإن التنظير السوسيولوجي النقدي المعاصر بدأ يسيطر فكرياً على الساحة الأكاديمية لعلم الاجتماع في فترة ما بين الحربين العالمتين وما بعدها، كرد فعل مباشر على نتائج عملية التنظير السوسيولوجي لفهم وتفسير المجتمع، التي أفرزتها النظريات الكلاسيكية لعلم الاجتماع بفرعيه المحافظ والراديكالي، حيث إن تنظير تلك الأنساق (النظرية) قد عجز عن تفسير الواقع الاجتماعي تفسيراً موضوعياً، مما أدى إلى عدم قدرته على إيجاد الحلول المناسبة للمشكلات والأزمات التي تتفاقم بداخله، " بسبب اشتداد الخلافات المنهجية والرؤى النظرية بين تلك الأنساق خلال عملية تنظريها للمجتمع، بالإضافة إلى تأثرها بأحداث السياق الاجتماعي والمتمثلة بالحرب العالمية الثانية، التي دمرت أحلام التنوير المتعلقة بالحداثة وأوثانها الثلاثة، وهي العقل والحرية والتقدم ".يمكن لنا القول أن النظرية الاجتماعية التي نتجت عن عملية التنظير السوسيولوجي بشكل عام ليست ثابتة، فقد كشف الأبحاث العلمية، أن النظرية الاجتماعية صورة مصغرة عن الواقع مفسرة لأجرائه وشخوصه ومؤثراته وارتباطاته. حيث يتصف هذا الواقع بأنه دائم التغير، وهذا يعني أن أي تغيير في الحقائق يؤدي إلى تغيير في النصوص وتقييمات النظرية. لذا يجب على مقولات النظرية أن تكون مرنة وقابلة للتعديل والتطوير والتنقيح حتى تظل النظرية موجهة للبحث الإمبيريقي. وفي نهاية يمكن لنا تعريف التنظير السوسيولوجي بأنه " التنظير الذي بدأ بعد ظهور علم الاجتماع ذاته. حيث بدأ بعض المهتمين ......
#ماهية
#التنظير
#السوسيولوجي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767886

حسام الدين فياض : الثقافة؛ بين الحضارة والإيديولوجيا
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض أثار تداول مفهومي الثقافة والتثاقف جدلاً واسعاً في الآونة الأخيرة، وخاصة بعد التطورات المتسارعة، التي نتجت عن السيطرة المتزايدة لوسائل الاتصال ومواقع التواصل الاجتماعي، حيث بات الغزو الثقافي العابر للقارات، الذي يحمل سمات وخصائص الحضارة الغازية، يهدد الكثير من الثقافات الوطنية دون أي عناء يذكر. لكن هذه المخاطر ليست موضوع نقاشنا. بل مقولة كل حضارة ثقافة، وليست كل ثقافة حضارة، التي تحمل في مضامينها الكثير من التساؤلات حول مفهومي الحضارة والثقافة وأيهما المفهوم الأشمل الذي يضم الآخر. بالإضافة إلى النظر إلى الثقافة بوصفها إيديولوجيا.في حقيقة الأمر، وعلى خلاف العادة سنحاول طرح الإجابة أولاً، ثم نعكف على مناقشتها باختصار شديد، لأن الموضوع بحد ذاته يشكل إشكالية ويتضح ذلك من خلال الآراء والمناقشات المتضاربة حول الفرق بين مفهومي الحضارة والثقافة، وعلاقة الثقافة بالإيديولوجيا. إن من أهم التعاريف التي وضعت حول مفهوم الثقافة هو تعريف إدوارد تايلور 1832-1917 في كتابه " الثقافة البدائية 1871 "، حيث قال: إن الثقافة هي ذلك الكل المركب الذي يشتمل على المعارف والمعتقدات والفن والقانون والأخلاق والتقاليد وكل القابليات والعادات الأخرى التي يكتسبها الإنسان بوصفه عضواً في مجتمع. وفي كتابه الانثروبولوجيا 1881 أضاف تايلور أن الثقافة بهذا المفهوم، هي شيء لا يملكه الإنسان.أما عن مفهوم الحضارة فهو أشمل من مفهوم الثقافة، لكن مفهوم الثقافة وتناميها هو من يؤدي إلى بناء الحضارة أي لا حضارة بدون ثقافة. والدليل على ذلك أن بعض المجتمعات بسبب ظروفها وعدم قدراتها على إنتاج المعرفة العلمية لم تطور حضارة أي معالم حضارية مثل بعض الثقافات في إفريقيا والاسكيمو. والعكس صحيح عندما تدخل الثقافة بعلاقة جدلية وتفاعلية مع الواقع الاجتماعي لتنتج المعرفة العلمية، التي ستؤدي بدوها إلى بناء المعالم الحضارية.بمعنى آخر، إن الحضارة تتولد من ثقافة معينة، لكنها تتعدى هذه الثقافة وتتجاوزها زمانياً ومكانياً، ولا ترتبط بمجتمع معين بل يمكن أن تتعداه لتشمل جغرافيا بكاملها (تارة أخرى). والحضارة ذات طابع تراكمي، أي أنها لا تلازم المجتمع بل تستمر عبر التراكمات الثقافية والآثار على أنواعها بينما يكون المجتمع قد اندثر. أما الثقافة فتتصل بالواقع الآني للمجتمع وإن كان هذا الواقع يستند إلى عمق تاريخي، ذلك أن تاريخية الثقافة هي من تاريخية الجماعة المتصلة بها. إن الثقافة بهذا المعنى تعبّر عن الجماعات، حتى ذهب البعض إلى القول بأنها نمط معيشة الجماعة لا أكثر ولا أقل.وفي ذات السياق، يرى بعض علماء الاجتماع والانثروبولوجيا الذين يميزون بين مفهومي الحضارة والثقافة. أن مفهوم الحضارة يستعمل للتعبير عن مجموعة من الثقافات تجمع بينها تشابهات كبيرة أولها الأصول المشتركة، وهكذا يمكن لنا أن نتحدث عن الحضارة العربية، بحيث نجد فيها الثقافة السورية، واللبنانية، والفلسطينية، والمصرية، وثقافات المغرب العربي..... إلخ، حيث إننا نلاحظ أن مفهوم الثقافة مرتبط هنا بمجتمع معين في حين أن الحضارة تشتمل على مجموعات أكثر امتداداً في الزمان والمكان. بناءً على ما تقدم، نرى أن مفهوم الحضارة يتكون من شقين أساسيين هما: الوسائل المادية (التكنولوجيا)، التي أنتجها الإنسان بوصفه كائن اجتماعي مبدع على الصعيد التقني والعمراني والآلي والرقمي والمادي، التي فرضتها ضرورات العمل والإنتاج (الحاجة أم الاختراع). أما الثاني فهو الثقافة التي تشمل كل ما أنتجه الإنسان على الصعيد المعنوي مثل الآداب والفنون والفلسفة والعلوم والمذاهب الفكرية وال ......
#الثقافة؛
#الحضارة
#والإيديولوجيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768228

حسام الدين مسعد : مسرح الشارع -الثابت ،والمتغير بين الفضاء وتقنيات الإداء
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد إن الكشف عن علاقة المكان أو الفضاء المادي الطارئ بتباين الأداء التمثيلي في عروض مسرح الشارع وتقنيات الأداء التي تتناسب وطبيعة الفضاء ورصد التقنيات الثابتة والمتغيرة التي تفرضها خصوصية هذا الفضاء الطارئ . ستعين الباحثين والدارسين وصناع مسرح الشارع علي فهم العلاقة بين المكان والأداء وطاقة الممثل وأهم تقنيات الأداءالتي تفرضها طبيعةهذا الفضاء،فالمكان الممسرح هو :" الحيز أو الفضاء المادي الطارئ لمشغول من خلال وجود المؤديين وعلاقاتهم بالجمهور او المتلقيين"،وحيث إن طبيعة المكان الغير ثابتة في مسرح الشارع تخلق تلقائيا جوا من التحفيز ينطلق من حيوية الشارع ومسرحه الذي يتبني شعار إستخدام كل المساحة المتاحة جغرافيا، ودون تقسيم بين منطقة الأداء، ومنطقة التلقي التي تذوب في عروض مسرح الشارع ،فإن وضع المتلقي في عروض مسرح الشارع ذلك المكان المحايد خلق تحديا أمام صناع مسرح الشارع ينبغي بحثه جيدا قبل الشروع في تنفيذ عروض مسرح الشارع، وكيف تمنحه إحساس مغاير لوضعه وهو يشاهد عرض مسرحي في قاعة مسرحيه؟مما يعني الزج بهذا المتلقي داخل رقعة الحركة والتمثيل من أجل إخضاعه لتجربة مغايرة بها نوع من الصعوبة، والمتعة، وإحساس التشاركية التي يجد المتلقي نفسه جزء من نسيج العرض.إن هذه التشاركية هي، امتزاج كل عناصر المسرح في منطقة فضائية واحده هي فضاء الشارع الذي يدخل في حالة صيرورة الإندماج الذاتي مع عناصره مكونا سينوغرافيا طبيعية قائمة بذاتها. ولذا فالخيال الذي يخلقه، او يصنعه الممثل في مسرح الشارع، يتحول تلقائيا الي مدرك حسي بطبيعة المكان وحدوده الجغرافية والزمانية-إن إدراك المتلقي لخصوصية المكان عامة يحدث التحول في ذهنيته من مجرد تصور اللعبة التشخيصية التي تحدث امامه الي وعي بأن ما يشاهده حقيقة، ومن هنا يصبح المكان الممسرح في الشارع والذي ليس وظيفته الأصلية العرض المسرحي مكان يعتمد التجسيد الخيالي من خلال التوظيف الأشاري لهذا المكان الفارغ العشوائي.-إن التعارض بين العرض والمكان عادة ما يؤدي الي تحييد تأثير العرض(&#1634) ذلك ان قابلية تحول المكان الي مكان ممسرح تتسق مع الرسالة والموضوع الذي يكرسه المكان في اسلوبه، فإذا تم طرح مشكلة وضع المقاعد علي الأرصفة خارج المقهي وكيف تؤثر علي حركة الماره علي الرصيف وتعرضهم للخطر اثناء سيرهم في الشارع؟ فإن الرسالة التي يطرحها هذا المكان العارض بوضعه المقاعد علي الأرصفة هي، رسالة دعائية لجذب المارة، ليكونوا من رواد المقهي لكن الرسالة الأصلية هي رسالة الشارع الذي يصبح الرصيف فيه ملاذ لكل المارة، فإذا كان العرض المقدم في المقهي متفق مع موضوعه ومتسقا في اسلوبه مع النظام الذي يكرسه المكان (رصيف الشارع) ازدادت قوة تأثير العرض.-إن المؤدين في مسرح الشارع عليهم ان يجذبوا المشاهدين وأن يكونوا حيز العرض،ولذا فإن المكان في الشارع اصبح بعد مسرحته مكان مادي مشغول بالمؤدين والمتلقيين واكتسب صفة الفضاء المسرحي الذي يشترط لتحقق هذه المسرحة هو حركة الممثل فيه ووجود الجمهور داخل حيزه معتمدا علي نمط عشوائيته او شكل تكوينه الطبيعي او المعماري ولذا فإن فضاء الشارع الممسرح هو فضاء محدد وسينوجرافيته (&#1635)سوف تشمل منطقتين هما منطقة الأداء ومنطقة التلقي اللتين تذوبيين في لحظة تتمحور حول أبعاد قيميه وإنسانيه فالمكان في مسرح الشارع لايعطي المتلقي احساس انه يشاهد عرض او لعبا متأثر بالفضاء التخيلي او الوهمي ويرجع ذلك لأن عروض الشارع لا يستخدم فيها الإضاءة المسرحية وعادة ما تعرض نهارا فتنتفي الفضاءات الوهمية والنفسية والتخيلية حتي لو ......
#مسرح
#الشارع
#-الثابت
#،والمتغير
#الفضاء
#وتقنيات
#الإداء

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768265

حسام تيمور : مواقف و تقاطعات
#الحوار_المتمدن
#حسام_تيمور بعيدا عن هذيان و كلبونية صحافة الاقطاب، او الاجنحة، و هي اجنحة الفوط الصحية للمراحل الحرجة، و بكائيات بعض المخذولين هنا و هناك .. ممن باعوا انفسهم بالامس و الآن يبحثون عن سوق آخر اليوم، كل موقف الآن و في الظرف الراهن ضد "حكومة اخنوش"، و ما يسمى سياسات "اخنوش"، هو موقف مع النظام، و رأس النظام.هذا بالنسبة لنا بئس الاصطفاف، و بكل تسطيح و سطحية نقولها، و بناء على رأي الفئة نفسها التي تتبنى هذا التوجه، و القائل في مجمله بان التدبير الحكومي الراهن ذاهب بالبلاد نحو الهاوية، و هو موقف صار يتقاسمه المعسكر الانتهازي على اليمين و يسار السلطة و يسار الاصلاح و يسار المعارضة الملونة او المتلونة، و القاسم المشترك بين هؤلاء جميعا هو المصلحة الذاتية الشخصية التي تصطف مع بقاء الوضع القائم، أو بشروط او معايير مختلفة بالنسبة للمتلونين و الاصلاحيين، من حقوقيي البيرة و الاوباش الجدد، حيث يتم تعويم هذه النزعات في شعارات الديمقراطية و الحقوق و حرية التعبير، .. و الباسها لبوس الشرعية الثورية و القيمة النضالية و الاخلاقية اعتمادا على "معتقلين"، او معتقلي رأي" او "معتقلين سياسيين". بينما الواقع انهم خدام اجندات انتهازية ذاتية تتقاطع مع توجهات المنظومة نفسها، و التي تحتاج هذا اليسار الهجين احيانا اكثر من اليمين.كذلك كل موقف مع "أخنوش"، هو موقف انتهازي و فقط و بالضرورة، باعتباره موقفا مائعا، مقيدا بالولاء الذي يمثله "اخنوش نفسه"، و قد يتحول في اي لحظة الى موقف "وطني" .. يصنعه اجماع او تدخل طارئ من فوق، و منه كذلك نستخرج رؤية أخرى، و هي الموقف الوطني ضد اخنوش، اضطراريا، و هو كذلك موقف انتهازي، يستند الى ولاء و اصطفاف مصلحي مقابل، للواقع الاني، سياسيا و اجتماعيا و اقتصاديا ! بالنسبة لشلة الحقوقيين و نشطاء الحراكات و "التسول"، فالموقف من "اخنوش" هنا، باعتباره جزءا من المنظومة، و هو كما يراد التسويق له همسا او عن استحياء موقف من النظام أو المنظومة، هو فكرة واهمة، عمقها أن الضرب في كذا يعني ضمنيا الضرب في كذا، و بين ظاهر العمق في الفكرة نجد باطن العقم في المردود او النتيجة، و هو خلاصة عقود من الفشل التقدمي في احداث اختراق اجتماعي او سياسي للمنظومة، و ببساطة لاننا في مجتمع "رعايا"، حيث تدهور جزء من المنظومة يعني فقط تقوية البناء الفوقي، و إن باعتباره حسب منطق الانتظارية الانتهازية "انت و خمسون رهطا"، هو المشكلة وهو الحل، فهو يظل لدى الاغلبية الشعبية، هو الحل و الخلاص فقط،أو ما يمكن ادراجه تحت معنى"ما من حسنة الا من عند القصر".الاقتصاد السياسي هنا، بوصفه المنتج الاول للحقيقة داخل المجتمع، و الاقتصاد الاجتماعي، بوصفه ضمانة استمرار انتاج هذه الحقيقة، هو اول مرتكزات الحكم، و تدهور هذا الأقنوم الضامن لأمن النظام الاستراتيجي، او ما يعرف ب"السلم الاجتماعي"، يعني فقط مشكلة "النظام"، و هو مرتبط اساسا، بتناقضات السوق و السياسة و المصالح الكبرى !و بهذا المعنى، ف "اخنوش" او "حكومة اخنوش" ليست مشكلتنا نحن باي شكل من الاشكال، و كما كان صعوده غرائبيا، فإن نزوله كذلك سيكون أكثر غرائبية، و لن يكون ابدا لكل طفح الرعاع المتصاعد اي دور في ذلك بأي شكل من الاشكال، كما يتم تجييش الرأي العام لصناعة اكذوبة التماهي بين القمة و القاعدة .إن "الحكومة و رئيس الحكومة" اشكالية "نظام الحكم" في بنيته العامة و كذا في اختزاله الأقصى، كنظام حكم ملكي، و هي كذلك ازمة "رعايا" هذا النظام/الدولة، و مرعييه، و خدامه، و اعيانه، و عبيده، و اقنانه، و جمعياته، و مؤسساته، و شيوخ زواياه، و مساجده، و ق ......
#مواقف
#تقاطعات

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768327

حسام الدين فياض : ماهية المدرسة النقدية الاجتماعية المعاصرة
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض يرى معظم رواد مدرسة فرانكفورت النقدية وفي مقدمتهم هابرماسJurgen Habermas، أن علم الاجتماع مشروع نقدي، نشأ عن الثورة المزدوجة، وهي الثورة السياسية في فرنسا، والاقتصادية في انكلترا، فهو نقد لتأثير الرأسمالية في البشر وعزلتهم، ولصناعة الإعلام فيهم، وتكوين الإنسان المتوجه خارجياً، كما يسميه ريسمان David Riesman في كتابه الجماهير المنعزلة، أو الإنسان ذو البعد الواحد لهربرت ماركيوزHerbert Marcuse. وبشكل عام نجد أن المدرسة النقدية المعاصرة - التي يشكل مفكرو مدرسة فرانكفورت أحد أهم منظريها - تعتبر من أهم المدارس في علم الاجتماع المعاصر، حيث ظهرت هذه المدرسة نتيجةً لبروز مجموعة من المتغيرات والتحولات الواقعية السريعة التي مرّت بها المجتمعات الغربية المعاصرة على الصعيد (الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والتكنولوجي)، فانعكست هذه التحولات إيجاباً وسلباً على الواقع الاجتماعي فأردته في أزمة حقيقية، لأن الجانب الإيجابي انحصر تأثيره ومردوده على فئة قليلة من فئات المجتمع، أما الجانب السلبي فكان لتأثيره النصيب الأكبر الذي انعكس على شريحة واسعة من أفراد المجتمع، فعاشوا أزمة هذا الواقع بكل تجلياته. وفي جانب آخر نجد أن هذه المدرسة قد ظهرت أيضاً كرد فعل طبيعي ومباشر على نتائج عملية التنظير السوسيولوجي لفهم وتفسير المجتمع، التي أفرزتها النظريات الكلاسيكية لعلم الاجتماع بفرعيه المحافظ والراديكالي، حيث وجدت المدرسة النقدية المعاصرة أن تنظير هذه الأنساق قد عجز عن تفسير الواقع الاجتماعي تفسيراً موضوعياً، بالإضافة إلى عدم قدرته على إيجاد الحلول المناسبة للمشكلات والأزمات التي تتفاقم بداخله. وذلك يعود للسببين التاليين: حيث يعود السبب الأول: لقصور الأدوات المنهجية والتحليلية والتصورية لبعض الأنساق النظرية في تفسيرها للواقع الاجتماعي " تفسيراً مقنعاً على المستوى (السوسيولوجي المحدود) أو المستوى (الاجتماعي العام)". أما الثاني: ينحصر بالدور الإيديولوجي الذي لعبته هذه الأنساق النظرية، حيث ظهر هذا الدور من خلال التحالف الذي أبرمته تلك النظريات مع النظام القائم من أجل دعم عملية استقرار وتوازن المجتمع، وذلك تحقيقاً لمصالح الفئة المسيطرة على هذا الواقع. رداً على المتغيرات السابقة للواقع الراهن، ظهرت على الساحة الفكرية لعلم الاجتماع مجموعة من علماء الاجتماع المعاصرين الذين اتصف فكرهم بأنه فكر نقدي يرمي إلى التغيير والثورة على الأوضاع الراهنة، بهدف تصحيح الأخطاء التي وقعت بها النظريات الاجتماعية التقليدية، وأيضاً بهدف تخليصها من الأزمة الراهنة التي تعتريها نتيجة لتعدد الاتجاهات والإيديولوجيات التي تتحكم بنظرتها وفهمها للواقع الاجتماعي، بالإضافة إلى السعي من أجل إضفاء روح النزعة الإنسانية على العلوم الاجتماعية، التي افتقدتها في ظل فلسفة الاتجاه الوضعي الذي اتُخذ كمبدأ أساسي لدراسة الواقع الاجتماعي من قبل العديد من النظريات الاجتماعية المعاصرة، التي نظرت إلى الإنسان على أنه شيء يمكن دراسته، كما تدرس الظواهر الأخرى في العلوم الطبيعية من أجل الوصول إلى قوانين ثابتة تحكم توجهاته وعلاقاته الاجتماعية. لذلك تمثل هذه المدرسة " اختياراً بديلاً ثالثاً بعد الوضعية والتأويلية في معاني المنهجية". وترجع بدايات ظهور هذه المدرسة كاتجاه نقدي في علم الاجتماع (علم الاجتماع النقدي) إلى كارل ماركس Karl Marx مؤسس النظرية الماركسية، بالإضافة إلى الأعمال التي قدمتها الماركسية المحدثة من خلال روادها جورج لوكاش George Lukacs وأنطونيو غرامشي Antonio Gramsci. إلا أن المدرسة النقدية المعاصرة بدأت تكتسب شهرته ......
#ماهية
#المدرسة
#النقدية
#الاجتماعية
#المعاصرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768519

حسام تيمور : أولى مآلات و متاهات التطبيع
#الحوار_المتمدن
#حسام_تيمور عندما يعلن "الشيخ بنزايد" حضوره شخصيا احداث القمة العربية المنعقدة في الجزائر، فهذا امر طبيعي كما يظهر، و عادي و معتاد.لكن باطنا، أو من خلال السياقات الطارئة و الغير مسبوقة التي تعيشها المنطقة المغاربية و منطقة الشرق الاوسط، فإن المعنى الوحيد الظاهر، و المتصاعد، هو أن أمواج التطبيع المتلاطمة فشلت بشكل كامل في عزل دولة "الجزائر، أو أن التطبيع الآن نفسه صار معزولا و منعزلا، بشكل مبهم و غريب، رغم كونه هو السائد، و كونه القاعدة لدى اكثر الدول تأثيرا في المنطقة، و يبحث دائما عن مكان للعودة، او منطقة توازن ! فماذا يعني الأمر هنا ؟ بالنسبة للمنخرطين في مسار اللاعودة؟ ببساطة و وضوح فإن تطبيع الرخيصين انتهى لعنة و عارا أبديين، و يستحيل بعده الرجوع، حتى على البطن، الى نقطة الما قبل. و كذلك، و في خضم مزيد من السياقات و التقاطعات، نجد أن الكلمة المفتاح هنا هي موقف "السعودية" من التطبيع، باعتبارها السند الذي تعتمد عليه دولة الامارات مثلا، في البقاء على حال رجل هنا و رجل هناك. إن الموقف السعودي ثقيل جدا، في منطقة الشرق الأوسط، كما الموقف الجزائري، في شمال افريقيا. و هو موضوع طلب و ابتزاز مستمرين و معلنين من قبل تل ابيب نفسها، يصل مستوى الاستجداء الوضيع و الرخيص.و لفهم المعادلة، التي أنتجت و تنتج الاستقطاب الراهن، وجب النظر الى المخفي من النقاش، حاليا على الاقل، و هو العلاقة التي لم يعد اعلام التطبيع و التضبيع يتحدث عنها كثيرا، لانه امر صعب جدا، هو العلاقة بين السعودية و المغرب، تحديدا منذ اقبار مشروع "الوليد ابن طلال"، و صعود مشروع "ابن سلمان"، الذي لعب اكثر على ورقة المصالح بصيغتها المطلقة، عكس الامير المطاح به، و الذي كان يسوق نفسه و المملكة كماخور جيوستراتيجي، عن طريق ادوات اشتغاله في الاقتصاد و الاعلام. و حيث كما كان يصف خسارات اسهمه المليارية على انها خسارة فقط على الورق، فقد انتهى نهاية "ورقية" محضة و صرفة، هو و باقي مقربيه هنا او هناك.هنا بات من الصعب جدا، التطرق بكل الوضوح و الشجاعة، لموضوع هذه العلاقات القوية و الراسخة كما توصف، مجاملة هناك أو تذللا هنا، و خصوصا بعد ان القى "تركي ال الشيخ" بتدوينة طائشة نصها بالحرف "مبروك للمغرب البربري تنظيم كاس العالم للدعارة"، او هكذا جاء على صفحته الرسمية، او التي تحمل اسمه، او التي تم قرصنتها، و بعدها تم استقباله استقبالا ملكيا رسميا، دون توضيح او اعتذار لأحد، و كان شيئا لم يكن.لا نتحدث هنا عن "التدوينة" التي سينكر احدهم ان فلان اصلا قد كتبها، بل نتحدث بالتحديد عن حدث واقع، هو منح السعودية صوتها في سباق تنظيم المونديال لامريكا بدل المغرب، و هذا لعمري اسوء بكثير! و لا اسوء منه الا التعاطي الاعلامي الفظ و العنيف جدا مع الحدث، لدى الجانب السعودي، و الذي لم يكن متحملا هنا، و بشكل لا يترك مجالا حتى لحرب اعلامية متكافئة، و هو موضوعي في اغلب دفوعاته طبعا ؟! و لعل الحاضر الغائب كان كذلك و بالضرورة، الموقف الرسمي من احداث "الريتز"،و الذي انتهى برد غير معلن لكنه عنيف كذلك، انتج بدوره تلك الوجهة نحو "قطر المحاصرة"، و وسم "كلنا تميم"، المضحك جدا جدا، بما ينحدر الى مستوى المراهقة السياسية في سن الياس. أخيرا سوف تنعقد القمة، و بكل المعاني و الكليشيهات المنتجة حولها و المتوارثة عبر السنين، لكن بفارق ان هناك دولة سقطت في أبد العار، و دائم الانحطاط، في مستنقع اسوء من التطبيع، و العمالة، و هو الامتهان الشامل، الذي يسوق له خطاب سياسي فاشل، و تدافع عنه "عصابة" اعلام أمي جاهل، و رخيص و "سافل". ......
#أولى
#مآلات
#متاهات
#التطبيع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768769

حسام جاسم : هربرت سبنسر ٤
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 6.الحقوق السياسية : لم يكن سبنسر أقل من "دارويني اجتماعي" فقط كما توصلنا إلى فهم الداروينية الاجتماعية، ولكنه كان أيضًا أقل تحرراً (اقل ليبرتارية) بشكل لا لبس فيه كما جعله البعض، مثل إريك ماك وتيبور ماشان. لا يقتصر الأمر على مذهبه النفعي الأساسي فحسب، بل أيضًا التمييز، الذي لم يتخلى عنه أبدًا، بين "الحقوق التي تسمى على النحو الصحيح كما ينبغي" والحقوق "السياسية"، مما يجعل من الصعب قراءته على أنه يمكننا أن نطلق عليه " ليبرتاري". في حين أن "الحقوق المسماة على النحو الصحيح كما ينبغي " هي مواصفات حقيقية للمساواة في الحرية، فإن "الحقوق السياسية" ليست كذلك. إنها أدوات مؤقتة مشروطة بنقصنا الأخلاقي. وبقدر ما نبقى غير كاملين أخلاقياً يتطلب إنفاذ الحكومة للحقوق الأخلاقية السليمة، فإن الحقوق السياسية تضمن أن تظل الحكومة، رغم ذلك، حميدة في معظمها، ولا تنتهك أبداً الحقوق الأخلاقية نفسها على نحو غير مبرر.إن "الحق في تجاهل الدولة" والحق في الاقتراع العام حقان سياسيان أساسيان لسبنسر.يقول سبنسر في كتابه (الإحصائيات الاجتماعية) (Social Statics) : " لا يمكننا الاختيار ولكن نعترف بحق المواطن في تبني شرط الخروج الطوعي عن القانون ". كل مواطن " حر في قطع الاتصال بالدولة (حرية إسقاط صلته عنها) والتخلي عن حمايتها ورفض الدفع مقابل دعمها ".(Spencer, 1970: 185)وبالنسبة لسبنسر، فإن هذا الحق يساعد في تقييد الحكومة لحماية الحقوق الأخلاقية السليمة لأنه يسمح للمواطنين بأخذ أعمالهم الى مكان آخر عندما لا يحدث ذلك. ومع ذلك، تبرأ سبنسر في النهاية من هذا الحق السياسي المجرد البسيط. على سبيل المثال، في (سيرته الذاتية) (An Autobiography),عام 1894، أصر على أنه نظرًا لأن المواطنين "لا يمكنهم تجنب الاستفادة من النظام الاجتماعي الذي تحافظ عليه الحكومة"، فليس لهم الحق في الانسحاب من نطاق حمايتها.(راجع Spencer, 1904, vol. 1: 362)وقد لا يأخذون أعمالهم بصورة مشروعة في أماكن أخرى كلما شعروا بأن حقوقهم الأخلاقية الأساسية تتعرض لسوء الحماية. لأنه تخلى في النهاية عن "الحق في تجاهل الدولة"، ويجب ألا نفسر سبنسر كما جاء في نوزيك 1974.(راجع p. 289–290, footnote 10, the text of which is on p. 350) حيث تمت الإشارة إليه لدعم هذا الحق. وعلى نحو مماثل، تضاءل التزام سبنسر بحق الاقتراع العام في كتاباته اللاحقة. في حين أنه في كتابة (الإحصائيات الاجتماعية)، يعتبر الاقتراع العام وسيلة يمكن الاعتماد عليها لمنع الحكومة من تجاوز واجبها المتمثل في التمسك بحماية الحقوق الأخلاقية بشكل صحيح، لكنة وفقاً لمبادئ الأخلاق اللاحقة، يستنتج أن الاقتراع العام فشل في القيام بذلك بشكل فعال وبالتالي تخلى عن دعمه له.ثم خلص فيما بعد إلى أن حق الاقتراع العام يهدد احترام الحقوق الأخلاقية أكثر من حمايتها.حيث شجع الاقتراع العام، خاصة عندما يشمل النساء، "الإفراط في التشريع"، مما يسمح للحكومة بتولي مسؤوليات لم تكن من اختصاصها. كان سبنسر، آنذاك، أكثر استعدادًا لتعديل الحقوق السياسية بما يتماشى مع تقييمه المتغير لمدى ضمان هذه الحقوق في تأمين الحقوق الأخلاقية الأساسية التي تعتمد عليها قدسية تعزيز السعادة .وكلما ازداد اقتناعه بأن بعض الحقوق السياسية تؤدي بالتالي إلى نتائج عكسية، كلما كان أكثر استعدادًا لتخليه عنها وأصبح أقل ديمقراطية، وإن لم يكن ليبرتارياً بشكل واضح، فقد أصبح. وبالمثل، فإن تضاؤل حماس سبنسر لتأميم الأراضي (الذي وجده هيليل شتاينر (Hillel Steiner ) مؤخرًا ملهمًا ......
#هربرت
#سبنسر
#٤

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768930

حسام الدين فياض : نظرية المادية الثقافية عند ريموند ويليامز رائد التحليل النقدي للمنتوج الثقافي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض حول المادية الثقافية... مصطلح صاغه الناقد والمُنظّر الماركسي ريموند ويليامز* (31 أغسطس 1921 -26 يناير 1988) ونشره جوناثان دوليمور وآلان سينفيلد (في مجموعة مقالاتهم لشكسبير السياسي)، تشير المادية الثقافية إلى التوجه الماركسي للتاريخية الجديدة، والتي تتميز بتحليل أي مادة تاريخية في إطار مُسيَس، بطريقة راديكالية وهدامة. تؤكد المادية الثقافية على دراسة السياق التاريخي، والنظر في تلك الجوانب التاريخية التي تم تجاهلها أو إسكاتها في روايات التاريخ الأخرى، من خلال نهج نظري انتقائي، مدعوماً بالالتزام السياسي الناشئ عن تأثير المنظور الماركسي والنسوي، وبالتالي تحليل النص وقراءته قراءة متعمقة تنتقد المقاربات التقليدية، لا سيما تلك المتعلقة بالنصوص المتعارف عليها. تنبع أهمية ويليامز من كونه أحد الآباء المؤسسين للدراسات الثقافية في الغرب وأبرز من لعب دوراً محورياً في الكشف عن نقائص النقد اليساري التقليدي الذي غرق لسنوات طويلة في التفسير المادي الميكانيكي الأحادي البعد للنصوص الأدبية وللظاهرة الثقافية والفنية بشكل عام. ومن بين عناصر قوة هذا الناقد قدرته على نحت المفاهيم الخاصة به وكذلك تشغيل الجهاز النظري في فضاء الممارسة النقدية الثقافية على نحو متميز. ومن المفاهيم المهمة التي ساهم وليامز في إبداعها مفهوم " المادية الثقافية " الذي يستلهم موروث (مدرسة فرانكفورت، النقدية وغرامشي الإيطالي)، ومفهوم بنية المشاعر الذي يعتبر مفهوماً مفصلياً في حركة النقد الثقافي الغربي. حاول وليامز من خلال تطويره لمفهوم المادية الثقافية تجاوز المنطق النقدي التقليدي الذي يدرس أي ظاهرة ثقافية كمجرد نتاج للبنية المادية فقط، وقد برز هذا التوجه في كتابه " الثقافة والمادية ". بذلك تؤكد المادية الثقافية على ضرورة التفاعل بين الإبداعات الثقافية، مثل الأدب وبين سياقاتها التاريخية، بما فيه العناصر الاجتماعية والسياسية والتاريخية.في حقيقة الأمر، تحتفظ المادية الثقافية باندفاع الماركسية السياسي الراديكالي قديم الطراز، وتتوسع به من القضايا الطبقية إلى القضايا العرقية والنسوية، لكنها تسقط العلم والنظرية الاقتصادية ليس بشكل تام، فتكف قيمتها الراديكالية عن أن تكون قائمةً على أية نظرية عامة في التاريخ الإنساني، كتلك التي تقوم عليها الماركسية. وتتمثل اهتمامات هذه المادية الثقافية الأدبية في البنية الفوقية ونظريتها في القيمة هي نظرية نسبية، ويسعدها أن تتوافق مع تلك الأنماط الشكلانية الصرف من الراديكالية الفكرية مثل ما بعد البنيوية، وتركز على الصراع الثقافي لا الاقتصادي ولا تنظر إلى الثقافة الفنية على أنها شيء ذو أهمية جوهرية بالنسبة إلى الإنسانية عموماً، بل إنها في جوهرها موقع من مواقع الصراع السياسي. بذلك تتعامل المادية الثقافية مع وثائق تاريخية محددة وتحاول تحليل وإعادة إنشاء المجموعة المهيمنة من المثل العليا أو المعتقدات في لحظة معينة من التاريخ.طوّرت المادية الثقافية مجموعة قوية من الأدوات المفاهيمية والتجريبية لدراسة الطرق التي تظهر بها الثقافات، ويتم إنتاج الهيمنة من خلال التكوينات والممارسات والمؤسسات الثقافية، حيث تعتبر المادية الثقافية الإطار النظري والطريقة الأساسية لبحث وفحص العلاقات بين الجوانب المادية والاقتصادية للإنتاج. كما تستكشف القيم والمعتقدات ووجهات النظر العالمية التي تسود المجتمعات الإنسانية. هذا المفهوم متجذر في النظرية الماركسية وهو شائع في الانثروبولوجيا وعلم الاجتماع ومجال الدراسات الثقافية. بمعنى آخر هي نهج للبحث العلمي يعطي الأولوية للظروف المادية في شرح أسبا ......
#نظرية
#المادية
#الثقافية
#ريموند
#ويليامز
#رائد
#التحليل
#النقدي
#للمنتوج

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769139