عمر الطيب البشير : طوبي المدينة النموذجية ... ملخص نظرية المعرفة النموذجية ..
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير ملخص نظرية المعرفة النموذجية ...النظرية المعرفية النموذجية هي مجموعة تنظيرات صيغت بالاساس لتحكم عملية انتخاب محتوي معرفي للموسوعة المعرفية النموذجية و نستطيع تلخيص منطلقاتها في الاتي ..العلوم التجريبية تشمل علوم الكون ..كالفيزياء و الكيمياء ..الخ القول النموذجي هو ما طابق حركة البحث العلمي .. الموسوعة تعتمده ضمنها.. المثقف النموذجي يتبع ما وجده في الموسوعة المعرفية النموذجية من معارف .....علم التأريخ تقتضي النظرية قبول الاقوال الموثق لها من قبل مصادر .. المرويات النسبية تنسب الي مصدرها ..في حين تضاربت اقوال موثوقة يجب توظيف النظرية النسبية و نسب كل قول للمصدر الذي اورده ..كل مقولة لم تعتمد علي مصدر او بنيت علي الافتراض المعرفي فهي مقولة كيدية ترفض مطلقا ..المثقف النموذجي يتبع في هذا الحقل ما عثر عليه من محتويات معرفية ع في الموسوعة المعرفية النموذجية ...علم الانساب القول النموذجي في انساب و اصول كل فرد هو ما يرويه الشخص نفسه .. و ليس مما اخذ عن شخص غيره ...القول النموذجي في الاصول العرقية لكل قبيل هو الاقوال الرسمية( الصادرة من القبائل نفسها ) و التي اجتازت شروط المعيار التصنيفي المثقف النموذجي يتبع ما عثر عليه من اقوال في الموسوعة المعرفية ..اصل البشر و الكائنات هو معرفة نسبية فالموسوعة المعرفية تتبع النظرية النسبية في التعامل مع تلك المحتويات المعرفية بينما المثقف النموذجي يتبع مذهبه الديني حول في تصديق ما تقدمه له الموسوعة من معارف ..العلوم البشريةيحصل المثقف علي ما يحتاجه من معارف في الدين و الاساطير و الفنون و المذاهب و الكتب و الفلسفات و النظم في اطار موضوعي غير مقيد ب اي مذهب من المذاهب .. كما تحتوي علي قسم بعنوان عصارة الكتب يقوم بتلخيص اي كتاب او عمل فني او ادبي في شكل مقال و يقدمه ...الخ .....المسميات ترفض الموسوعة المعرفية اي مسميات للجماعات و التنظيمات غير رسمية و تسميها بالمسميات الكيدية في حين تقبل فقط بالمسميات الرسمية التي تصدر من تلك الجهات نفسها لا عن غيرها ..انشاء الموسوعة ..يتم تكليف طاقم علمي للبحث و تقصي المعارف و تحصيل العلوم .. ثم تنظم في شكل مقالات ..يتم انشاء موقع في الانترنت يتم ربطه بمحركات البحث الاسفيري و يقدم للعملاء و طالبي المعرفة كل ما يطلبونه من معارف و في اطار اسس و منطلقات النظرية المعرفية من علوم بشرية و كونية ..اما ذلك الطاقم فيكون ذلك بمثابة وظيفة و عمل لهم يأخذون عليه رواتب من قبل حكومة المدينة النموذجية ..يستمرون في العمل في انشاء الموسوعة لحين أكتمالها ..و بعد اكتمالها يستمرون في تتبع اي كتاب او عمل فني او وقائع تأريخية و من ثم يقوموا برصدها و التوثيق لها ..و يتم اختيار خمس افراد في كل علم من العلوم كما تكون هنالك لجنة تعرف ب اسم لجنة الواقعية المعرفية هذا اللجنة وظيفتها التحقيق في مدي مطابقة المحتويات المعرفية المقدمة في الموسوعة للواقع اذ تعمل بالدوام علي تعديل المحتوي كم تبحث في مدي توظيف الوسائل التعليمية من صور و فيديوهات في عملية المعرفة .. و مدي ما اذا كانت هذه المعلومات قد قدمت في قالب اكثر تبسيطا ..و بذلك يكون أنسان المدينة النموذجية قد وصل الي مستوي الامن و الرفاهية المعرفية ..كما تعمل الموسوعة بمثابة موردا عزبا ينهل منه المؤسسات المعرفية .. التعليمية و الاعلامية و تستقي منه ما تحتاجه من معارف ... ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#ملخص
#نظرية
#المعرفة
#النموذجية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767327

فلاح أمين الرهيمي : تكملة ..... + موضوع ما الماركسية إذن ؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي مبسطاً اياها في ثلاثة هي : التناقض والتراكم الكمي المفضي إلى تغيير نوعي ونفي النفي ولكن لابد من التوضيح بأن أساس مفهوم الجدل يعود إلى هيغل لهذا يجب أخذ قوانين الجدل الهيغلية بعين الاعتبار وبالتالي توسيع الجدل الماركسي بهذه القوانين ورد الجدل الماركسي إليها .. ولهذا تنشأ مقولة التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي ومقولة التناقض الرئيسي والتناقض الثانوي كما تستدعي مقولات التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي والتناقض الرئيسي والتناقض الثانوي وتتداخل مقولة التراكم ليبدو نفي النفي كنتاج لكل ذلك وبالتالي فهي أساس كبير لوعي الواقع وتغييره الذي حققه ماركس لتبدو إذن كمقولات فاعلة في تركيب ذهني خصب لأنها بنية معقدة يظل الزيغان ممكناً لهذا اتهم لينين ماركسياً كبيراً هو بليخانوف بأنه لا يعرف الجدل كما انتقد بوخارين الذي أقر له بثقافته الواسعة بأن تحليله يفتقد الجدل كذلك انتقد لينين (الماركسية الشرعية في روسيا نهاية القرن التاسع عشر وأكد لينين على الجدل معتبراً أنه (حجر الزاوية) في الماركسية وربما كان لينين الأكثر تنبيهاً لقيمة الجدل المادي وفي كتابه (المادية ومذهب النقد التجريبي) تحليل لعلاقة النسبي بالمطلق ولا تنسى ملاحظات أنجلز على بعض الماركسيين الذين حولوا العامل الاقتصادي إلى عنصر وحدي في رؤية ماركس. ما الماركسية إذن ..؟ إنها الجدل المادي أولاً وبالأساس وعدد من المقولات التي تخص الطبيعة والمجتمع والفكر .. وبهذا فليس كل تراث ماركس ماركسية وليست كل الأفكار والتصورات والمقالات الصحفية والملاحظات ماركسية .. إنها اقتراضات يجب أن تخضع للتقييم انطلاقاً من الجدل المادي أولاً ومن الواقع ثانياً .. لكي يكون ممكناً التأكيد بأنها ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها افتراضات فقط أو إنها زائفة ينبغي التأكد من أنها كانت صحيحة وفي ظروف أواسط القرن التاسع عشر وبالتالي لا ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها خاضعة إلى تلك الظروف .. وفي كل ذلك مجهود الإعادة تأسيس صياغة الماركسية لإعادة إنتاجها من جديد .. وهذه مسألة في غاية الأهمية حيث تبدو مسألة الإعادة المتكررة لإنتاج الماركسية مسألة لصيقة بها ومن مكوناتها الأساسية أي من بديهياتها ويكمن أساس ذلك في ثلاث مسائل هامة : - الأولى : تدقيق الماركسية وتنظيمها وتأكيد تماسك بنيتها. - ثانياً : تراكم المعلومات المتتالية حول المجتمع والتاريخ الذي يفرض الفحص لافتراضاتها ومقولاتها ومن ذلك صيرورة التطور العالمي.- ثالثاً : المكتشفات العلمية والحقائق التي يتوصل إليها الفكر البورجوازي وهو يبحث في أزمات الرأسمالية ومشكلاتها وممكنات تطورها. وبهذا فالماركسية (أفق مفتوح) لا تقبل التقولب في صيغة مكتملة ونهائية وترفض التحزب وبالتالي التحول إلى صيغة مبتذلة للصراع الأيديولوجي لتقبل كل الحقائق بغض النظر عن منتجها .. إنها عملية إعادة إنتاج مستمرة استناداً إلى الصيرورة الواقعية .. إلى حركة الواقع الدائبة في الطبيعة والمجتمع والفكر .. لكن ذلك لا يعني غياب (اليقين) .. لقد أكدت أن الماركسية هي الجدل المادي بالأساس وهذا هو اليقين الوحيد أو النقل المطلق الوحيد إلى الآن .. مع التنبيه على فهم الماركسية لعلاقة النسبي المطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى النسبي بالمطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى نسبي وفي أخرى لا يتحقق ذلك إلا بتحقيق تخولات عميقة في بنية المجتمع ومنها (العلوم الطبيعية) ولهذا استقر (منطق أرسطو) لما يقارب من العشرين قرناً وبالتالي يجري حول الجدل الماركسي إعادة إنتاج الماركسية بشكل مستمر. يتبع .... ......
#تكملة
#.....
#موضوع
#الماركسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767347

أحمد رباص : لايبنيز ينتقد نظرية مالبرانش حول وحدة الروح والجسد 2 2
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.وفقا للايبنيز، "الكتلة المنظمة [الجسد]، حيث توجد وجهة نظر الروح، معبرا عنها قريبا أكثر من تلقاء ذاتها، وتجد نفسها مستعدة بشكل متبادل للتصرف من تلقاء نفسها، وفقا لقوانين آلة الجسد، في اللحظة التي تريدها الروح، دون أن يزعج أحد قوانين الآخر، يكون للأرواح والدم بالتحديد الحركات التي يحتاجونها للاستجابة لانفعالات ومدركات الروح، هذه هي العلاقة المتبادلة المننظمة مسبقا في كل جوهر من جواهر الكون، التي تنتج ما نسميه تواصلها، وهي وحدها التي توحد الروح بالجسد".إذن، يجعل التناسق الأزلي المحدد مسبقا من الممكن تصور العلاقة بين النفس والجسد، والطريقة التي بها الروح والجسد يتجاوبان (حركة في الجسد تتوافق مع إرادة في الروح، أو تمثل في الروح يتوافق مع عاطفة ما في الجسد)، على الرغم من أن قوانين الطبيعة، ومبادئ الفيزياء، تظل دون تغيير. على عكس التفاعل الديكارتي، ولكن أيضا بخلاف أوكازيوناليسم مالبرانش، فإن فرضية التوافقات اللايبنيزية تتميز، وفقا لصاحبها، بكونها متوافقة تماما مع المسلمة الحديثة، المميزة لعلم الطبيعة الجديد، حول السببية الجسدية المستقلة.في هذا الجانب الدقيق، لا يمكن لمذهب التناسق الأزلي، في الواقع، إلا أن يذكرنا بـ"التوازي" الاسبينوزي الذي افترض أيضا تزامنا تاما للوظائف العقلية مع الوظائف الجسدية، مع استبعاد كل تبادل سببي مباشر بين الجسد والعقل. علاوة على ذلك، فإن مصطلح التوازي، الذي لا وجود له في كتب اسبينوزا، صاغه لايبنيز نفسه ليوضح به مفهومه الخاص عن العلاقة بين "الروح" و"المادة. هكذا يمكن للتوازي أن يشكل الاسم الآخر للتناسق الأزلي. بالتأكيد، انطلاقا من توازي اسبينوزا إلى توازي لايبنيز، تكون التحولات كبيرة، لأن اسبينوزا، على عكس لايبنيز، يفترض المساواة من حيث المبدأ بين سلسلة العلل الجسدية، تحت محمول الامتداد، وسلسلة العلل العقلية، تحت محمول الفكر، ولا يتصور فعلا أصيلا لعلة أولى متعالية للتنسيق المنظم اللاحق على السلسلتين.بصرف النظر عن هذه الاختلافات، فإن التناسق اللايبنيزي، في معارضته للتفاعل، ومن خلال أطروحته عن الاستقلالية والاستقلال المتبادل للسببية العقلية والسببية الجسدية، يندرج في إطار استمرارية تعاليم اسبينوزا. لكن من اللافت للنظر بشكل خاص أن لايبنيز، في هذه الحالة، لا يعترف بهذا الإرث على الإطلاق، وأن اسم اسبينوزا، بخلاف اسمي ديكارت أو مالبرانش، لا يظهر، إلا في ظروف استثنائية وفي سياق سجالي محدد، ضمن نصوص لايبنيز المكرسة للعلاقة النفسية الفيزيائية.مهما يكن، فإن نموذج العلاقة بين الجسد والعقل الذي يعنيه المذهب اللايبنيزي في التناسق هو نموذج التوافق. يقتضي التوافق تزامنا وتناسبا منظمين بين العمليات النفسية (تمثلات في الروح) والعمليات الفيزيائية (حركات في الجسد)؛ علما بأن هذا التناسب مؤسس في الأصل وموضوع بشكل نهائي، إذا جاز القول، من لدن الله نفسه.هذا على وجه الخصوص هو الدرس المستفاد من مقارنة ......
#لايبنيز
#ينتقد
#نظرية
#مالبرانش
#وحدة
#الروح
#والجسد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767395

ضياء الشكرجي : القرآن محاولة لقراءة مغايرة 98
#الحوار_المتمدن
#ضياء_الشكرجي قُلِ اللّاهُمَّ مالِكَ المُلكِ تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ بيدِكَ الخيرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ (26) تولجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ وَتولجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ وَتُخرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَتُخرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَتَرزُقُ مَن تَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ (27)هذا من الأدعية القرآنية الجميلة، رغم ما عليه من ملاحظات لاهوتية، أو على الأقل من أسئلة لمحاولة فهم التصورات والمباني اللاهوتية لمؤلف القرآن. فكون الله مالك الملك معنى دقيق لا غبار عليه، إذا ما سلمنا طبعا بوجوده جل جلاله، لأنه إذا كان العلة الأولى لكل الوجودات، من علل ومعلولات، وكان هو مبدع المادة والطاقة والروح والحياة وأسبابها، فمن الطبيعي والبديهي أن يكون كل شيء ملكه. لكن لنحاول أن نفهم ما المقصود من كونه «(يُؤتِي) المُلكَ مَن (يَّشاءُ) وَ(يَنزِعُ) المُلكَ مِمَّن (يَّشاءُ) وَ(يُعِزُّ) مَن (يَّشاءُ) وَ(يُذِلُّ) مَن (يَّشاءُ)». إذا كان المقصود إن الأسباب لامتلاك الأشياء، وأسباب فقدانها أو الحرمان ابتداءً من امتلاكها؛ أن كل ذلك من مخلوقاته، وبالتالي يكون هو المسبب لكل ذلك، فهذا أمر مقبول، ولكن لكونه قديرا على كل شيء، يفترض أن يعني أنه قادر على التدخل وتغيير مجريات الأمور، دون إلغاء قوانين العلية، فلم لا يفعل ذلك؟ قد يقال إنه يفعل ذلك، ولكننا لا ندرك تدخله وتغييره لمجريات الأحداث. فإذا سلمنا أن كل ما يحصل إنما يحصل لأنه يريده كذلك، فإننا نجد إن الحوادث لا تجري وفق موازين العدل، فإذا بقينا في كل من قضية إتيان أو انتزاع الملك، وقضية الإعزاز والإذلال، اللتين لا تكونان إلا بحسب ما يشاء، حسب هذه الآية، نجد أن كثيرا من السيئين والظلمة يبقون يعيشون حياتهم متمتعين بملك ما يشتهون وأعزاء أقوياء، وبعكسه نرى كثيرا من الطيبين الصالحين يبقون يعيشون حياتهم في حرمان وذل. وجواب المؤمنين بالدين معروف، فهم يقولون إن الإنسان السيئ يؤتى ما يؤتى في حياته الدنيا ليعذب بها في الآخرة، والإنسان الصالح يحرم ويعاني ليزاد في ثوابه ونعيمه في الآخرة. من جهة نجد أنفسنا واثقين من العدل المطلق لله، ونعلم علما حضوريا وليس حصوليا، ذلك بالمعايشة المباشرة أو غير المباشرة، أن العدل غير متحقق في هذه الحياة، مما يجعلنا نجزم بألّا بد من ثمة حياة أخرى لا نعرف طبيعتها، يقام فيها العدل المفتقد في هذه الحياة على أكمل وجه. لكن يبقى ما يحصل في هذه الحياة من الصعب علينا أن نفهمه وأن نستوعب فلسفته، وتبريرات الأديان والدينيين تبقى غير مقنعة. طبعا هذا حتى لو وضعنا جانبا مناقشة ما يراه الإسلام وما تراه سائر الأديان من معايير الجزاء الأخروي، ثوابا أو عقابا، فالمعيار حسب القرآن ذو شقين، الإيمان والعمل الصالح، وكلاهما وفق ما يراه الإسلام، فلا إيمان إلا بالإيمان بالإسلام، ولا عمل صالحا إلا في ضوء شرائع الدين الإسلامي، باستثناء ما يفرضه العقل الأخلاقي، وهذا ما لا يحتاج إلى دين، حتى باعتراف المدارس الدينية (الإسلامية) العقلية، التي تعتمد مقولة الحسن والقبح العقليين، بدلا من الحسن والقبح النقليين أو الشرعيين، وإلا فمن حيث المبدأ لا بد من اقتران الإيمان بنظرية ما وبمبادئ ومثل إنسانية بالسلوك المنسجم معها، ولو ليس على نحو التطابق المطلق، بل بمستوى الانسجام العام. وكثير من ناقدي الدين يفهمون أن هذه الـ(من يشاء) أو (ما يشاء) إنما تنسب المشيئة العشوائية والمزاجية لله، فهو يعز من يشاء ويذل من يشاء، يهدي من يشاء ويضل من يشاء، يرحم من يشاء ويعذب من يشاء. فيدافع المؤمنو ......
#القرآن
#محاولة
#لقراءة
#مغايرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767449

إبراهيم ابراش : الصهيونية صنو النازية والعنصرية
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_ابراش كل ما تقوم به دولة الكيان الصهيوني بحق الشعب الفلسطيني من عمليات قتل واعتقالات وفصل عنصري وتدمير البيوت وتهجير سكانها وإحلال مستوطنين يهود محلهم، يستحضر الجرائم التي ارتكبتها ألمانيا النازية خلال الحرب العالمية الثانية كما يستحضر أيضا ممارسات النظام العنصري في جنوب افريقيا الذي أسسته أقلية بيضاء في نفس سنة قيام الدولة الصهيونية وانتهى بداية التسعينيات.. في عام 1998 تم وضع النظام الداخلي للمحكمة الجنائية الدولية التي أخذت على عاتقها محاكمة مجرمي الحرب الذين يرتكبون جرائم ضد الإنسانية، وفي نظر المحكمة فإن مجال اختصاصها محاكمة مرتكبي الجرائم ضد الإنسانية سواء ارتكبت هذه الجرائم في صراعات داخلية أو دولية وسواء ارتكبت في حالة الحرب أو حالة السلم وحسب المادة الخامسة من الاتفاقية فإن الأفعال التي تعد جرائم ضد الإنسانية ويجوز محاكمة مرتكبيها كمجرمي حرب هي: -1- القتل 2- التصفية 3 - الاسترقاق 4- الإبعاد 5- الاعتقال أو السجن الذي يتم خرقا لقواعد القانون الدولي أو خرقا للمبادئ القانونية الأساسية 6- التعذيب 7- الاغتصاب أو المعاملات الجنسية المشينة أو الإكراه على ممارسة البغاء 8- الاضطهاد لأسباب سياسية، عنصرية، وطنية، إثنية، ثقافية أو دينية والذي يصيب مجموعة أو جماعة معينة 9- الاختفاء القسري 10- الأفعال الأخرى غير الإنسانية والتي تسبب معاناة كبيرة أو أضرارا خطيرة بالجسم أو الصحة أو العقل. إسرائيل ليست فقط دولة استعمارية تمارس جرائم ضد الإنسانية بل هي من حيث المنطلق والتأسيس غير شرعية الوجود، ووجودها بحد ذاته جريمة ضد الإنسانية. فقد قامت هذه الدولة على ثلاث مرجعيات كلها تتناقض مع مقتضيات العصر والمنطق ومع القانون الدولي الإنساني وتعتبر جريمة ضد الإنسانية: -المرجعية الأولى :- المرجعية الدينية التوراتية – لا نقصد هنا الديانة اليهودية الحقيقية بل ما كتبه احبار اليهود عن هذه الديانة وجمعوها في كتب دينية أصبحت مرجعية ليهود العالم يوظفونها لخدمة المشروع الاستعماري الصهيوني- وهي مرجعية عنصرية لأنها تقوم على مقولتي (وعد الرب) و (شعب الله المختار) و هاتان المقولتان يتناقضان ليس فقط مع الفهم الصحيح للديانات السماوية التي ينبني وجودها على أن الله رب العالمين لا يمكنه أن يفرق بين الشعوب بتفضيل شعب على شعب آخر بل تتناقض مع العقل والقوانين التي تحكم الشعوب المتحضرة وخصوصا القانون الدولي الإنساني، لأن الزعم بأن شعبا أفضل من بقية الشعوب هو نفسه المبدأ الذي تقوم عليه العنصرية والفاشية والنازية. إن رفع إسرائيل سيف معاداة السامية ضد كل من ينتقد ممارساتها أو تتعارض سياساته مع سياساتها إنما هو تعبير فاضح عن عنصرية هذه الدولة لأن معاداة السامية يعني وضع اليهود في كفة وكل العالم في كفة أخرى والكفة اليهودية يجب أن تكون هي الراجحة دوما وإلا كان الويل والثبور لمن يعارض كما حصل مع روجي جارودي وغيره من المفكرين والسياسيين الغربيين الذين كشفوا الأساطير اليهودية والصهيونية ومزاعم الهولوكوست و جاهروا بالحقيقة وانتقدوا الممارسات اليهودية في بلادهم أو انتقدوا إسرائيل. المرجعية الثانية: - الصهيونية، وهي حركة سياسية وظفت الدين لخدمة مشروع إقامة دولة لليهود على أنقاض شعب آخر موظفة مقولة صهيونية استعمارية كاذبة لتبرير منح فلسطين لليهود (أرض بلا شعب لشعب بلا أرض)، وقد قال موشي دايان وزير الحرب الإسرائيلي عام 1967: " إذا كنا نملك التوراة وإذا كنا نعتبر أنفسنا شعب التوراة فإن علينا أن نمتلك أرض التوراة ". والحقيقة أن فلسطين كانت عامرة بأهلها العرب من مسلمين ومسيحيين، وقد هجر ......
#الصهيونية
#النازية
#والعنصرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767475

محمد عمارة تقي الدين : الأحداث التاريخية:كيف ندفعها نحو الأفضل؟
#الحوار_المتمدن
#محمد_عمارة_تقي_الدين دكتور محمد عمارة تقي الدين"العار، العار، العار.. ذلك هو تاريخ الإنسان"، تلك هي مقولة فريدريك نيتشه فيلسوف القوة الألماني، ولعلها نتيجة لتأمله في مجريات التاريخ البشري وما وقع به من مذابح وأهوال وبشاعات، من منبعه وصولاً للمصب، لم يعكر صفوه إلا استثناءات ضئيلة جداً، غير أن مياهه كانت مخضبة بالدماء على الدوام.ومن ثم فالتساؤل الخارج من رحم هذا العنوان مصحوباً بصرخة مدوية وكأنها صرخة الميلاد: هل بالإمكان وضع قانون من شأنه ضبط وتفسير الأحداث التاريخية، والعلل والدوافع الكامنة وراء حدوثها بهذا الشكل أو ذاك دون غيره؟ومن ثم إمكانية التدخل الحاسم لاقتياد الأحداث التاريخية المستقبلية للوجهة الإنسانية القيمية التي نريد، لنتجنب تكرار وقوع تلك الأحداث المأساوية، هل هذا ممكن؟في يقيني أن تلك المهمة غاية في الصعوبة، فالأمر جد مختلف مقارنة بالظواهر الطبيعية وقانون الحركة الطبيعي الذي يفسر تلك الظواهر الطبيعية بشكل قطعي، أما الأحداث التاريخية فهي ظاهرة بشرية يصعب تفسيرها بدقة لتعقُّد مُدخلاتها، وتشابك العوامل المؤدية إليها، واختلاف تلك العوامل في قوة تأثيرها ما بين أوَّلية وثانوية، أضف إلى ذلك اختلاف وربما تضارب الروايات حول الواقعة الواحدة وطرائق حدوثها.ومع ذلك سنحاول بلورة عدد من الدوافع والمحركات الرئيسية التي تقف وراء الأحداث التاريخية، والتي من شأنها إعانتنا على قراءتها وتفسيرها بشكل أكثر عمقًا، ومن ثم إمكانية تحييد هذه الدوافع أو صبغها بصبغة إنسانية تمكننا من الدفع بعجلة التاريخ نحو الأفضل ليتخذ مساراً تصاعدياً عوضاً عن المنحنى التنازلي المتورط فيه بشكل يكاد يكون مُطلقاً طوال مسيرته من المنبع وحتى المصب.في اعتقادي أن هناك خمس نزعات أو محركات للتاريخ بشكل عام، هي:النزعة القومية، النزعة المادية، النزعة الدينية، النزعة الذاتية، النزعة العدائية الناجمة عن غياب أو تغييب المعرفة الحقة.فعلى مر التاريخ كانت هناك حروب وصراعات واستعمار أوطان وإسقاط ممالك وإمبراطوريات، إما باسم القومية، أو باسم الدين، أو من أجل أطماع ومصالح مادية، كالسيطرة على مصادر الثروات، أو استجابة لأطماع ذاتية وتحقيق مجد شخصي للزعيم أوالنخب ومراكز القوى التي حوله، أو نتيجة عدائية ناجمة عن سوء معرفة بالآخر.والمُلاحظ أنه كثيرًا ما تتشابك وتتداخل أكثر من نزعة في تشكيل وصياغة حدث تاريخي واحد.وتُمثِّل الحروب الصليبية نموذجًا فريدًا لمزج تلك النزعات أو المحركات الخمس مع بعضها البعض وتوظيفها لأغراض خبيثة ولا إنسانية، ومن ثم كانت جرائمها الأكثر بشاعة مقارنة بالجرائم الأخرى على مدار التاريخ الإنساني.فقد جرى توظيف النزعة القومية بذريعة استعمار الشرق لأجل إضافة مساحات جديدة للإمبراطوريات الأوروبية ذات المساحات الجغرافية الضيقة، ومن ثم تم مزجها بالنزعة المادية حيث استثارة الأطماع في خيرات الشرق (الذي يفيض لبنًا وعسلًا)، ثم مزجها بالنزعة الدينية حيث الادعاء الكاذب بأن تلك الحملات من أجل تحرير بيت المقدس من أيدي المسلمين ونُصرة الصليب، والنزعة الذاتية حيث رغبة عدد من ملوك وأمراء أوروبا في تحقيق مجدهم الشخصي، وأخيرًا النزعة العدائية الناجمة عن غياب المعرفة إذ عبرها جرى تشويه وشيطنة الآخر.والحقيقة أنه بسبب تلك النزعات الخمس في أبعادها أللإنسانية أضحى التاريخ البشري على امتداده هو تاريخ حروب وصراعات تكاد لا تتوقف، وأضحت يد التاريخ البشري مُخضَّبة بالدماء، بل إنه غارق فيها من رأسه حتى أخمص قدميه.فبحسب المؤرخ الكبير وول ديورانت:"لم تتمتع الإنسانية عل ......
#الأحداث
#التاريخية:كيف
#ندفعها
#الأفضل؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767504

نادر عمر عبد العزيز حسن : نظرية الحق في الإسلام
#الحوار_المتمدن
#نادر_عمر_عبد_العزيز_حسن كان سطوع مفهوم " الحق " في الإسلام كمفهوم قائم بذاته ومن ثم إكتمال نضوجه ليصبح بعد ذلك " نظرية " ملحمه تاريخية ناجمة عن تلاحم و تعانق الدين و الفكر البشري على مدار العصور و الأزمنه, و هي عمليه لاستكمال رحلة الإنسان منذ بداية الخليقه لفهم ذاته و علاقته بمن حوله . جاء القرآن ليوقظ الضمير الإنساني و يخرجه من غياهيب الظلام و التخبط منادياً على شئ مطمر في الضمير الإنساني الحي و هو " الحق " الذي هو الضميمه الإنسانية التي تميز بها الإنسان , الممزوجه بفكره ووجدانه " " . " الحق" و هو الذي دائما ما يكون في حالة الإنتظار الدائم لكل فكر أو دين عبر الأزمنه و العصور ليعيده و يقومه و يطبقه لأنه جزء فطري متمكن في قريرة الإنسان . جاء –أي القرآن – و به لفظ " الحق" و هو أحد أسماء القرآن ذاته في ثلاثة و ثمانين و مائتي موضع , جاء أكثرها بصيغة الاسم و في اثنين و عشرين موضعاً بصيغة الفعل داخلاً في كل الأصول و الفروع الإسلامية في الإسلام نظرياً و عملياً بدلالاتها الواسعى , نظرياً في ذكر العقائد فقد جاء " الحق " في الإلهيات بمعنى الله و التوحيد و في النبوات بمعنى الإسلام و القرآن وفي السمعيات بوجوب العذاب على الكافرين و عملياً في ما يخص التشريعات كالمعاملات على سبيل المثال جاء " الحق " بمعنى الدين الذي في الذمه و جاء بمعنى الأولوية و الأحقية و النصيب و في الأخلاق جاء بمعنى الصدق و الواجب . وهذه التقسيمات كانت محل نظر العلماء المسلمين من أصحاب الحكمة قبل أصحاب الصنعة الفقهية والذين قد وعوها حق وعاية , فأصحاب الحكمه "الحق" من وجهة نظريهم يتم بالوقوف خلف الأدلة اليقينيه و مفراداتها الداله و دلالة الألفاظ و معانيها من حيث قربها و بعدها عن المنطق و القياس البرهاني , وأصحاب الصنعه الفقهيه و الإجتهاد و السعي حول دلالة "الحق "في التشريعات و أثره في صدور الحكم و الفرق بين "الحق " و " الواجب " و حقوق المسلم ماله و ماعليه من حقوق في تفرعات الفقه كالعبادات و المعاملات , وبالحكمه و الفقه يتعين مقصود الشرع وخير دليل على ذلك مقولة الفيلسوف القاضي " ابن رشد " 595 ه في " فصل المقال" : " و ينبغى أن تعلم أن مقصود الشرع هو تعليم العلم الحق و العمل الحق " وفي " الرسالة " للشافعي204 ه " والقياس ما طُلب بالدلائل على موافقة الخبر المتقدم، من الكتاب أو السنة؛ لأنهما عَلَمُ ‌الحق المفتَرَضِ طَلَبُهُ، كطلب ما وَصَفتُ قبله، من القبلة والعدل والمثل " و ما بين أصحاب الحكمه و أصحاب الفقه أصحاب علم أصول الفقه و جريهم خلف الأدله الإجماليه التي من خلال إستنباط الأحكام من الأدله التفصيليه , و بهم تتضجت الثمرة و أينعت والثمرة هي نظرية " الحق " و حان قطافها على أيديهم بعدما تدرجت في مراحل زمنية مختلفه بدءاً من إقتصار الفقهاء على المعنى اللغوي" للحق " . ومن خلال تتبع تلك المراحل الزمنيه يتضح تظافر جهود الفقهاء و المتكلمين و أصحاب الحكمه و المتصوفه و مدى التراكم المعرفي للتنظير لمفهوم " الحق " الذي تحول فيما بعد لفكرة بنيويه فيما في الكلام عن " بنيوية الحق " . فأفكار "المقاصد " و " العلل " و " التحسين و التقبيح العقليين " على وجه الحصر كان لها كبير الأثر في بلورت " نظرية الحق " و هذه الأفكار كما هو معروف كانت شغل العلماء الشاغل على أختلاف فنونهم و فرقهم و إتجاهاتهم . إن علم " أصول الفقه " و هو النتاج الفكري الحقيقي للثقافة و العلم الإسلامي على أختلافه كان البيئة الخصبه لنمو " نظرية الحق " و هي حيث " الرسالة " للشافعي و التي كونت البداية الحقيقية للنظرية . و إلى أن نصل لنظ ......
#نظرية
#الحق
#الإسلام

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767511

كمال غبريال : الأسرة المصرية- تصدعات هيكلية
#الحوار_المتمدن
#كمال_غبريال الأسرة عموماً شأنها شأن أي منظومة إنسانية يحكمها داخلياً عاملان:- وعي منتسبيها ودرجة تطورهم الإنساني.- القوانين والأعراف الاجتماعية التي تحكم العلاقات بينهم.كما تتأثر المنظومة ككل بالعوامل المحيطة في بيئتها التي صارت عالمية.ليكون لدينا هكذا ثلاثة عوامل متبادلة التأثير.ولكي تستمر المنظومة في حالة انتظام وتوافق داخلي، ينبغي أن يتواكب تطور العوامل الثلاثة معاً، عبر تأثير كل منهم في الآخر.وأي خلل في توافق هذه الثلاثية، يؤدي إلى تهديد صلاحية واستقرار المنظومة.ما تشهده الساحة المصرية الآن من حالات تعثر للأسرة المصرية، تصل في بعض الحالات لارتكاب جرائم بين طرفي الأسرة الرئيسيين.علاوة على مئات آلاف حالات النزاع الأسري أمام المحاكم.وما نشهده من مناقشات وجدل، يدخل بعضه ضمن مقولة "شر البلية ما يضحك". مثل النقاش حول رضاعة الأم لوليدها. أو واجب الزوج في الإنفاق على زوجته المريضة.هذا التجديف البائس في المستنقعات الضحلة، يرجع إلى اختلال التناغم والتوافق بين العوامل الثلاثة المذكورة عاليه، والذي يتمثل في:- ضعف أو بطء تطور وعي الإنسان المصري عموماً رجلاً كان أم امرأة، قياساً على مستوى حضارة العصر.- شبه جمود للقوانين والعرف الاجتماعي الذي يحكم علاقات الأسرة، بالنسبة لدرجة تطور وعي ورقي الأفراد عموماً في المجتمع. نتيجة إضفاء الثبات والقداسة على ما يحكم الأسرة من قوانين وأعراف.- تطور الوعي والرقي الإنساني في البيئة المحيطة في عصر العولمة. بما يشكل ضغوطاً على منظومة الأسرة المصرية. التي تبدو هكذا متخلفة ومهددة بالتصدع الداخلي.ملحوظة:في معرض تأثير المرجعية المقدسة لقوانين أحوال الأسرة المصرية على ثبات قوانين الأحوال الشخصية، وتأخرها عن مواكبة العصر،نلاحظ استجابة ومرونة رجال الدين الإسلامي النسبية، لضغوط تغيرات العصر.تمثلت في السماح بقوانين أكثر معقولية وإنصافاً.فيما نجد بطريركاً سابقاً للكنيسة القبطية الأرثوذكسية، قد ذهب في الاتجاه المضاد. مرتداً بتشريعات الأحوال الشخصية، إلى تشدد وهيمنة مضادة لروح العصر.تتبلور هنا مشكلة التخلف:- تخلف الإنسان المصري عن مستوى حضارة العصر.- تخلف القوانين والأعراف التي تحكم الأسرة المصرية،عن كل من:- مستوى وعي ورقي الإنسان المصري المعاصر.- وعن مستوى رقي القوانين والأعراف السائدة عالمياً. ......
#الأسرة
#المصرية-
#تصدعات
#هيكلية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767662

سعيد هادف : الوضع الأمني المغاربي على كف عفريت: هل الحرب هي الحل؟ الجزء الثاني
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف مستقبل الفضاء المغاربي في ضوء الحرب الروسية الأوكراينيةمن هتلر إلى بوتين: الحرب العالمية الثالثة في غمار صدام الأنساق الجيوسياسيةـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــالجيوسياسة: الفضاء، النسق والفراغ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــالفضاء الحيوي: ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــالفضاء الحيوي، بمعناه الفيزيقي والسيكولوجي، هو الفضاء الضروري الذي تتوفر فيه شروط الحياة للكائن الحي، وتم سحب هذا المفهوم إلى المجال السياسي، ويمكن تعريفه كنظريةٍ سياسيةٍ (حاجة البلد بوصفه كائنا حيا إلى فضاء ترابي أوسع بحسب قوته ونزعته التوسعية).المصطلح مستنسخ من الكلمة الألمانية (Lebensraum) التي ابتكرها فريدريش راتزل (نهاية القرن التاسع عشر) بناءً على نظرية قومية تنص على أن "أي إقليم يكون ضروريا لتوسع الدولة ديموغرافيا ولدواعي اقتصادية يجب أن يرتبط بهذه الدولة".والفضاء الحيوي، مفهوم يصف السياسة الاستيطانية التي انتشرت في ألمانيا من تسعينيات القرن التاسع عشر إلى أربعينيات القرن العشرين. في عام 1901، ظهر مفهوم الفضاء الحيوي، وأصبح هدفًا جيوسياسيًا للإمبراطوريا الألمانية في الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، وعنصرا أساسيا في برنامج التوسع الإقليمي.وفق هذه النظرية، لا يقف أمن الدولة عند حدودها الترابية، بل يمتد داخل محيطها الحيوي تجاوبا مع نموها الاقتصادي والعسكري. على هذه الخلفية دخلت ألمانيا في حربها العالمية الأولى والثانية مع أغلب بلدان العالم وتسببت في دمار وخسائر بشريةٍ لا تعد ولا تحصى.بعد الحربين العالميتين ظهرت دول وتحالفات جديدة، ونشأ نسقان جيوسياسيان: النسق الليبيرالي بقيادة واشنطن وحلفائها، والنسق الاشتراكي بقيادة موسكو وحلفائها. بدأت الحرب الباردة بين المعسكرين، حيث سعت أمريكا إلى توسيع فضائها الحيوي وكذلك روسيا إلا أن الفرق بينهما وبين ألمانيا النازية كان في اختلاف السياق والتمثلات والكيفية. ويمكن القول أن الاتحاد السوفييتي قبل تفككه والاتحاد الروسي لم يتحررا من نفس البراديغما الألمانية النازية ذات النزعة القومية الإثنية.انتهت الحرب الباردة وتفكك الاتحاد السوفيتي وأصبح العالم تحت إدارة المحور الغربي ومحاور أخرى مضادة. تطورت نظرية الفضاء الحيوي وتطورت أدوات التنفيذ والمقاصد بأبعادها الديمقراطية، الحقوقية والأيكولوجية. مع بداية القرن الحالي، برزت قوى منافسة للمحور الغربي، أبرزها الصين والاتحاد الروسي فضلا عن نشوء قوى إقليمية معادية لأمريكا دون أن تكون على وفاق مع الصين أو الاتحاد الروسي. في هذا السياق، وبين حالة ازدهار الديمقراطيا وتراجعها، وتفاعل الثقافات والشعوب، أخذ مفهوم الغرب منحى نسقيا جيوسياسيا أمميا في تفاعل جدلي مع الأنساق المضادة.الفضاء والفراغ: ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــالطبيعة تخشى الفراغ، أو الطبيعة لا تقبل الفراغ، مقولة للفيلسوف اليوناني أرسطو، شاع استعمالها في جميع الأوساط. من وجهة النظر العلمية والطبيعية، لا وجود لشيء يسمى "فراغ" بالمعنى المطلق. هناك عبارة شهيرة نضرب بها مثلا في خضم الجدل حول مساوئ ومحاسن شيء ما، فيخاطب أحدنا الآخر: لماذا تنظر إلى النصف الفارغ من الكأس فقط وتنسى النصف الملآن؟ هذه الصورة المجازية التي يستعين بها المتجادلون في محاججة بعضهم لبعض، تحيل سامعها إلى كأس يحتوي نصفه على الماء بينما النصف المتبقي فارغ. النصف الفارغ هنا يعني أنه لا يحتوي على الماء، لكن كونه فارغا من الماء فهذا لا يعني أنه لا يحتوي على شيء آخر، بل هو يحتوي على ......
#الوضع
#الأمني
#المغاربي
#عفريت:
#الحرب
#الحل؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767806

محيي الدين محروس : - دولة المواطنة - أولاً
#الحوار_المتمدن
#محيي_الدين_محروس بالطبع، لكل إنسان عدة انتماءات قومية ودينية … نجد في سوريا المواطن العربي والآشوري - السرياني والكُردي والأرمني والشركسي والتركماني و… ونجد المواطن المسلم السني والشيعي والموحد والعلوي والإسماعيلي واليزيدي والأيزيدي .. والمواطن المسيحي الذي ينتمي لمختلف الكنائس .. ونجد المواطن اللاديني ..واللارباني … -----------وبالطبع، لكل شخص الحق أن يعتز بانتماءاته القومية والدينية، ولكن التساؤل: ما هو القاسم المشترك الأعظم؟ ما هو الجامع بينهم؟ الجواب الواضح: هو الانتماء إلى وطنٍ واحدٍ هو سوريا. ومن هنا مصدر وأساس مقولة الأولوية للمواطنة السورية التي تجمع كل السوريين بغض النظر عن الانتماءات الاخرى التي لا تُلغيها. بل على العكس ..حيث في دولة المواطنة تتم الحماية الدستورية والقانونية والأمنية لكل مكونات المجتمع القومية والدينية.كما يتم نشر ثقافة المحبة بين أعضاء وقيادات هذه المكونات في بناء الوطن المشترك وفي سبيل تقدمه في جميع المجالات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية. -------من هنا تأتي أهمية نشر ثقافة دولة المواطنة في أولى المهمات لكافة القوى السياسية على مستوى الأحزاب السياسية والتنظيمات المدنية والشخصيات الوطنية والأفراد، والتأكيد على الهدف المشترك: إقامة النظام السياسي لدولة المواطنة الذي يعتمد على عدم التمييز بين المواطنين على أساس الدين أو القومية أو الجنس أو الفكر. لقد عانت الشعوب من الأنظمة السياسية القائمة على التعصب القومي العربي وصولاً إلى الاستبداد اتجاه بعض مكوناته لأسباب قومية ودينية عدا الأسباب السياسية التي من صلب هذه الأنظمة.كما أنه من الضروري التصدي للتيارات الدينية المُتطرفة التي لا تعترف بدولة المواطنة مثل تنظيم الإخوان الذي يرفع شعار: الأمة الإسلامية.------------------كما أن التوافق على أولوية المواطنة يحل إشكالية التوافق على تسمية الدولة بالمواطنة وليس بالقومية ولا بالدين: الجمهورية السوريةويتم حل مشكلة الفصل بين السلطات الثلاث: الدستورية والتنفيذية والتشريعية . &#8232-;-دولة المواطنة تضمن الحقوق المدنية مثل حرية التعبير والاعتقاد والتملك و.. كما تضمن الحقوق السياسية في المشاركة والانتساب للأحزاب والمشاركة في الترشح والانتخابات …وتضمن الحقوق الاجتماعية مثل حق التعليم والرعاية الصحة وتأمين شروط الحياة الاجتماعية الكريمة. التوافق على دولة المواطنة يُسهل التوافق على المشروع السياسي والقانوني للمرحلة الانتقالية وما بعدها في سوريا.من هنا أيضاً الأولوية في التوافقات بين الأحزاب السياسية والتنظيمات المدنية على أولوية : „ دولة المواطنة „ يعني التقدم خطوات إلى الأمام على طريق التوافقات السياسية السورية من أجل مستقبلٍ أفضل لكل السوريين. ———— ......
#دولة
#المواطنة
#أولاً

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767818