Вот описание конкретных псалмов, которые мы будем разбирать сегодня

📜Псалом 11: Уста льстивые и словеса Господни
Словеса‌ Госпо‌дня словеса‌ чи‌ста, сребро‌ разжже‌но, искуше‌но земли‌, очище‌но седмери‌цею

📜Псалом 12: Доколе, Господи?...
Да не когда‌ рече‌т враг мой, укрепи‌хся на него‌

📜Псалом 13: Есть ли праведники?
Несть творя‌й благосты‌ню, несть до eди‌наго

📜Псалом 14: О тех, кто живёт в жилище Бога
Го‌споди, кто обита‌ет в жили‌щи Твое‌м?

📜Псалом 15: Говорит ли этот псалом о воскресении?
Я‌ко не оста‌виши ду‌шу мою‌ во а‌де

📜Псалом 16: Как спастись от гонителей и преследователей?
Соверши‌ стопы‌ моя‌ во стезя‌х Твои‌х, да не подви‌жутся стопы‌ моя‌

Дорогие мои!

Как я писал уже в комментариях, я очень не доволен качеством получившейся записи нашей воскресной трансляции - и с технической стороны (плохой звук) и, особенно, с содержательной. Получилось сбивчиво и путано. Местами я допустил слишком много ошибок и оговорок. Я верю тем, кто сейчас пишет мне, что было интересно. Но многие огрехи искупаются живым общением (пусть и технически опосредованным), ощущением "уста к устам", но тиражировать и сохранять это совершенно не обязательно.

Пока я некоторые соображения, которые я высказывал на этой беседе оформлю в текстовые посты. Думаю, это с лихвою компенсирует пробел тем, кто на трансляцию не попал.

Итак, первая серия постов по псалму 15, а, вернее, по стихам "Я‌ко не оста‌виши ду‌шу мою‌ во а‌де, ниже‌ да‌си преподо‌бному Твоему‌ ви‌дети истле‌ния" (Пс.15:10), которые апостолы Петр и Павел в книге Деяний цитируют, как пророчество о воскресении Христа. А что такое вообще пророчество? И как они "работают"?

Что такое пророчество и как это вообще работает?

Прежде всего, несколько слов о том, как библейские пророчества точно не работают. «Для чего святое семейство бежало в Египет?», - спрашиваю я студента. «Чтобы сбылось пророчество», - звучит ответ. И ответ может показаться логичным: ведь слова Евангелиста «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит…», кажется, что предполагают такое понимание. Но – нет! С точки зрения библейской логики, не пророчества предопределяют дальнейшие евангельские события, а, наоборот. Евангельские события – это Божие «домостроительство» нашего спасения, они следуют своей внутренней логике и изначальному Божьему плану. А в Ветхом Завете можно найти указания на эти события, которые объективно имеют произойти в Новом. Страшный суд и второе пришествие произойдут не потому, что их предопределили слова Христа, а, наоборот, Христос предсказывает Своим ученикам эти события, потому что они должны произойти. Это первое и основное, что нужно знать о пророчествах.

Теперь продолжим. На пророчества есть два противоположных взгляда. Опишу их, предельно утрируя:

1. Человек, не знающий Ветхий Завет, читает Евангелия и постоянно натыкается на цитаты пророчеств – зачатие от Девы, место рождества в Вифлееме, бегство в Египет, избиение Вифлеемских младенцев, обитание в Назарете, подробности смерти Иисуса Христа – жребий, уксус, предательство. Создается впечатление, что весь Ветхий Завет – это чуть завуалированный пересказ евангельских событий. Все события, произошедшие в Евангелии, пусть прикровенно, но пророчески изложены в ветхозаветных книгах. Как же эти иудеи могут во всё это не верит?

2. Но потом человек начинает читать Ветхий Завет и понимает, что это не так. Слова пророка Осии, которые Евангелист приводит в связи с историей о бегстве в Египет буквально ничего не говорят о Христе Сыне Божием. «Сын Мой» - это израильский народ, исходящий из Египта: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от лица их: приносили жертву Ваалам и кадили истуканам» (Ос. 11:1-2). Слова Иеремии, сказанные в связи с избиением младенцев – это рассказ об уже случившихся событиях, о смерти детей, угоняемых в Вавилонское рабство. А к фразе «придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Мф. 2:23) вообще подходящей цитаты не подберешь. По крайней мере, город Назарет в Ветхом Завете точно не упоминается нигде. И наступает полное разочарование: значит, пророчеств не бывает?!! Значит это просто эквилибристика новозаветных авторов, которые выдирают цитаты из контекста и вставляют их куда вздумается?!

Тоже можно сказать не только о ветхозаветных цитатах у новозаветных авторов, но и (в ещё в большей степени) о церковных толкованиях. Отдельные цитаты из Писания могут цитироваться христианскими авторами в самых разных, даже противоположных контекстах. Например, слова псалма «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы» (Пс 23:7) у одних святых отцов будет пророчеством о сошествии Христа во ад (и тогда обращены они к вратникам ада), а у других отцов это будет пророчество о вознесении Христа (и это силы небесные должны открывать для своего Царя райские двери). А слова пророка Исаии «Ад доле огорчися, срет тя» (Ис 14:9) также может толковаться в двух противоположных смыслах – относиться как ко Христу, так и к диаволу.

На ту же мельницу льет и то, что новозаветные авторы цитируют не только Ветхий Завет, но и апокрифы и даже языческих античных авторов. Апостол Павел пишет Титу: «Из них же самих один стихотворец сказал: “Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые”. Свидетельство это справедливо» (Тит. 1:12-13). То слово, которое синодальный переводчик перевёл как «стихотворец», на самом деле «προφήτης», то есть, «пророк», «прорицатель». «Пророк», кстати, в церковнославянском переводе. Неужели и Эпименид во пророках?
👇👇👇

Итак, два полярных мнения. Первое – ветхозаветные авторы, исполненные Духом Святым, осознанно говорили о Христе и обо всех новозаветных событиях, но только намерено облекали свою речь в иносказания и загадки. И облагодатствованное Духом Святых новозаветное сознание оказывается способно расшифровать эти скрытые послания. Второе – никаких пророчеств не существует. Просто новозаветные авторы, излагая свою историю, для иллюстрации и красоты уснащали свою речь цитатами из авторитетных и священных древних авторов. Как мы сейчас можем процитировать Пушкина, или Ахматову, или популярный кинофильм. Конечно, статус Ветхого Завета для новозаветных авторов был очень высок, и они рассчитывали не просто украсить, но и освятить тем самым своё повествование. Но это не значит, что ветхозаветный пророк буквально писал о Христе.

Почему несостоятелен первый подход? При вдумчивом чтении Писания и изучении контекста, он порождает больше смущений и недоумений, которые рискуют привести к разочарованию и краху веры. Конечно, мы знаем, что «…никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1:20-21). Но, может тут имеется в виду другое, а не то, что ветхозаветные авторы, вместо того, чтобы писать, обращаясь к своим современникам, вплетали в свои тексты «пасхалки» для читателей, которые будут жить в другую эпоху?

Да, большинство текстов, которые цитируются новозаветными авторами как пророчества, вообще не мыслились как предсказания будущего. Пророки (небиим) ветхого завета – это глашатаи Бога к своим современникам, а не нострадамусы, сочиняющие свои «Центурии» для будущих поколений.

НО!!! Пророчества (то есть предсказания будущего, в нашем обыденном смысле) в Ветхом Завете всё же есть. Есть ветхозаветная апокалиптика. Например, видения книги пророка Даниила об истукане, который будет разрушен оторвавшимся от скалы камнем, или о жутких зверях, которых сменит Сын Человеческий, в самой книги толкуются, как рассказ о событиях, которым ещё предстоит случиться. «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков» (Дан. 7:17-18).

Невозможно игнорировать то, что во времена евангельской истории евреи буквально живут мессианскими ожиданиями, и некоторые цитаты из Ветхого Завета получают мессианское осмысление ещё в дохристианской традиции. В некоторых случаях, новозаветные авторы к этой имеющейся традиции примыкают, а других случаях вводят какие-то новые цитаты. Зачем? Ну, во-первых, всё-таки, для иллюстрации и украшения своей речи и освящения своего рассказа авторитетом уважаемого священного текста. А, во-вторых, (и это мне видится очень важным!) для того, чтобы доказать, что то, что рассказывает Евангелист, взято не на пустом месте, а следует из опыта предшествующего откровения Божия.
👇👇👇

Вот очень хороший пример с цитатой из псалма 15, который мы разбирали на нашей трансляции.

Псалмопевец говорит: «Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, дабы не поколебаться мне. Посему возвеселилось сердце мое, и возрадовался язык мой, а также и плоть моя вселится с надеждою, Что Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь преподобному Твоему видеть тление. Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век» (Пс. 15:8-11. Пер. Юнгерова).

В Книге Деяний и апостол Петр, и апостол Павел относят слова Псалмопевца к воскресению Иисуса Христа. Петр цитирует эти слова и убедительно доказывает, почему они не могут быть словами самого Псалмопевца: «Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:25-32).

Говорил ли Сам Иисус Христос в псалме 15 устами Своего предка Давида? Ведь слова «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление», действительно, так хорошо описывают Его историю? Или апостолы просто нашли подходящую цитату, а вся их система доказательств – это просто принятые на тот момент риторические приёмы? Но ведь эти слова в 15 псалме появились неслучайно. Если задуматься, то это настоящий богословский прорыв на то время, просто смена парадигмы. Мы отмечали с вами, как Псалмопевец боится смерти. Смерть страшна и неизбежна: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс 6:6) – вопрошает Бога псалмопевец. «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» (Пс 87:11).

Эта безнадёга и тлен – обычное восприятие смерти в Ветхом Завете. А тут в этих словах псалма звучит уверенность, что над Божиим праведником ни смерть, ни ад, ни тлен не властны. И это, согласитесь, настоящий новозаветный прорыв. Может ли быть победа над смертью помимо Христа? Разумеется, нет. Значит, эти слова однозначно относятся к Евангельской реальности. Тем кто уверен, что смерть это могущественный и непобедимый враг, что если Иисус был убит, то, значит, Он точно Христом быть не может, апостолы доказывают – нет же, вот и псалмопевец говорит, что Бог сильнее смерти, ада и тления и воскресит Своего Преподобного.

И вот такие примеры использования ветхозаветных цитат как пророчеств кажется мне наиболее интересными. Эти пророчества не нужно искать, как какое-то зашифрованное послание или подсказку. Это, чаще всего, скорее указание на некий тренд, который в Писании есть, но ты мог на него не обратить внимания. Например, ты ждёшь Мессию, который будет могущественным царем, который победит всех врагов (таких цитат много), но не прошёл ли ты мимо слов о страдающем Отроке Божием «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7)? Ты знаешь из псалмов, что Бог всегда поможет и защитит праведника (и страдания Иисуса в эти представления не укладываются), но есть же 21 псалом «Боже, Боже мой! Для чего ты меня оставил», который детально страдания праведника описывает? Его ты не пропустил?

«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:44-45). Мне кажется, это именно об этом.

Орга́ны Ду́ха Свята́го, и́стинныя трубы́, ри́торы Сло́ва восхва́лим пе́сненными гла́сы, догма́том их возсле́дующии, моля́щеся им, я́ко дерзнове́ние иму́щим ко Го́споду, дарова́ти мир кре́пкий у́бо при́сно вселе́нней, нам же всем проще́ние.

"Орга́ны Духа Святаго" - мне представляется чем-то вроде эоловой арфы. Ведь "пневма" - это и Дух, и дуновение, и ветер.

С праздником вас!

Я попробовал привести в порядок запись нашей пятой воскресной беседы, посвященной Псалтири. Результатом, всё равно, не очень доволен. Но из чувства долга публикую.

Ссылка на ВК

В грядущее воскресенье думаю поменять формат. Совершенно провально оказалось брать сразу большой объем текстов Псалтири. Гораздо продуктивнее глубже погрузиться в какой-нибудь один псалом. Так же, пожалуй, откажусь от разбора псалмов по порядку. Будем выбирать самые интересные псалмы.

Итак, наша следующая воскресная беседа будет посвящена псалму 33.

А во сколько лет вы поняли, что слова из четвертой благодарственной молитвы "Буди же ми благодарение сие в радость, здравие и веселие" имеют в виду не чтение данных благодарственных молитв, а саму Евхаристию? (Евхаристия - по-гречески, "благодарение").

Или вы умные, и это было с самого начала понятно?

Сегодня просто день открытия новых интересных смыслов.

После службы говорили с сыном о не самой очевидной и, в общем-то, необязательной аллегории в сегодняшней притче о блудном сыне. В некоторых богослужебных текстах упитанный телец - это образ жертвы Христовой.

Например, в этой стихире: "Позна‌им бра‌тие, та‌инства си‌лу, от греха‌ бо ко оте‌ческому до‌му восте‌кшаго блу‌днаго сы‌на преблаги‌й оте‌ц предустре‌т лобза‌ет, и па‌ки своея‌ сла‌вы позна‌ние да‌рует: и та‌инственное вы‌шним соверша‌ет весе‌лие, закала‌я тельца‌ упита‌ннаго, да мы досто‌йно сожи‌тельствуем, закла‌вшему же человеколю‌бному Отцу‌ и сла‌вному заколе‌нию, Спа‌су душ на‌ших." (Христос - славное заколение). На это же намекает и Пасхальное слово огласительное: "Теле‌ц упита‌нный, никто‌же да изы‌дет а‌лчай, вси наслади‌теся пи‌ра ве‌ры: вси восприими‌те бога‌тство бла‌гости".

Я высказался, что эта аллегория кажется мне совершенно напрасной и никак с общим смыслом притчи не вяжущейся. Но сын мне возразил, что эта аллегория отлично работает в финале притчи. Когда старший сын выговаривает отцу, что столько лет добросовестно служил ему, но не получил от него козлёнка, а младшему блудному - так сразу откормленного тельца.

Фарисеи - старшие братья - усердно трудятся Богу, рассчитывая получить Мессию, земного царя и спасителя от власти захватчиков. А в итоге дети Божие совершенно даром получают такого Мессию, который даёт Небесное Царство и спасение от дьявола, ада и смерти. Вместо вожделенного козлёнка получают целого вола.

Дорогие мои друзья!

Приглашаю сегодня в 19:00 здесь на канале поговорить о псалме 33. Псалом у многих на слуху - он поётся и на всенощном бдении, и на Божественной Литургии.

Псалом 33 имеет надписание "Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился". Попробуем понять, как содержание этого псалма связана с этим эпизодом из жизни Давида.

В псалме содержится большое наставление о Страхе Господнем. Попробуем понять, что же это такое

Картина Рембрандта "Возвращение блудного сына", конечно, великое полотно. Но сложно придумать менее адекватную иллюстрацию к евангельскому тесту. Отец старческой рукой нехотя обнимает сына. Трогательно, но где экспрессия и динамизм евангельской сцены? "И, побежав, пал ему на шею и целовал его" (Лк.15:20).

А вот и запись нашей сегодняшней беседы - о псалме 33 и о страхе Божием

Ссылка на ВК

Дорогие друзья!

Сегодня в 19:00 здесь на канале продолжим наши беседы о Псалтири. Поговорим о псалме 108.

"Да бу́дут сы́нове eго́ си́ри, и жена́ eго́ вдова́... Да взы́щет заимода́вец вся, ели́ка суть eго́, и да восхи́тят чужди́и труды́ eго́. Да не бу́дет eму́ засту́пника, ниже́ да бу́дет ущедря́яй сироты́ eго́. Да бу́дут ча́да eго́ в погубле́ние, в ро́де еди́ном да потреби́тся и́мя eго́" (Пс.108:9,11-13).

А как такие слова могут быть уместны в молитве христианина? Этот непростой вопрос и обсудим.

Можете предлагать, какой псалом мы обсудим на следующей нашей беседе.

На иллюстрации - молодой Давид (как явствует из подписи). мозаика из синагоги в Газе. VI в.

Запись нашей вчерашней беседы, посвященной псалму 108

Говорят, что писатель пишет книгу, которую хотел бы прочитать сам. Наверное, и лектор читает такие лекции, которые сам хотел бы услышать.

И огромное удовольствие для лектора наткнуться на такую лекцию, которую уже прочитал кто-то другой. Нашёл недавно лекции отца Александра Сатомского по книге Бытия. Слушаю, когда есть время, с огромным удовольствием. Отличная подача (совершенно не доступное для меня качество), замечательное содержание. Не могу не поделиться. К сожалению, нашел только на Ютубе. Если кто-то знает, есть ли эти лекции на других площадках, то делитесь в комментариях

Рассказ о творении как поэма

В преддверие Великого поста, когда в церкви читается книга Бытия и уже завтра зазвучит чтение Шестоднева, хочу обратить внимание на определенные свойства этого рассказа. Делюсь, разумеется, не своими, но довольно очевидными наблюдениями. Библейский рассказ о творении мира и человека изложен в соответствии с законами ближневосточного стихосложения. Тут есть и рефрены, и параллелизмы и хиазм. Если покопаться, то, думаю, можно и другие художественные и поэтические приёмы найти.

Хиазм (это такое построение текста, когда находящееся в начале и в конце текста параллельно друг другу, а обрамляют то, что располагается в центре) присутствует в структуре двойного рассказа о творении. В первой и второй главах миротворение описано дважды. Первый рассказ предлагает известную последовательность творения: сперва растения, затем животные, а затем уже человек. Во втором рассказе эта последовательность инвертируется: человек появляется в полной пустыни (собственно, ни кустарника ещё не было на земле, ни трава ещё не росла, потому что ещё не было человека), затем появляются животные, и, вероятно, только когда человек оказывается вне Эдема, на прочем лице земли начинает что-то произрастать (правда, из-за известных событий земля вместо садовых растений начинает давать волчцы и тернии). Таким образом, рассказ о творении человека помещен в логический центр этих двух повествований. А центральный - значит, самый важный.

Отметим и другие поэтические особенно текста. В первой главе рефреном повторяются слова «и сказал Бог». Эти слова восемь раз предшествуют определенным этапам творения (и два раза этими словами, сказанными человеку, устанавливается определенный порядок бытия). Вот эти этапы:

1. Свет и тьма/день и ночь (И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью - 1:3-5).

2. Вода (И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды - 1:6)

3. Земля (И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями - 1:9-10).

4. Растения (И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так - 1:11).

5. Светила (И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи - 1:14).

6. Пресмыкающиеся, рыбы и птицы (И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся - 1:20).

7. Животные (И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их - 1:24).

8. Человек (И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему - 1:26).

Эти этапы раскладываются на четыре пары-параллели:

1-5. Свет-светила
2-6 Вода-водные твари
3-7 Земля-животные
4-8 Растения-человек (эта параллель кажется менее очевидной, но стоит вспомнить повеление Божие человеку: «вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу - 1:29).

Тогда понятно, почему о появлении растений пишется до солнца и луны. Светила описаны в пятом этапе, параллельном первому.

Эти восемь этапов неравномерно распределены между шестью днями, которые вместе с седьмым днём покоя образуют, известную ещё по добиблейской вавилонской традиции, седмицу как символ полноты.

Рассказали мне сегодня одну очень поучительную, почти патериковую историю.

Было два друга – один воцерковленный, а другой совсем неверующий. И из-за чего-то поссорились они. Поссорились сильно, и мириться друг с другом совсем не собирались. Но приближался великий пост и прощенное воскресенье. Воцерковленный товарищ дежурно попросил у своего прежнего друга прощение (ну, это же ни к чему не обязывает, просто традиция!) А неверующий друг про православные традиции не знал (или забыл), взял и… на самом деле простил.

Позавчера в преддверии Поста совершалась память всех преподобных отцов, в подвиге просиявших. Вот икона, где справедливости ради представлены не только отцы, но и матери (притом, в количестве, вполне сопоставимом).

Между ними наш царь Давид. Не то чтобы он был причастен их собору (он человек женатый и неоднократно), но он прославляет их и призывает к молитве. На его свитке слова Псалтири: «Храни́т Госпо́дь ду́шы преподо́бных Свои́х. (96:10) По́йте Го́сподеви, преподо́бнии Его́(29:5)».

О чём кондак «Душе моя, душе моя...»?

Все четыре дня чтения великого покаянного канона после шестой песни поётся дивный кондак прп. Романа Сладкопевца: Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися. Воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй. (Точнее, конечно, не весь кондак, а лишь первая его часть – так называемый, проименон. Изначально, кондак это большое многострофное произведение, типа нашего акафиста, но сейчас кондаком обычно называют только первую его строфу).

Смысл этого текста кажется предельно понятным. Он отсылает нас к теме страшного суда и евангельским притчам о бодрствовании. «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24:42). В самом каноне Андрея Критского есть несколько тропарей, которые звучат едва ли не парафразом этого кондака, но в них эсхатологическая тематика гораздо более очевидна. Например: «Приближается, душé, конéц, приближáется, и нерадиши, ни готóвишися: врéмя сокращáется, востани, близ при двéрех Судия есть. Яко сóние, яко цвет, врéмя жития течéт: что всуе мятемся?

Но у прекрасного отца Сергия Правдолюбова есть интересное предположение, что кондак отсылает нас не к страшному суду, а к Гефсиманской молитве. Сам Господь умоляет Своих учеников: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26:38). В Гефсимании Иисус Христос говорит апостолам: «так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:40-41).

В правоте отца Сергия убеждает и общая тематика полного кондака. Он посвящен не эсхатологии, а страстям Христовым. Кстати, очень рекомендую полный текст кондака – он крайне необычный (я как-то уже писал о нём). Там же по ссылке – исследование этого кондака, откуда я, собственно, и почерпнул эти наблюдения.

Всегда рад курсам, изучающим Священное Писание. Сегодня мне рассказали о семинарах преподавателя Владимира Сорокина, на которых будет разбираться Десятисловие, и попросили проанонсировать. С удовольствием это делаю.