ПСАЛТИРЬ (КНИГА ХВАЛЕНИЙ) в ритмизованном переводе на русский язык протоиерея Георгия Иоффе. — 2-е изд., испр. — СПб.: ООО «Издательско-полиграфическая компания «КОСТА», 2024. — 176 с.

На фронтисписе — миниатюра «Моление Давида» из Лицевой Псалтири XIV в. (РГБ. Ф. 256. №327).

Перевод Псалтири отца Георгия, который переводчик любезнейше предоставил нашему подписчику. Огромное спасибо отцу Георгию за его труд и талант

#Псалтирь

Это страничка из богослужебного Евангелия. Краткое содержание глав Евангелия от Луки.

Имеется в виду: "Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем" (Лк. 2:40).

Перезаписал нашу вчерашнюю беседу по Псалтири.

Тайм-коды:
00:00 - Общие сведения о Псалтири
16:48 - Первый псалом
51:50 - Второй псалом
01:09:50 - Третий псалом

Для тех, кому не удобно слушать через ТГ, перезалил на ВК

#Псалтирь

Сегодня на службе вспомнил фразу одного студента, сказанную когда-то на экзамене: в Иисусе Христе... в Нём было... в Нём было... полно божества.

Кто сообразит, что он имел в виду?

В богослужении сегодняшнего праздника очень остроумно объясняется, почему обрезание было положено совершать над мальчиком именно в восьмой день. Для того, что когда-нибудь (сегодня!) на восьмой день был обрезан Иисус Христос. Непонятно? Сейчас объясню.

Вот этот тропарь: Осмерица дней, носящая образ будущаго,  Твоею, Христе, просвещается и освящается вольною нищетою, в сей бо законно обрезался еси плотию. (Перевод: Восьмерица дней, образ века грядущего носящая, блистает и освящается Твоею, Христе, добровольною нищетой: ибо в сей день Ты по Закону принял обрезание плотию).

Седмица, в иудейском сознании - это полнота, исполнение времени. День восьмой (он же - первый день новой недели) - это начало чего-то нового (века грядущего), знак завершения прежнего. Так вот, Христос принимает обрезание именно в восьмой день, как образ того, что седмица Ветхого Завета осталась в прошлом.

Обрезание приемлет осмодневное Христос Своего рождества, и сего днесь сень спрятает, свет возсиявая новыя благодати. (Перевод: Обрезание принимает Христос на восьмой день после Своего рождения, и в сей день прекращает тень, восход являя света новой благодати).

Ветхозаветное обрезание при всей его грубости и "плотяности" оказывается только тенью того настоящего нерукотворного обрезания, которое открывает новая благодать. "В Нем (в Иисусе Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол 2:11).

Христос принимает обрезание, чтобы отменить для нас иго Закона: Прият конец закон, отнележе Христос, младенствовав, исполнитель закона Сый, обрезание восприят и разреши законную клятву. (Перевод: Получил завершение Закон, с того времени, как Христос, соделавшись младенцем, и явившись Закона исполнителем, обрезание принял и проклятие Закона отменил).

Сегодня проливается капелька крови Младенца-Спасителя, но мы с вами знаем, сколько крови Он ещё прольёт за нас. Мы куплены дорогой ценой, не надо делать себя рабами людей или закона.

Я решил некоторые интересные, на мой взгляд, моменты из наших бесед оформлять текстовыми постами. Ведь далеко не все здесь в телеграмме смотрят видео. Если вы уже видели первую беседу о Псалтири, то просто пролистните этот пост.

ВОСКРЕСНУТ ЛИ НЕЧЕСТИВЫЕ НА СУД?

Кажется, что, конечно, нет. Ведь в первом псалме ясно сказано: «Сего‌ ра‌ди не воскре‌снут нечести‌вии на суд, ниже‌ гре‌шницы в сове‌т пра‌ведных». Но как эту фразу согласовать со словами Самого Христа, Который говорит, что «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Воскреснут, стало быть, все – и праведные, и нечестивые. Как быть?

Тут надо понимать, что в первом псалме вообще не говорится о том, что умершие нечестивцы не воскреснут на страшный суд Божий. В Ветхом Завете (и, в частности, в псалмах) вообще нет четко выраженной идеи о будущем всеобщем воскресении и о следующем за ним финальном суде.

Слово «воскреснут» (ἀναστήσονται) – значит, «встанут, восстанут, поднимутся». Как во фразе: «Да воскре‌снет Бог, и расточа‌тся врази‌ Егo‌» (Пс 67:2). Мы привыкли воспринимать эти слова в пасхальном ключе, но на самом деле, здесь просто говорится, что Бог встанет и победит всех врагов (хотя, собственно, на Пасху это и происходит – Христос побеждает смерть, ад и дьявола).

В некоторых переводах (например, в синодальном) этот стих переведен так: «Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных». То есть, на этом суде они будут осуждены, ниспровергнуты. Но, я думаю, эту можно мысль понимать и иначе - они на этот суд просто не попадут. Упомянутый здесь суд – это и есть «собрание праведных», а грешники и нечестивцы будут лишены участия в этом собрании. Фраза «сего‌ ра‌ди не воскре‌снут нечести‌вии на суд, // ниже‌ гре‌шницы в сове‌т пра‌ведных» составлена по принципу параллелизма. «Нечестивые» и «грешные» – это синонимы, а значит, «суд» и «собрание праведных» – тоже понятия синонимичные. Суд – это собрание, на котором как Судья председательствует Господь Бог. Попасть на это собрание – значит, удостоится встречи с Богом.

У Григора Нарекаци в «Книге скорбных песнопений» есть именно такое понимание Божьего суда:
«Мне ведомо, что близок день Суда,
И на суде нас уличат во многом,
Но Божий Суд не есть ли встреча с Богом?
Где будет Суд – я поспешу туда!»

Вообще, тема суда в псалмах занимает заметное место. Клайв Льюис в своей книжке «Размышления о псалмах» отмечает, как сильно отличается ветхозаветное и христианское отношение к суду. Нас обычно суд пугает и страшит. А псалмопевца, как правило, суд вдохновляет и влечет к себе. Он рад возможности добиться этого суда. Для него суд – это правосудье Божие. «Мы это плохо себе представляем, потому что иначе живем, но так жили много веков во всем мире. Почти всегда и везде "маленькому человеку" было очень трудно подать иск. Надо было подкупить судью и еще человек двух, преграждавших к нему путь. Наши судьи не берут взяток (мы слишком привыкли к этому и не радуемся, а зря — само собой это не продержится), поэтому не нам удивляться, что псалмопевцы и пророки непрестанно просят суда и весть о нем для них — благая весть». Льюис вспоминает здесь образ неправедного судьи из евангельской притчи – каких усилий стоит добиться от него суда.

В Евангелии от Иоанна есть ещё один образ суда: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19-21). Суд – это Божий свет, и праведники к этому свету тянутся (и составляют собой «совет праведных» из нашего псалма). А нечестивые от этого света уклоняются и прячутся – они не восстанут на этот суд, они останутся во тьме.

#Псалтирь

Продолжаю посты, пересказывающие отдельные сюжеты из нашей беседы о Псалтири.

В первом псалме присутствует один интересный образ, который есть в еврейском тексте, но, к сожалению, потерялся в греческом переводе, а, следовательно, и в нашем церковнославянском: «Не та‌ко нечести‌вии, не та‌ко, но я‌ко прах, eго‌же возмета‌ет ветр от лица‌ земли‌». Праведник будет, как плодоносящее дерево, а нечестивые – не так, они подобны праху (пыли). Почему такое противопоставление – плод и пыль?

В еврейском тексте здесь стоит не «прах» (пыль), а слово «камоц», то есть, шелуха, мякина, мусор, который остается при молотьбе. Мякина, которую сдувает ветер – очень понятный для древнего крестьянина образ. Так веют хлеб. Этот же образ использует Иоанн Креститель, когда говорит о Христе: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12). Так плоды («достойные плоды покаяния») отделяются от мусора.

При этом, в толковательной традиции образ очищения зерен от мякины, который использует Предтеча, осмысляется двояко – это либо образ покаяния (в человеке нечто ценное для Бога отделяется от всего лишнего и наносного), либо эсхатологический образ, образ финального разделения праведников и грешников.

#Псалтирь

Но нечестивые не так — они как шелуха, развеянная ветром (Пс. 1:4).

Вот так веют хлеб

Уже сегодня служится служба Крещению Господню – Царские часы.

По этому случаю, пощу икону праздника на необычном материале. Палестинская икона XVIII века, из собрания Эрмитажа. Кто знает или догадался, на чём она написана – пишите в комментариях.

Икона Крещения и череп крокодила

Эту тему мы два года назад детально обсуждали на канале «Несмешно» (очень обидно, что этот пост оказался единственным в анонсированной рубрике)

Так вот, в очень многих песнопениях праздника Богоявления звучит тема победы Иисуса Христа над змеями и демонами в водах Иордана. Ну в очень многих – будете на службе, обратите внимание.

При этом присутствует мысль, что Иисус сходит в воду, чтобы встретиться там с этими врагами лицо к лицу, а так же и другая – что Иисус в воде этого врага топит.

То, как Христос спешит к месту обитания змей поэтично описано, например, в этом тропаре праздничного канона: «Пажить у Себе животворну нося, уловляет змиев, гнездам натекая многими сетьми, низлагая, Бог Слово, запинает же уязвившаго всемирный род сего потребль, избавляет тварь. («Бог Слово, подобно ловчему, подступает к убежищам змий, низлагает бесчисленные их полчища, и укротив язвившего в пяту весь род человеческий, спасает тварь, предоставляя ей живоносную пажить» – Перевод проф. М. Богословского).

А в этом тропаре говорится, что змея топят в водах Иордана: «Пучи‌на сый, Христе‌, пра‌вды, предгряде‌ши ны‌не на Иорда‌нскую реку‌ потопи‌ти зми‌я и Ада‌мово преступле‌ние изсуши‌ти» (Канон предпразднства 2 января). А вот интересная параллель с потоплением Гадаринских бесов: «Царь у‌бо, ми‌ра нача‌льник и су‌щих в во‌дах дре‌вле пронарече‌ся, но удавля‌ется Твои‌м очище‌нием и низлага‌ется я‌ко езерский пе‌рвее легео‌н» (Канон повечерия. 6 января).

Образ победы Господа над древним змием (олицетворяющем сатану) присутствует во многих библейских книгах. У Исаии мы читаем: «В тот день покарает Гоподь мечом Своим грозным, великим и могучим Левиафана, змея ускользающего, Левиафана, змея извивающегося, убьет Он это чудище морское» (Ис 27:1; пер. Кулаковых). Слова о сокрушении главы змиев – это буквальная цитата из псалма: «Ты утвердил еси силою Твоею море: Ты стерл еси главы змиев в воде: Ты сокрушил еси главу змиеву, дал еси того брашно людем ефиопским» (Пс 73:13-14; читался сегодня на царских часах). Этот же образ есть и в книге Иова.

Откуда эта тема взялась в нашем богослужении (ведь в евангельском тексте об этом нет ни намёка)? И почему эта тема оказалась так популярна? Гимнографы, уясняя богословский смысл праздника, посчитали нужным вплести в богослужение все библейские упоминания воды. Тут и вода как первостихия, над которой носился Святой Дух, и уничтожение греха водами потопа, и спасение Моисея от воды, и освобождение через море от власти фараона, и потоки воды из камня, и обильно политая водою жертва Илии. Поскольку в библейских текстах нередко встречается мысль о победе Господа над таящимся в воде змеем (Исаия, Иов, Псалтирь), то эта тема тоже получает широкое развитие в гимнографии.

Можно предположить, почему эта тема сокрушения главы змия в крещальных водах, так популярна в нашем богослужении и вообще в осмыслении праздника. Тут видится актуальная антигностическая полемика. Практика празднования крещения Иисуса возникла изначально в общине последователей гностика Василида (жил во II веке). В гностических общинах Крещение воспринималось, как самое значимое евангельское событие, при этом в ему придавалось совсем неправославное значение. Для гностиков, человек Иисус сошёл в воды Иордана, чтобы облечься в них силою свыше и божественной мудростью. В гностицизме змей очень почитался и считался источником «гнозиса» (знания). Поэтому христианам так важно подчеркнуть, что, сходя в воды крещения, Иисус Христос никакой мудростью не облекается и ничем не исполняется (Он и так всем преисполнен как совершенный Бог), но, напротив, истребляет всех гнездящихся там змеев, сулящих лжеименное знание.

Возможно, поэтому череп водного чудовища был выбран для написания иконы неслучайно. Это своего рода символический трофей, на котором изображается икона этой победы.

Дорогие мои друзья!

С праздником вас!

Важное объявление: наше второе занятие по Псалтири мы проведем не завтра, а в понедельник 20 января в 20:00

Вот что мы планируем разобрать:

📜Псалом 4: Господь даёт надежду в скорби
Знаменавася на нас свет лица Твоего, Господи!

📜Псалом 5: Храм - спасение от врагов
Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой

📜Псалом 6: Зачем Господу миловать человека?
Яко несть в смерти поминай Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?

Напомню очевидность. Христианин молится о вразумлении, исправлении, покаянии грешника. Нераскаянную смерть грешника святитель Василий Великий считал настоящим беспримесным злом: "потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде". Поэтому, если христианин молится о смерти преступника и врага (даже если он облекает эту молитву в формулировку "пусть тот скорее предстанет на суд Божий "), то христиан грешит.

Есть два пути…

Центральная мысль первого псалма прослеживается легко – есть два пути, два собрания: путь праведных и путь нечестивых, совет праведных и совет нечестивых. Путь праведных Бог сохранит, а путь нечестивых погибнет. Собственно, вся Псалтирь именно об этом, а первый псалом – это краткое содержание всей книги.

Интересно, что порой в библейских книгах слова о двух путях - пути спасения и пути погибели - звучат не как метафора, а относятся к вполне материальному плану бытия. "И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти", - сказано пророку Иеремии. А дальше объясняется: кто то останется в Иерусалиме, тот умрет от меча, голода и моровой язвы; а кто выйдет и попадет в плен к халдеям, тот выживет (Иер. 21:8-10).

Мысль о двух путях присутствует в Евангелии. В Нагорной проповеди мы читаем: «Входите тесными вратами, потому что широки‌ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны‌ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14).

В Евангелии часто звучат образы Страшного суда: отделение зерен от шелухи, пшеницы от плевел, овец от козлов, рыба в неводе отделяется хорошая от плохой.

В отличие от приведенных притч, в образе двух путей нет судьи – ты сам выбираешь, куда тебе идти, какой путь избрать. В этом смысле он близок к образу суда из Евангелия от Иоанна: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19-21).

Но предельно важно понять, в чём критерии этого разделения. Если тут речь идёт о пути, то очень важно не ошибиться, не промахнуться.

Для псалмопевца следование верному пути – это следование закону. У блаженного мужа «в зако‌не Госпо‌дни во‌ля eго‌, и в зако‌не Его‌ поучи‌тся день и нощь» (Пс. 1:2). Псалмопевец восторгается Законом, воспевает его. Вспомним, самый длинный в Псалтири 118 псалом - настоящий гимн Закону. Но наш ли это путь? Подходит ли он христианину? Закон - это сотни и сотни правил, запретов и предписаний, которые следует выполнять полностью, не пропуская ничего (Втор 27, 26). Но это же и путь фарисейства, когда строятся "ограды вокруг оград", отцеживается комар, поглощая верблюда, а заповедь Божия порой подменяется преданиями человеческими.

Отказываясь от следования пути ветхозаветного закона ("что Бог очистил, ты не почитай нечистым"), в православной традиции возникают сотни собственных уставов, которыми человек мнит достичь спасения, которые человек ставит превыше всего. Какими пальцами креститься, на каком языке молиться, по какому календарю жить, как именно поститься – что не есть и в какие дни... Кроме проблемы смешения главного и второстепенного, тут есть искушение именно собственный путь объявить путём жизни, а всех несогласных посчитать следующими в погибель. Но следует помнить, что слова "Кто не со Мною, тот против Меня" имеет основание сказать только Христос. Любой другой человек, говорящий так, превращается в "самоистукана".

Понятно, что мы христиане, читающие Псалтирь, должны перерасти ветхозаветные представления о правильном пути. Но на что-то нам ориентироваться? Конечно, на Евангелие и святоотеческую традицию, следующую Евангелию.

Патрология (наука о святоотеческой письменности) выделяет «Литературу двух путей». Это тексты, созданные на стыке новозаветного канона и творений святых отцов, осмысляющих Новый Завет – Дидахе (учение 12 апостолов), Послание Варнавы (тут выделяют 18-21 гл.) и другие подобные произведения. В них последовательно проходит мысль о двух путях – жизни и смерти, спасения и погибели.

Вот слова, которыми начинается Дидахе: "Есть два пути: один – жизни и один – смерти, но между обоими путями большое различие. Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, – ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, и ты не делай другому". И далее тезисно пересказывается Нагорная проповедь.

Думаю, это хороший навигатор в следовании тому пути, о котором говорит Псалмопевец.

Запись второй Беседы о Псалтири.

Ссылка на https://vkvideo.ru/video498779242_456239094

На остальных ресурсах видео тоже, наверное, будет, если Правблог выложит

«В конец» или «начальнику хора»?

«В конец» - εἰς τὸ τέλος. Такая приписка находится в надписании более трети всех псалмов (55 псалмов). Многие святые отцы полагали, что это слово означает, что псалом пророческие говорит о вещах эсхатологических, относящихся к концу времен. Византийский толкователь Евфимий Зигабен писал о надписании псалма 4: «Словом в конец псалом этот надписан потому, как покажем ниже, что он содержит в себе между прочим пророчество о воскресении из мертвых, которое, как нам известно, принадлежит веку будущему и составляет окончание века настоящего» (имеются в виду последние строки псалма: «В ми́ре вку́пе усну́ и почи́ю, я́ко Ты, Го́споди, еди́наго на упова́нии всели́л мя еси́»).

Но, на самом деле, вероятно, здесь налицо специфика греческого перевода. В еврейском тексте стоит слово lamnaṣṣeaḥ. Что именно значит это слово в данном месте, сказать точно невозможно. Псалтирь богослужебная книга и как наши современные богослужебные книги содержит множество технических указаний и пометок, понятных только тем, кто эти песнопения исполняет. В наших книгах это может быть указание гласа (то есть, распева) или подобна (песнопения, по образцу с которым следует исполнять данное произведение). Попробуй понять, что значит возгласы «премудрость, прости» перед чтением Евангелия (а значит это «[сейчас будет звучать] премудрость, [стойте] прямо!»). Вот и с этой ремаркой непонятно. И точно она не была понятна греческому переводчику Септуагинты.

Кстати, свт. Афанасий Великий сообщает, что в других переводах псалтири на греческий (а в древности было несколько и других переводов, помимо Септуагинты) эта фраза переводилась по-другому: «Вместо слов “в конец”, Акила и Феодотион перевели: “победителю”; а Симмах: “победная песнь”». Этот псалом виделся продолжением предыдущего, в нём Давид прославляет дарованною Богом победу над врагами (в частности, на Авессаломом).

Большинство современных переводов (и синодальный тоже) понимают слово lamnaṣṣeaḥ, как «начальствующему» (от евр. mеnaṣṣeaḥ), то есть, «к начальнику хора». А греческие переводчики слово lamnaṣṣeaḥ производил от еврейского существительного nеṣaḥ, то есть, «длительность, вечность, успех, слава». (Переводчики Септуагинты из этого куста смыслов выбрали значения, связанные со временем, а другие переводчики – со славой и успехом). (Как успех связан с концом? Фраза «Я достиг» – может значить, и что я добился успеха, и что я что-то закончил).

В связи с этим встаёт очень непростой и важный вопрос – как относиться к эсхатологическим интерпретациям псалмов, имеющих в надписании слова «в конец»? (Напомню, что речь идёт о более чем полусотни текстов). Это ошибка? Это удивительное прозрение скрытого смысла? А был ли этот смысл заложен изначально? Закладывал ли этот смысл изначально автор псалма? Понимал ли переводчик слова εἰς τὸ τέλος в эсхатологическом смысле? У меня только вопросы, а ответов, признаться, нет.

Некоторые тексты Септуагинты, которые существенно по смыслу отличаются от еврейского текста, цитируют авторы Нового Завета и видят в них пророчества. То есть, они это чтение, отличающееся от еврейского текста, воспринимают как богодухновенное. Мы с вами уже разбирали пример, когда в Послании к евреям цитируется 39 псалом: «Посему Христос, входя в мир, говорит: “жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне”» (Евр. 10:5). Здесь чтение еврейского текста псалма сильно отличается от греческого перевода. В еврейском тексте вместо слов: «но тело уготовал Мне», мы читаем: «Ты открыл мне уши». Автор Послания к евреям в тексте перевода Семидесяти (сделанном за пару столетий до РХ) видит пророчество о крестной жертве. Иисус Христос для того и воплощается, воспринимает плоть и кровь как человек, чтобы совершить эту жертву.

Впрочем, относительно эсхатологического толкования слова «в конец» в надписании псалмов, мне кажется, я преувеличиваю проблему. Думаю, что надписания псалмов, имеющие по большей части технически-практическое значение, вообще не относятся к изначальному авторскому тексту. Этими пометками снабдили текст псалма редакторы, исполнители, переписчики. То, что мы сейчас не понимаем толком, как эти пометки интерпретировать – не беда. Ну, «начальнику хора», так начальнику хора. Ну, «в конец», так в конец. А эсхатологические смыслы святые отцы видели не в этих словах в надписании (это просто был своего маркер, подсказка), а в самом тексте псалма, в конкретных его стихах. То, что авторы псалмов могли пророчествовать о событиях конца мира и последних временах – это несомненно. В Новом Завете неоднократно звучит мысль, что Давид говорил в Псалтири Духом Святым (Мк. 12:36; Деян. 1:16; Деян. 4:25).

Этот пост не ответ, а, скорее, приглашение к обсуждению. Буду рад, если вы поделитесь своими мыслями.

Пред Господом плясать буду. И благословен Господь! (2Цар. 6:21).

Давид пляшет перед ковчегом завета. Ричард Гир в фильме "Царь Давид" (1985).

И хоть танцы - это здорово, это не мой любимый сюжет про Давида. Пишите в комментах, какой ваш любимый эпизод из его жизни, а вечером я напишу про свой

На канале нашего ПСТГУ наткнулся на анонс курса прекрасного и компетентного преподавателя и исследователя диакона Николая Серебрякова. Перепощу и у себя