Уже в ближайшее воскресенье, Бог даст, начнём наш разбор Псалтири. Попробовал сформулировать подход к изучению Псалтири на будущих наших занятиях

Если есть какие-то замечания и предложения по этому плану - замечайте и предлагайте здесь в комментариях. Буду очень признателен.

1️⃣Мы берём за основу нашего разбора церковнославянский текст Псалтири. Псалтирь богослужебная и молитвенная книга - наше богослужение во многом из Псалтири состоит и на неё опирается. Разбор церковнославянской Псалтири поможет нам не только погрузиться в смыслы Священного Писания, но и лучше понимать наше богослужение.

2️⃣Церковнославянский текст Псалтири переведён с греческого, в то время как наш синодальный перевод и многие другие современные сделаны с еврейского текста. Еврейский и греческий тексты Псалтири местами различаются, и очень сильно. А значит, различаются смыслы церковнославянского текста и синодального перевода. То есть, синодальный перевод для уяснения смыслов ц.-слав. текста нам не поможет. Будем обращаться к переводам Псалтири с греческого - проф. Юнгерова и Бируковых.

3️⃣Однако мы постараемся отмечать случаи, когда наш ц.-слав. перевод существенно отличается от еврейского текста. Это может быть интересно.

4️⃣Сперва пытаемся по возможности установить буквальный смысл псалма, его понимание в контексте ветхозаветной культуры. Многие псалмы в надписании или в самом тексте сдержат отсылки на конкретные эпизоды ветхозаветной истории - например, псалмы 17, 28, 33, 50 или 136. Начнём с этих исторических смыслов.

5️⃣Многие псалмы - пророчества, а их авторы - нередко, пророки. Если псалом цитируется в Новом Завете или в христианской традиции воспринимается как прообраз или пророчество о событиях новозаветных - мы это постараемся упомянуть.

6️⃣В церковной традиции могут быть несколько разных пониманий одного текста. Один отец понимает это место так, другой - иначе, апостол Павел цитирует этот псалом в третьем контексте, а в богослужебных текстах предлагается четвертое толкование. Какое правильное? Все.

7️⃣Если псалом имеет интересное и характерное богослужебное использование (как предначинательный псалом 103, пятидесятый псалом, псалмы шестопсалмия) - постараемся это отметить.

8️⃣Понимаем, что "нельзя объять необъятного". Книга Псалтири необъятна. Поэтому со смирение относимся к тому, что какие-то смыслы мы неизбежно упускаем.

Наши занятия будут проходить в прямом эфире на этом канале в воскресенье в 19:00. Запись этих занятий я буду выкладывать. Кроме того, канал Правблог обещал дублировать запись у себя.

#Псалтирь

Книга Псалтирь и её переводы

Меня попросили сделать обзор переводов Псалтири. Поскольку не всем это может показаться интересным, я решил не поднимать эту тему на нашем эфире, а изложить её серией постов (их легко можно пропустить, если это неинтересно).

Книга Псалтирь – это стихи, и эта поэзия, во-первых, существует уже многие столетия, а, во-вторых, она плотно вошла в культуру множества народов. Естественно, существует сотни и сотни переводов Псалтири (ведь только на русский язык отдельные псалмы и всю книгу целиком переводили десятки авторов). Сделать обзор (даже самый беглый) всех существующих переводов – задача непосильная.

Глобально – существуют две очень разные версии Псалтири. Почти все существующие переводы ориентируются либо на одну, либо на другую версию, либо представляют собой причудливый микс их обеих.

🕎Первая версия: еврейский Масоретский текст. Окончательная редакция этого текста сложилась к Х веку нашей христианской эры. Однако, разумеется, еврейский текст существовал и раньше. С еврейского текста был сделан латинский перевод Вульгата (от лат. vulgatus — общепринятый, общеупотребительный). Уже в новое время с Масоретского текста были сделаны переводы на европейские языки – немецкий, английский, французский и другие. И сейчас переводы, которые осуществляют библейские общества, по умолчанию делаются с Масоретского текста. Большинство современный русских переводов – РБО, Кулаковых, Аверинцева и др. – сделаны с него же.

🏛Вторая версия: греческий перевод Септуагинта. (Сокращённо LXX). Греческий перевод Псалтири (и других библейских книг) был выполнен в III-II веках до РХ в еврейской диаспоре, вероятно, живущей в Египте. Псалтирь в версии Септуагинты активно цитируется авторами Нового Завета (Новый Завет написан на греческом). Святые отцы и богослужебные тексты обращаются почти исключительно к версии Септуагинты. С Септуагинты переведена и наша церковнославянская Псалтирь. На русский язык Псалтирь в версии Септуагинты переводили проф. П.Юнгеров, еп. Порфирий (Успенский) и Бируковы. (Я давал ссылки на их переводы в одном из постов).

Синодальные перевод Псалтири представляет собой тот самый причудливый микс. Он осуществлялся по еврейской версии, но стилистически адаптировался к привычному для многих церковнославянскому тексту. Смысловые отличия греческой версии от еврейской в синодальном переводе обычно отмечались в сносках.

Давайте отметим, чем эти две версии отличаются:

1️⃣Большое стилистическое различие. Речь идёт о поэзии, и тут "как" сказано, порою не менее важно, чем "что" сказано.

2️⃣Наличие некоторых серьезных смысловых расхождений. Примеры я приведу ниже.

3️⃣Расхождение нумерации псалмов. Одни и те же псалмы в еврейской и греческой версии имеют разные номера.

4️⃣В греческой версии присутствует заключительный 151 псалом, написанный от имени молодого Давида, отправляющегося на битву с Голиафом.

#Псалтирь

⬇️⬇️⬇️

Теперь чуть подробнее об этих различиях между Псалтирью в Масоретском тексте и версией Септуагинты

➡️Стилистические. О разнице между еврейской и греческой Псалтири хорошо пишет Георгий Федотов: "Еврейский поэт прежде всего патетичен. Он весь трепещет от бурных, волнующих его чувств. Он не поет, а кричит или рыдает. Его душа обнажена, словно тело, с которого содрана кожа, как на ассирийских рельефах. Греческое барокко прохладно. Его гиперболизм имеет рассудочный, умный характер. Это полет воображения, никогда не порывающий логических скреп, – полет на привязи. Он одновременно и трезвее и холоднее – риторичнее – варварского буйства опьяненной Богом восточной музы. Отсюда следует, что как ни высока греко-славянская поэзия псалмов, она иного качества, чем в еврейском подлиннике, доступном хотя бы в современных переводах. Острота смягчена, приглушена боль, утишен вопль. Покров благолепия наброшен на мятежную исповедь души".

➡️Смысловые. Тут можно привести десятки примеров – приведу только один. В еврейской версии мы читаем: "Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши" (Пс 39:7). В Септуагинте: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, уготовал же Мне тело". Отличие огромное. Но именно версию Септуагинты цитирует Новый Завет и понимает этот текст, как пророчество о жертве Христовой, Который воплощается и Своей жертвой отменяет ветхозаветные жертвоприношения.
В древности (уже начиная с Иустина Мученика, то есть, с середины II века) высказывалась версия, что это иудеи исказили свой текст, убрав из него наиболее яркие мессианские места. Это предположение оказалось несправедливым - оно не подтверждается текстологией (находят древние, ещё дохристианские рукописи, подтверждающие масоретскую версию), да и порой именно в масоретском тексте можно найти яркие мессианские места, а то время как Септуагинта даёт здесь другое чтение (например, Пс 2:12). В каждом конкретном случае учёные бьются, чтобы объяснить причины возникновения этих разночтений. Общий обзор возможных причин даёт Илья Сергеевич с 22:05.

➡️Нумерация. Это, должно быть, самое незначительное из различий Септуагинты и Масоретского текста, но об это многие спотыкаются. Если посмотреть в любой европейский перевод Псалтири, то, скажем, наш любимый покаянный псалом будет не пятидесятым, а... пятьдесят первым. Как так-то? С 1 по 8 псалом нумерация совпадает, но, далее, псалмы, который в Масоретском тексте считаются 9 и 10, в Септуагинте представлены как один 9-й псалом. А значит, нумерация псалмов Массоретского текста (и всех переводов, выполненных с него) будут опережать Септуагинту на один. Так продолжается до 113 псалма Септуагинты, которые тоже объединяет в себе Масоретские псалмы 114 и 115. Но уже следующий Масоретский псалом 116 в Септуагинте оказывает разделен надвое, а значит, разрыв остаётся прежним – Масоретская нумерация обгоняет Септуагинту на один. Только к концу нумерация выравнивается – 147-й псалом Масоретской нумерации в Септуагинте делится на 146 и 147. Кто всё это объяснение понял и не запутался – тот молодец.

➡️Псалом 151. В версии Септуагинты присутствует замечательный дополнительный псалом. Долгое время считалось, что псалом этот был изначально написан на греческом. Однако в ХХ веке в Кумране был найден еврейский оригинал (11Q5). Псалом всё равно считается неканоническим и за богослужением не используется.

#Псалтирь

Русские переводы Псалтири

Русских переводов множество, и они очень разные.

Кто-то переводил Книгу Псалтирь целиком, кто-то отдельные псалмы.

Они отличаются исходным текстом, с которого делался перевод.
Как я уже писал, греческий текст Септуагинты переводили три раза: профессор Павел Александрович Юнгеров (ум. 1921), епископ Порфирий (Успенский; ум. 1885), и наши современники Евгения и Игорь Бируковы. (Перевод Юнгерова более буквален, перевод Бируковых более поэтичен).
Большинство переводчиков ориентируются всё же на Масоретский текст.
Старые русский поэты – Ломоносов, Капнист, Державин – перелагали на русский, должно быть, церковнославянский текст.

Очень отличается методология переводов. Кто-то стремится создать поэтический парафраз текста, а кто-то, напротив, стремиться к буквальности, но при этом поэтическая составляющая неизбежно страдает.

Мне очень удачным балансом между адекватностью передачи смыслов и поэтической гладкостью кажется перевод протоиерея Георгия Иоффе.

А вы в комментариях можете поделиться своими любимыми переводами Псалтири.

#Псалтирь

Анонс нашей воскресной встречи - в 19:00 на канале Просто о Библии

БЕСЕДЫ О ПСАЛМАХ

📖Псалом 1: Путь грешных и путь праведных
Я‌ко весть Госпо‌дь путь пра‌ведных, и путь нечести‌вых поги‌бнет.

📖Псалом 2: Бог и Его Христос
Госпо‌дь рече‌ ко Мне: Сын Мой еси‌ Ты, Аз днесь роди‌х Тя.

📖Псалтирь 3: Давид бежит от собственного сына
Го‌споди, что ся умно‌жиша стужа‌ющии ми?

Картинка: Псалтирь Ратленда (The Rutland Psalter). Ок. 1260 года

#Псалтирь

От хра́ма Твоего́ во Иерусали́м Тебе́ принесу́т ца́рие да́ры (Пс. 67:30)

Ца́рие Фарси́йстии и о́строви да́ры принесу́т, ца́рие Ара́встии и Сава́ да́ры приведу́т: и покло́нятся Eму́ вси ца́рие зе́мстии, вси язы́цы порабо́тают Eму́ (Пс. 71:10-11)

Авторы псалмов – царь Давид, Асаф и Еман – воспевают поклонение волхвов Младенцу Христу.

Фреска архим. Зинона (Теодора) в просветительском центре Феодоровского собора в Санкт-Петербурге

А у меня неприятность – наша первая беседа по Псалтири каким-то образом не записалась почему-то. Досадно, конечно, но ничего страшного – придётся мне завтра найти время и перезаписать её для истории. (Может быть, получится даже лучше, чем в первый раз – это я так себя утешаю).

#Псалтирь

ПСАЛТИРЬ (КНИГА ХВАЛЕНИЙ) в ритмизованном переводе на русский язык протоиерея Георгия Иоффе. — 2-е изд., испр. — СПб.: ООО «Издательско-полиграфическая компания «КОСТА», 2024. — 176 с.

На фронтисписе — миниатюра «Моление Давида» из Лицевой Псалтири XIV в. (РГБ. Ф. 256. №327).

Перевод Псалтири отца Георгия, который переводчик любезнейше предоставил нашему подписчику. Огромное спасибо отцу Георгию за его труд и талант

#Псалтирь

Это страничка из богослужебного Евангелия. Краткое содержание глав Евангелия от Луки.

Имеется в виду: "Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем" (Лк. 2:40).

Перезаписал нашу вчерашнюю беседу по Псалтири.

Тайм-коды:
00:00 - Общие сведения о Псалтири
16:48 - Первый псалом
51:50 - Второй псалом
01:09:50 - Третий псалом

Для тех, кому не удобно слушать через ТГ, перезалил на ВК

#Псалтирь

Сегодня на службе вспомнил фразу одного студента, сказанную когда-то на экзамене: в Иисусе Христе... в Нём было... в Нём было... полно божества.

Кто сообразит, что он имел в виду?

В богослужении сегодняшнего праздника очень остроумно объясняется, почему обрезание было положено совершать над мальчиком именно в восьмой день. Для того, что когда-нибудь (сегодня!) на восьмой день был обрезан Иисус Христос. Непонятно? Сейчас объясню.

Вот этот тропарь: Осмерица дней, носящая образ будущаго,  Твоею, Христе, просвещается и освящается вольною нищетою, в сей бо законно обрезался еси плотию. (Перевод: Восьмерица дней, образ века грядущего носящая, блистает и освящается Твоею, Христе, добровольною нищетой: ибо в сей день Ты по Закону принял обрезание плотию).

Седмица, в иудейском сознании - это полнота, исполнение времени. День восьмой (он же - первый день новой недели) - это начало чего-то нового (века грядущего), знак завершения прежнего. Так вот, Христос принимает обрезание именно в восьмой день, как образ того, что седмица Ветхого Завета осталась в прошлом.

Обрезание приемлет осмодневное Христос Своего рождества, и сего днесь сень спрятает, свет возсиявая новыя благодати. (Перевод: Обрезание принимает Христос на восьмой день после Своего рождения, и в сей день прекращает тень, восход являя света новой благодати).

Ветхозаветное обрезание при всей его грубости и "плотяности" оказывается только тенью того настоящего нерукотворного обрезания, которое открывает новая благодать. "В Нем (в Иисусе Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол 2:11).

Христос принимает обрезание, чтобы отменить для нас иго Закона: Прият конец закон, отнележе Христос, младенствовав, исполнитель закона Сый, обрезание восприят и разреши законную клятву. (Перевод: Получил завершение Закон, с того времени, как Христос, соделавшись младенцем, и явившись Закона исполнителем, обрезание принял и проклятие Закона отменил).

Сегодня проливается капелька крови Младенца-Спасителя, но мы с вами знаем, сколько крови Он ещё прольёт за нас. Мы куплены дорогой ценой, не надо делать себя рабами людей или закона.

Я решил некоторые интересные, на мой взгляд, моменты из наших бесед оформлять текстовыми постами. Ведь далеко не все здесь в телеграмме смотрят видео. Если вы уже видели первую беседу о Псалтири, то просто пролистните этот пост.

ВОСКРЕСНУТ ЛИ НЕЧЕСТИВЫЕ НА СУД?

Кажется, что, конечно, нет. Ведь в первом псалме ясно сказано: «Сего‌ ра‌ди не воскре‌снут нечести‌вии на суд, ниже‌ гре‌шницы в сове‌т пра‌ведных». Но как эту фразу согласовать со словами Самого Христа, Который говорит, что «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Воскреснут, стало быть, все – и праведные, и нечестивые. Как быть?

Тут надо понимать, что в первом псалме вообще не говорится о том, что умершие нечестивцы не воскреснут на страшный суд Божий. В Ветхом Завете (и, в частности, в псалмах) вообще нет четко выраженной идеи о будущем всеобщем воскресении и о следующем за ним финальном суде.

Слово «воскреснут» (ἀναστήσονται) – значит, «встанут, восстанут, поднимутся». Как во фразе: «Да воскре‌снет Бог, и расточа‌тся врази‌ Егo‌» (Пс 67:2). Мы привыкли воспринимать эти слова в пасхальном ключе, но на самом деле, здесь просто говорится, что Бог встанет и победит всех врагов (хотя, собственно, на Пасху это и происходит – Христос побеждает смерть, ад и дьявола).

В некоторых переводах (например, в синодальном) этот стих переведен так: «Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных». То есть, на этом суде они будут осуждены, ниспровергнуты. Но, я думаю, эту можно мысль понимать и иначе - они на этот суд просто не попадут. Упомянутый здесь суд – это и есть «собрание праведных», а грешники и нечестивцы будут лишены участия в этом собрании. Фраза «сего‌ ра‌ди не воскре‌снут нечести‌вии на суд, // ниже‌ гре‌шницы в сове‌т пра‌ведных» составлена по принципу параллелизма. «Нечестивые» и «грешные» – это синонимы, а значит, «суд» и «собрание праведных» – тоже понятия синонимичные. Суд – это собрание, на котором как Судья председательствует Господь Бог. Попасть на это собрание – значит, удостоится встречи с Богом.

У Григора Нарекаци в «Книге скорбных песнопений» есть именно такое понимание Божьего суда:
«Мне ведомо, что близок день Суда,
И на суде нас уличат во многом,
Но Божий Суд не есть ли встреча с Богом?
Где будет Суд – я поспешу туда!»

Вообще, тема суда в псалмах занимает заметное место. Клайв Льюис в своей книжке «Размышления о псалмах» отмечает, как сильно отличается ветхозаветное и христианское отношение к суду. Нас обычно суд пугает и страшит. А псалмопевца, как правило, суд вдохновляет и влечет к себе. Он рад возможности добиться этого суда. Для него суд – это правосудье Божие. «Мы это плохо себе представляем, потому что иначе живем, но так жили много веков во всем мире. Почти всегда и везде "маленькому человеку" было очень трудно подать иск. Надо было подкупить судью и еще человек двух, преграждавших к нему путь. Наши судьи не берут взяток (мы слишком привыкли к этому и не радуемся, а зря — само собой это не продержится), поэтому не нам удивляться, что псалмопевцы и пророки непрестанно просят суда и весть о нем для них — благая весть». Льюис вспоминает здесь образ неправедного судьи из евангельской притчи – каких усилий стоит добиться от него суда.

В Евангелии от Иоанна есть ещё один образ суда: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19-21). Суд – это Божий свет, и праведники к этому свету тянутся (и составляют собой «совет праведных» из нашего псалма). А нечестивые от этого света уклоняются и прячутся – они не восстанут на этот суд, они останутся во тьме.

#Псалтирь

Продолжаю посты, пересказывающие отдельные сюжеты из нашей беседы о Псалтири.

В первом псалме присутствует один интересный образ, который есть в еврейском тексте, но, к сожалению, потерялся в греческом переводе, а, следовательно, и в нашем церковнославянском: «Не та‌ко нечести‌вии, не та‌ко, но я‌ко прах, eго‌же возмета‌ет ветр от лица‌ земли‌». Праведник будет, как плодоносящее дерево, а нечестивые – не так, они подобны праху (пыли). Почему такое противопоставление – плод и пыль?

В еврейском тексте здесь стоит не «прах» (пыль), а слово «камоц», то есть, шелуха, мякина, мусор, который остается при молотьбе. Мякина, которую сдувает ветер – очень понятный для древнего крестьянина образ. Так веют хлеб. Этот же образ использует Иоанн Креститель, когда говорит о Христе: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12). Так плоды («достойные плоды покаяния») отделяются от мусора.

При этом, в толковательной традиции образ очищения зерен от мякины, который использует Предтеча, осмысляется двояко – это либо образ покаяния (в человеке нечто ценное для Бога отделяется от всего лишнего и наносного), либо эсхатологический образ, образ финального разделения праведников и грешников.

#Псалтирь

Но нечестивые не так — они как шелуха, развеянная ветром (Пс. 1:4).

Вот так веют хлеб

Уже сегодня служится служба Крещению Господню – Царские часы.

По этому случаю, пощу икону праздника на необычном материале. Палестинская икона XVIII века, из собрания Эрмитажа. Кто знает или догадался, на чём она написана – пишите в комментариях.

Икона Крещения и череп крокодила

Эту тему мы два года назад детально обсуждали на канале «Несмешно» (очень обидно, что этот пост оказался единственным в анонсированной рубрике)

Так вот, в очень многих песнопениях праздника Богоявления звучит тема победы Иисуса Христа над змеями и демонами в водах Иордана. Ну в очень многих – будете на службе, обратите внимание.

При этом присутствует мысль, что Иисус сходит в воду, чтобы встретиться там с этими врагами лицо к лицу, а так же и другая – что Иисус в воде этого врага топит.

То, как Христос спешит к месту обитания змей поэтично описано, например, в этом тропаре праздничного канона: «Пажить у Себе животворну нося, уловляет змиев, гнездам натекая многими сетьми, низлагая, Бог Слово, запинает же уязвившаго всемирный род сего потребль, избавляет тварь. («Бог Слово, подобно ловчему, подступает к убежищам змий, низлагает бесчисленные их полчища, и укротив язвившего в пяту весь род человеческий, спасает тварь, предоставляя ей живоносную пажить» – Перевод проф. М. Богословского).

А в этом тропаре говорится, что змея топят в водах Иордана: «Пучи‌на сый, Христе‌, пра‌вды, предгряде‌ши ны‌не на Иорда‌нскую реку‌ потопи‌ти зми‌я и Ада‌мово преступле‌ние изсуши‌ти» (Канон предпразднства 2 января). А вот интересная параллель с потоплением Гадаринских бесов: «Царь у‌бо, ми‌ра нача‌льник и су‌щих в во‌дах дре‌вле пронарече‌ся, но удавля‌ется Твои‌м очище‌нием и низлага‌ется я‌ко езерский пе‌рвее легео‌н» (Канон повечерия. 6 января).

Образ победы Господа над древним змием (олицетворяющем сатану) присутствует во многих библейских книгах. У Исаии мы читаем: «В тот день покарает Гоподь мечом Своим грозным, великим и могучим Левиафана, змея ускользающего, Левиафана, змея извивающегося, убьет Он это чудище морское» (Ис 27:1; пер. Кулаковых). Слова о сокрушении главы змиев – это буквальная цитата из псалма: «Ты утвердил еси силою Твоею море: Ты стерл еси главы змиев в воде: Ты сокрушил еси главу змиеву, дал еси того брашно людем ефиопским» (Пс 73:13-14; читался сегодня на царских часах). Этот же образ есть и в книге Иова.

Откуда эта тема взялась в нашем богослужении (ведь в евангельском тексте об этом нет ни намёка)? И почему эта тема оказалась так популярна? Гимнографы, уясняя богословский смысл праздника, посчитали нужным вплести в богослужение все библейские упоминания воды. Тут и вода как первостихия, над которой носился Святой Дух, и уничтожение греха водами потопа, и спасение Моисея от воды, и освобождение через море от власти фараона, и потоки воды из камня, и обильно политая водою жертва Илии. Поскольку в библейских текстах нередко встречается мысль о победе Господа над таящимся в воде змеем (Исаия, Иов, Псалтирь), то эта тема тоже получает широкое развитие в гимнографии.

Можно предположить, почему эта тема сокрушения главы змия в крещальных водах, так популярна в нашем богослужении и вообще в осмыслении праздника. Тут видится актуальная антигностическая полемика. Практика празднования крещения Иисуса возникла изначально в общине последователей гностика Василида (жил во II веке). В гностических общинах Крещение воспринималось, как самое значимое евангельское событие, при этом в ему придавалось совсем неправославное значение. Для гностиков, человек Иисус сошёл в воды Иордана, чтобы облечься в них силою свыше и божественной мудростью. В гностицизме змей очень почитался и считался источником «гнозиса» (знания). Поэтому христианам так важно подчеркнуть, что, сходя в воды крещения, Иисус Христос никакой мудростью не облекается и ничем не исполняется (Он и так всем преисполнен как совершенный Бог), но, напротив, истребляет всех гнездящихся там змеев, сулящих лжеименное знание.

Возможно, поэтому череп водного чудовища был выбран для написания иконы неслучайно. Это своего рода символический трофей, на котором изображается икона этой победы.

Дорогие мои друзья!

С праздником вас!

Важное объявление: наше второе занятие по Псалтири мы проведем не завтра, а в понедельник 20 января в 20:00

Вот что мы планируем разобрать:

📜Псалом 4: Господь даёт надежду в скорби
Знаменавася на нас свет лица Твоего, Господи!

📜Псалом 5: Храм - спасение от врагов
Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой

📜Псалом 6: Зачем Господу миловать человека?
Яко несть в смерти поминай Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?

Напомню очевидность. Христианин молится о вразумлении, исправлении, покаянии грешника. Нераскаянную смерть грешника святитель Василий Великий считал настоящим беспримесным злом: "потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде". Поэтому, если христианин молится о смерти преступника и врага (даже если он облекает эту молитву в формулировку "пусть тот скорее предстанет на суд Божий "), то христиан грешит.

Есть два пути…

Центральная мысль первого псалма прослеживается легко – есть два пути, два собрания: путь праведных и путь нечестивых, совет праведных и совет нечестивых. Путь праведных Бог сохранит, а путь нечестивых погибнет. Собственно, вся Псалтирь именно об этом, а первый псалом – это краткое содержание всей книги.

Интересно, что порой в библейских книгах слова о двух путях - пути спасения и пути погибели - звучат не как метафора, а относятся к вполне материальному плану бытия. "И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти", - сказано пророку Иеремии. А дальше объясняется: кто то останется в Иерусалиме, тот умрет от меча, голода и моровой язвы; а кто выйдет и попадет в плен к халдеям, тот выживет (Иер. 21:8-10).

Мысль о двух путях присутствует в Евангелии. В Нагорной проповеди мы читаем: «Входите тесными вратами, потому что широки‌ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны‌ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14).

В Евангелии часто звучат образы Страшного суда: отделение зерен от шелухи, пшеницы от плевел, овец от козлов, рыба в неводе отделяется хорошая от плохой.

В отличие от приведенных притч, в образе двух путей нет судьи – ты сам выбираешь, куда тебе идти, какой путь избрать. В этом смысле он близок к образу суда из Евангелия от Иоанна: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19-21).

Но предельно важно понять, в чём критерии этого разделения. Если тут речь идёт о пути, то очень важно не ошибиться, не промахнуться.

Для псалмопевца следование верному пути – это следование закону. У блаженного мужа «в зако‌не Госпо‌дни во‌ля eго‌, и в зако‌не Его‌ поучи‌тся день и нощь» (Пс. 1:2). Псалмопевец восторгается Законом, воспевает его. Вспомним, самый длинный в Псалтири 118 псалом - настоящий гимн Закону. Но наш ли это путь? Подходит ли он христианину? Закон - это сотни и сотни правил, запретов и предписаний, которые следует выполнять полностью, не пропуская ничего (Втор 27, 26). Но это же и путь фарисейства, когда строятся "ограды вокруг оград", отцеживается комар, поглощая верблюда, а заповедь Божия порой подменяется преданиями человеческими.

Отказываясь от следования пути ветхозаветного закона ("что Бог очистил, ты не почитай нечистым"), в православной традиции возникают сотни собственных уставов, которыми человек мнит достичь спасения, которые человек ставит превыше всего. Какими пальцами креститься, на каком языке молиться, по какому календарю жить, как именно поститься – что не есть и в какие дни... Кроме проблемы смешения главного и второстепенного, тут есть искушение именно собственный путь объявить путём жизни, а всех несогласных посчитать следующими в погибель. Но следует помнить, что слова "Кто не со Мною, тот против Меня" имеет основание сказать только Христос. Любой другой человек, говорящий так, превращается в "самоистукана".

Понятно, что мы христиане, читающие Псалтирь, должны перерасти ветхозаветные представления о правильном пути. Но на что-то нам ориентироваться? Конечно, на Евангелие и святоотеческую традицию, следующую Евангелию.

Патрология (наука о святоотеческой письменности) выделяет «Литературу двух путей». Это тексты, созданные на стыке новозаветного канона и творений святых отцов, осмысляющих Новый Завет – Дидахе (учение 12 апостолов), Послание Варнавы (тут выделяют 18-21 гл.) и другие подобные произведения. В них последовательно проходит мысль о двух путях – жизни и смерти, спасения и погибели.

Вот слова, которыми начинается Дидахе: "Есть два пути: один – жизни и один – смерти, но между обоими путями большое различие. Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, – ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, и ты не делай другому". И далее тезисно пересказывается Нагорная проповедь.

Думаю, это хороший навигатор в следовании тому пути, о котором говорит Псалмопевец.