Часть 2: Ветхий Завет

То, что новозаветных цитат, действительно, не очень много, не мешает гимнографам часто обращаться к ним и стараться извлечь из них все возможные нюансы смыслов. Но, кроме этих приведенных выше цитат, христианские писатели (начиная с новозаветных авторов) видели в некоторых ветхозаветных словах указание на сошествие Христа во ад:

• Это, разумеется, слова Псалма 15, которые в книге Деяний цитирует Петр: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Этот пример мы уже разобрали. В богослужении аллюзий на этот текст много.

• В псалме 106 видели пророчество о разрушении ада: «и изведе́ я́ из тьмы и се́ни сме́ртныя, и у́зы их растерза́. Да испове́дятся Го́сподеви ми́лости Его́, и чудеса́ Его́ сыново́м челове́ческим, я́ко сокруши́ врата́ ме́дная и вереи́ желе́зныя сломи́.» (Пс. 106:14-16). Эти слова относили к сошествию Христа во ад и Афанасий Великий, и Григорий Нисский. Особенно живо пишет об этом Златоуст: «Заметь точность выражения. Не сказано «отверз медные врата», но «сокруши врата медная», чтобы темница сделалась негодною; и не снял вереи, но «сломи» их, чтобы стража сделалась бессильною. Где нет ни двери, ни засова, там не удержат никого, хотя бы кто и вошел. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой в состоянии будет исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» (Беседа о кладбище и о Кресте). В богослужении это очень частый образ. Навскидку: «Врата медная стерл еси, и вереи сокрушил еси, Христе Боже, и род человеческий падший воскресил еси. Сего ради согласно вопием: Воскресый из мертвых, Господи, слава Тебе».

• Образ сокрушаемых Богом медных врат и железных засовов есть ещё и у Исаии: «врата медяная сокрушу, и вереи железные сломлю, и дам ти сокровища темная сокровенная: невидимая отверзу тебе» (Ис.45:2–3). Нередко, у отцов Церкви, при использовании этого образа для описания победы над адом, даётся ссылка именно на пророка Исаию, а не на Псалтирь (см. у Иоанна Златоуста).

• «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы. Кто есть сей Царь славы? Господь сил, Той есть Царь славы» (Пс. 23:9-10). О традиции понимать эти слова в контексте сошествия Христа во ад я уже писал. Богослужебных текстов, содержащих такое понимание, достаточно.

• «Глаголюща сущым во узах: изыдите, и сущым во тме: открыйтеся» (Ис.49:9). Буквально цитируется в этой стихире: «Воскресе́ние дая́й ро́ду челове́ческому, я́ко овча́ на заколе́ние веде́ся; устраши́шася Сего́ кня́зи а́дстии, и взя́шася врата́ плаче́вная. Вни́де бо Ца́рь Сла́вы Христо́с, глаго́ля су́щим во у́зах, изыди́те, и су́щим во тьме́, откры́йтеся». Кстати, и предыдущая цитата тут тоже есть.

• Образ Ионы пророка. Этот образ для описания трехдневного воскресения использовал Сам Господь: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). «Сердце земли» - это не просто могила, это преисподняя, «шеол». Впрочем, в еврейском языке это слово имело оба значения – и преисподняя, и могила. В своей песни Иона тоже описывает погребение во чреве кита, как сошествие во ад: «До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада» (Ион. 2:7). В богослужении этот образ используется часто. Выше мы уже вспоминали одно такое песнопение: «Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба».

• «Людие ходящии во тме видеша свет велий: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы» (Ис. 9:2). В Евангелии от Матфея эти слова пророка Исаии цитируются совсем в другом контексте, но в богослужебных текстах, говорящих о сошествии во ад можно найти аллюзии на это место: «Иже во тьме спящии Тя свет видевше, в преисподнейших адовых, Христе, воскресоша» (Тропари на блаженных. Глас 2).

На самом деле, очень многие слова из Ветхого Завета использовались авторами богослужебных текстов для описания сошествия Христа во ад. Но остановимся на приведенных примерах.
👇👇👇

Часть 3: Апокрифы

В двух предыдущих частях мы разобрали библейские тексты, которые используют гимнографами для осмысления и иллюстрации темы Сошествия Христа во ад. Материала этого, кажется, более чем достаточно. Любую из приведенных цитат можно творчески развивать, осмыслять, интерпретировать, что богослужебные авторы с успехом и делают.

Однако есть несколько идей и сюжетов, которые напрямую не выводятся из библейских цитат, но они активно представлены в апокрифической литературе:

1. Персонификация ада. В апокрифах разворачиваются большие диалоги между диаволом, адом и его обитателями. Богослужебные тексты тоже красочно изображают ад, как существо с пожирающей пастью, которое может говорить: В великую субботу поются сразу несколько стихир, изображающие страдания ада, изложенные от первого лица. Вот одна из них: «Днесь ад, стеня, вопиет: уне (лучше) мне бяше, аще бых от Марии Рожденнаго не приял: нашед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши: души, яже содержах прежде, Бог сый воскреси. Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению Твоему».
Примеров можно привести много. Подобные напряженные реплики и диалоги можно найди и в древних проповедях, и в богослужебных текстах. Но самый продолжительный и насыщенный диалог мне попался в кондаке прп. Романа Сладкопевца. Целиком этот кондак сейчас в храмах не исполняется, хотя его начальная часть «Душе моя…» поётся после 6-й песни Покаянного канона. Вот описание этого кондака, которое даёт исследователь: «Главным действующим лицом кондака является дьявол. Евангельские события последних суток Христа представлены глазами сатаны». Сам текст кондака очень рекомендую.

2. Буквальное освобождение из ада душ умерших. В Новом Завете нет прямо выраженной мысли, что Христос кого-то из ада выводит, покидая его при Своем воскресении. Есть выраженная вера, что «умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» при общем воскресении в конце времен (1Фес. 4:13-18). Приведенные выше новозаветные тексты говорят, что Христос проповедует мертвым (Есть уточнение, что мертвым благовествуемо, чтобы они «жили по Богу духом», но каким образом и когда они эту жизнь получают, не уточняется).
Тем не менее, есть бесчисленные богослужебные тексты, говорящие, что Адам и Ева избавляются от уст ада, а с ними – и все находящиеся там люди. Более того, в богослужебных текстах нередко подчеркиваются, что из ада освобождаются все, находящиеся там люди, что ад остаётся пуст: «Пуст ад и испровержен бысть смертию Единаго: еже бо многое богатство сокровиществова, Един о всех нас Христос истощил есть» (Канон крестовоскресен. Глас 2).

3. Теория «обманутого обманщика». Эта идея есть и в апокрифах, и в богослужебных текстах. В пасхальном слове Златоуста эта мысль формулируется так: Ад «прия‌т те‌ло, и Бо‌гу прирази‌ся, прия‌т зе‌млю, и сре‌те Не‌бо, прия‌т е‌же ви‌дяше, и впаде‌ во е‌же не ви‌дяше». Ад под приманкой человеческой души заглатывает то, что он не в силах ни переварить, ни удержать – то есть, Самого Бога: «Прият Тя всего усты ад безумный: на Кресте бо пригвождена Тя видев, копием прободена, бездыханна, Живаго Бога проста вменяше человека. Разуме же искусивый крепость Твоего Божества» (Крестовоскресный канон. Глас 4).
Иногда это описывается медицинскими образами: Иисус Христос оказывается для ада рвотным камнем. Ад проглатывает Его, но вынужден исторгнуть, но вместе с тем изблевывая и души всех заключенных в нём: «Живота‌ Ка‌мень во чре‌ве прие‌м, ад всея‌дец изблева‌ от ве‌ка я‌же поглоти‌ ме‌ртвыя» (Служба великой субботы).
👇👇👇

Заключение

Вообще-то тема сошествия Христа во ад довольно хорошо изучена. Есть книга митрополита Илариона «Христос – победитель ада». Иконографии этого сюжета посвящена работа Светланы Ивановой «Воскресение и Сошествие во ад: История двух сюжетов в христианском искусстве» (СПб.: Российский институт истории искусств, 2019). Я просто попытался предельно кратко систематизировать основные аспекты этого сюжета.

И ещё мне хотелось разобраться с источниками, вдохновляющими авторов богослужебных текстов. Практически общим местом стало утверждение о большом влиянии на богослужебные тексты апокрифической литературы, в частности «Евангелия от Никодима». Об этом пишет в своей книге митрополит Иларион. Я и сам, возможно, где-то это говорил. Действительно, есть и немало апокрифов, подробно развивающих или просто касающихся темы Сошествия Христа во ад. Кроме упомянутого «Евангелия от Никодима» эта тема звучит в «Вопрошаниях Варфоломея», «Вознесении Исаии», «Евангелии от Петра». Есть несколько псевдоэпиграфических проповедей, подписанных именами Златоуста и других проповедников, развивающих эту тему.

Так вот, мне сейчас при вдумчивом исследовании богослужебных текстов совершенно не кажется доказанным их прямая и непосредственная зависимость от апокрифических текстов. При этом, оговорюсь, сама мысль о таком возможном заимствовании не вызывает у меня протеста. Я знаю, что апокрифическая традиция используется в нашей гимнографии (И, например, здесь аргументировано об этом говорю: мой доклад «Ветхозаветные и апокрифические истоки богослужебного образа трехсоставного Креста Христова»). Я допускаю, что это теоретически могло бы быть, просто не вижу достаточных оснований так считать в данном случае.

Как я писал, есть три аспекта темы Сошествия Христа во ад, которые не выводятся непосредственно из библейских текстов. Однако все эти три аспекта активно присутствуют в творениях святых отцов. Разговоры, которые ведёт ад и диавол есть у прп. Ефрема, Афраата, Романа Сладкопевца и других. Своими насыщенностью и красочностью они апокрифам, по меньшей мере, не уступают. Что касается темы изведения из ада душ содержащихся там людей – эта мысль регулярно озвучивается и глубоко осмысляется христианскими авторами начиная, как минимум, с III века. Теория «обманутого обманщика», тоже совершенно святоотеческая. Все же остальные образы, аллюзии, сравнения абсолютно библейские. Можно возразить, что в Библии мало говорит о Сошествии Христа во ад (на самом деле, достаточно). Но ведь, есть множество сюжетов, которые встречаются в Библии лишь однажды, но тем не менее они оказываются очень популярны в церковной культуре.

Так вот, я не могу найти ни один богослужебный текст, посвященный Сошествию Христа во ад, чьё появление необходимо было бы объяснять влиянием апокрифов. Всё можно свести к традиционной церковной экзегезе библейских цитат и творчеству вполне определенных и известных церковных поэтов. А апокрифы в данном случае представляют совершенно параллельную линию художественного осмысления этого сюжета. Даже если некоторые из них и оказываются хронологически древнее творений известных нам отцов (впрочем, и это не точно), их влияние на пасхальное богослужение совершенно не доказуемо.

Вот к такому выводу я пришел. Но я готов подискутировать.

Спасибо всем, кто проголосовал, а, особенно, тем, кто отписался в комментах.

С очень уверенным перевесом победили апокрифические тексты. Я и сам также бы проголосовал, пока не вчитался внимательно с карандашом в сами тексты. И, как я писал, пришёл к несколько неожиданным для себя выводам.

Пониманию, что призывать читать четыре скатерти убористого текста, очень жестоко, поэтому кратко перескажу его выводы. Так вот, содержание всех богослужебных текстов, посвященных Сошествию Христа во ад, отлично сводятся к традиционной церковной экзегезе библейских цитат и творчеству вполне определенных и известных церковных поэтов. Объяснять их появление влиянием апокрифов, избыточно и недоказуемо.

Я в шоке.

Важное и интересное дополнение от отца Николая.

PS У Михаила Георгиевича Селезнёва на днях слышал, что слово Рефаимы (здесь, исполины) можно перевести, как "духи мертвых".

Как раз неучтённый в предыдущем посте текст из книги Исаии и может быть источником первых двух, а то и всех трёх указанных идей:

«Ад доле огорчися, срет тя: восташа с тобою вси Исполини обладавшии землею, подвизавшии от престолов своих всех царей языческих» (Ис. 14:9).

Если под Тем, Кого встретил ад и огорчился, понимать Христа (а такое понимание есть с I века, ну а дальше Пасхальное слово свт. Иоанна Златоуста и т.д.), то здесь есть:
1) и персонификация ада;
2) и «восташа с тобою» – можно понять, как «воскресли со Христом»;
3) ну и здесь тоже можно увидеть идею обманутого обманщика.

Сегодняшняя наша беседа об Апостольских посланиях начнётся в обычное время.

В 19:00 мы поговорим о Пастырских посланиях, а, точнее, о двух из них - о Первом послании к Тимофею и к Посланию к Титу.

Присоединяйтесь!

Выкладываю запись нашей вчерашней беседы о Пастырских посланиях

#Апостольские_послания

Всего неделя до начала моего курса о Новозаветном тексте в нашем богослужении. Последние приготовления. И, наверное, самое сложно с таким объемом крайне интересного и важного материала решить, о чём непременно нужно будет сказать на курсе, а что, скрепя сердце, нужно отложить, что никак не входит в заданный объём.

Курс, слава Богу, почти набрался, но свободные места ещё есть. Буду рад, если присоединитесь к нам.

На миниатюре из минология Василия II (XI в.) преподобные Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский пишут богослужебные тексты, которые нам предстоит разобрать. Вот уже целую корзину написали.

Эта картина Рембрандта мне кажется хорошей иллюстрацией к словам апостола Павла из Второго послания к Тимофею: "Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил" (2Тим. 4:6-7).

Об этом послании мы с вами поговорим сегодня (уже через два с половиной часа) в 19:00 на этом канале

На картинке анонса нашей беседы по Посланию апостола Павла к Филимону - не Павел и не Филимон, а Онисим.

Обсудим это здесь на канале сегодня в 19:00

Запись нашей вчерашней беседы, посвященной Посланию к Филимону

С обсуждением проблемы рабства и социальной реальности, которую явило Евангелие

Мои дорогие!

Наше обычное занятие, посвященное Посланию к евреям, мы начнём через двадцать минут.

Присоединяйтесь!

PS Простите, что делаю анонс только сейчас

А вот и запись нашей вчерашней беседы

#Апостольские_послания

В чём огромное преимущество Великого поста перед всеми прочими церковными постами? В том, что Великий пост вместе с пищевыми ограничениями даёт мощную молитвенную и богослужебную подготовку к наступающему празднику. Пост оказывается совершенно особым периодом года с уникальным молитвенным правилом («Господи и Владыко живота моего!..»), богослужением, которое совершается только в эти дни, обращением к библейским книгам (Пророка Исаии, Бытия, Притчам и другим), которые прочитываются в церкви в эти дни.

А чем наступающий пост – «Рожественский»? Да, собственно, ничем. Ну разве что, с праздника Введения Богородицы во храм начнут петь праздничные ирмосы. (Конечно, и эта крохотная богослужебная особенность заставит сердца, ждущие праздника, забиться сильнее). Но человеку несложно самому попытаться организовать себе молитвенную и образовательную подготовку к празднику. Например, подключившись к этому проекту. 👇👇👇

☄️Хотите узнать все пророчества о Христе за Рождественский пост? Рекомендую вам Библейский дневник поста от проекта «Жизнь со смыслом»

В этом дневнике все посвящено Священному Писанию. На каждый день вы найдете:

- Молитву, связанную с библейскими пророчествами о Христе, постом и церковной традицией
- Отрывок из Писания Ветхого Завета с пророчеством о Христе или Нового Завета с историей о Его воплощении
- Краткий комментарий, проясняющий смысл пророчества и образов из молитвы
- Вопросы на размышление по библейскому отрывку

Уникальностью этого дневника является то, что молитвенные тексты на каждый день поста привязаны к:

- Прочитанному библейскому отрывку о Пришествии Христа
- Широкому библейскому контексту
- Конкретному дню поста
- Церковной традиции Великого поста

До 28 ноября по промокоду ROZHD24 вы можете получить скидку в 15%

[ПРИОБРЕСТИ ДНЕВНИК]

О богодухновенности и каноничности

Глубокие и важные вопросы поднимают участники наших воскресных бесед. Я пытаюсь отвечать устно в эфире, но к некоторым вопросам хочется возвращаться и сформулировать ответ более четко.

Вопрос: Что на практике значит, что книга вошла в канон и что она богодухновенна? Чем принципиально книги Нового Завета отличаются от, например, трудов Иоанна Златоуста? В чем должно отличаться мое отношение к данным книгам и почему? Что есть такого в книгах канона, чего нет в других? Если то, что есть – это богодухновенность, что значит для нас богодухновенность? Например, полезные наставления есть и в других книгах, истинные вероучительные тезисы тоже, и, наверное, и другие труды и речи могут быть соработничеством человека и Бога. И в этом отношении интересен еще тот факт, что некоторые книги церковь веками не включала в канон, а потом включила, тогда как содержание этих книг не менялось

Как писал о православном понимании богодухновенности отец Георгий Флоровский: «Писания “богодухновенны”, они – Слово Божие. Что такое “вдохновение Духа”, мы никогда не сможем точно определить – здесь тайна. Это тайна встречи Бога и человека. Мы не можем до конца понять, как именно “святые люди Божии” слышали Слово Господа, как смогли они выразить его словами собственного языка. Но и в их человеческой передаче звучит голос Божий. Слово Божие в словах человеческих: здесь лежит тайна и чудо Библии». (В целом, очень рекомендую к прочтению его статью целиком). Если мы говорим о дыхании Духа Святого в человеческом слове, то, разумеется, мы не можем ограничить это действие Божие только каноническими книгами Ветхого и Нового Завета. Конечно, Дух Божий дышит и в молитве (я верю в богодухновенность текстов наших евхаристических молитв), и догматах (тех вероучительных формулировок, получивших полную рецепцию Церкви и чьё принятие нередко предварялось словами «так угодно Духу Святому и нам»), и во многих других проявлениях церковной жизни. Уверен, что богодухновенными являются не только библейские книги – мы же протестанты какие-нибудь! Собственно, всё это можно назвать Преданием – с большой буквы.

Можно вспомнить небесспорное, но очень красивое и образное определение Предания, данное Владимиром Лосским: «Предание есть жизнь Святого Духа в Церкви». В этом смысле канон Священного Писания – это кодифицированная часть Предания. Как писал апостол Павел, в его время Предание хранилось как в Посланиях, так и в его устном слове (2Фес. 2:15). То есть, Библия – это однозначно зафиксированная часть такого Предания.

Закрепление определенного письменно зафиксированного Слова в библейский канон (собственно, канонизация библейских книг) – это просто констатация, что в этих книгах совершенно точно и несомненно действует Дух Божий. Как канонизация святого не делает человека святым, а просто констатирует святость, то и с библейскими книгами может быть то же самое. Содержание книги не меняется, а меняется отношение к ним. Изначально «канон» - это «правило», то есть инструмент, с помощью которого строитель выправлял линии и углы (отвесили мерило). С помощью библейского канона выправляется наше отношение ко все прочим проявлениям жизни Церкви. Понимая все недостатки метафоры, скажу, что Писание – это сердцевина, скелет, к которому всё прочее крепится. Твердый фиксированный костяк необходим, к нему крепятся мышцы, органы, кожа (богослужебная практика, церковное устройство, вероучение, жития святых и прочее, и прочее). Повторю – это только метафора.

Очевидно, что границы этого Предания определены значительно менее четко, чем границы организма, но ведь и с организмом не все ясно. Многое, что кажется на первый взгляд совершенно неотъемлемой частью церковного предания, на самом деле, Духа не несет. Но и с организмом также. Самый внешний слой кожи, например, это омертвевшие клетки эпителия - их видно в первую очередь, но они уже отжили своё. В каждом организме есть бактерии, паразиты, новообразования, почти неотделимые от самого организма.

Если отрешиться от метафоры, то именно канон библейских книги может помочь христианину разобраться в других явлениях церковной жизни, выправить её.

PS Думаю, очевидная мысль, что богодухновенность – это не критерий каноничности, а следствие каноничности, или, вернее, вывод из неё.

Дорогие друзья!

Наше обычное воскресное занятие, на котором мы продолжим разбор Послания к евреям, мы начнём чуть позже - в 19:30.

А на афишке к занятию - мозаика, где священнику Мелхиседеку сослужит Авель и Авраам.

Запись нашей вчерашней беседы о Послании к евреям.

#Апостольские_послания