Книга без конца

Почему в книги Деяний такой интригующий финал? Почему евангелист Лука обрывает своё повествование на самом интересном месте?

Может быть, Евангелист и задумал трилогию, но что-то ему помешало. Но есть и другое объяснение. Первая книга – Евангелие – представляет собой завершенный сюжет. Евангелие – это описание периода, имеющего начало и конец. Завершенность Евангелия подчеркивается описанием Вознесения Христа на небо, а также единством места действия. Евангелие от Луки начинается в храме (явление Ангела священнику Захарии) и заканчивается в храме (Апостолы возвратились в Иерусалим с великою радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога).

У книги Деяний совершенно иная композиция – это вектор, устремленный в вечность. История книги Деяний начинается в одной точке – географической и временной. Это день рождения Церкви в сошествии Святого Духа, которое происходит в Иерусалиме. И уже из Иерусалима благовестие распространяется концентрическими кругами – сперва Иудея и Самария, затем окрестные области (Сирия, Дамаск), далее Малая Азия, далее благовестие достигает Европы (Балканы), и, наконец, читатель вместе с апостолом Павлом достигает Рима, столицы Империи. Конечно, можно отметить, что христианские общины в Италии существовали и до прихода туда апостола Павла, но, несомненно, композиция книги строится именно так.

В том, что Евангелист обрывает свой рассказ на самом интригующем месте, мне видится, намеренный литературный приём. Книга Деяний – это не житие апостола Павла. Если бы он был главным героем этой книги, то автор был бы обязан довести его сюжетную линию до какого-нибудь логического конца. Но книга Деяний – это история Церкви. На завершении земного пути апостола Павла эта история не заканчивается. У книги Деяний, по сути, нет конца – её финал открыт, потому что история, которую она описывает, не закончилась. История, которую начал рассказывать евангелист Лука, продолжается.

#Новый_Завет #Деяния

Дорогие друзья!

Книга Деяний прочитана за Литургией, и на этом канале наступают летние каникулы. Летом я уже не буду стремиться размешать посты в ежедневном режиме, посты будут более редкими и, так сказать, ситуативными. А с осени уже, Бог даст, начнём разбирать Псалтирь.

С днём Святой Живоначальной Троицы вас!

Писал об этом уже где-то, но повторю здесь снова.

У евангелиста Иоанна очень приятное чувство юмора, рассчитанное на внимательного читателя. Два примера содержатся седьмой главе, в том отрывке, который вчера в день Святой Троицы читался на литургии. Первый пример ещё довольно очевидный. Когда первосвященники и фарисеи ругают слуг, которые не схватили Иисуса, заслушавшись Его речами, они говорят: «уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин 7:48-49). Сразу после этих слов, словно ответом поставленный на вопрос, Никодим (как помнит читатель, фарисей и «один из начальников Иудейских») заступается за Христа. Он – иудейский начальник и в Христа верит. То, что Евангелист приводит эти слова, а в следующем же стихе упоминает Никодима, для читателей (которые знают больше, чем оппоненты Христа) звучит иронией в адрес надменных начальников.

Второй, менее очевидный пример. Несколько раннее начала этого отрывка, люди спорят о том, кто такой Иисус, и говорят: «Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин 7:27). Однако чуть ниже ситуация оказывается совсем иная. «Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин 7:41-42). То есть, сперва люди утверждают, что не известно откуда будет Христос, а потом называют точное место – из Вифлеема, а про Иисуса, наоборот, сперва убежденно говорят, что знают откуда Он, а на деле, оказывается, что не знают, что Он родился Вифлееме (но читатель-то знает!). Кстати, из этого видно, что Евангелист уверен, что его читатели знают рассказ синоптических Евангелий о рождестве в Вифлееме (иначе, он бы не стал приводить эти смутительные слова без объяснения).

«Все писатели хорошие, один Лев Толстой хам, потому что граф!» (с)

В последнее время мне почему-то несколько раз в соцсетях попадалась одна цитата. Не та, что вынесена в эпиграф, а эта:

«Нагорная проповедь или символ веры: нельзя верить тому и другому. И церковники выбрали последнее: символ веры учится и читается, как молитва и в церквах, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквах, так что в церквах никогда, кроме как в те дни, когда читается всё Евангелие, прихожане не услышат ее. Да и не может быть иначе: люди, верующие в злого и безрассудного Бога, — проклявшего род человеческий и обрекшего Своего Сына на жертву и часть людей на вечное мучение, — не могут верить в Бога любви. Человек, верующий в Бога Христа паки грядущего со славою судить и казнить живых и мертвых, не может верить в Христа, повелевающего подставлять щеку обидчику, не судить, прощать и любить врагов». (Лев Толстой. «Царство Божие внутри вас»).

Даже если полностью пока проигнорировать спорное противопоставление Нагорной проповеди и Символа веры (а также, Бога-Судью и Бога-Спасителя), сообщённая в цитате фактология в корне не верна.

Граф Толстой утверждает, что церковники исключили Нагорную проповедь из рядовых литургийных чтений, и читают её только Великим постом (или на Страстной), когда прочитывается целиком всё Евангелие. Однако несложно, открыв богослужебное Евангелие, увидеть, что это не так. Текст Нагорной проповеди раз в десять длиннее, чем символ веры, и он разбит на 15 зачал (отдельных отрывков). И зачала эти последовательно читаются за литургией начиная с сегодняшнего дня. При этом некоторые из этих зачал специально выделены для чтения в воскресенья (понятно, что для воскресных чтений выбирается самые важные отрывки – в воскресенье народа в церкви больше). Тот самый отрывок про необходимость прощения обидчиков («ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших») читается в Прощенное воскресение, а 18 зачало (Мф 6:22–33) читается в третье воскресенье по Пятидесятницы.

Но это ещё не всё. Два зачала из Нагорной проповеди выбраны для чтения в дни памяти святых – святителей, преподобных и праведных (это зачала 10 и 11). А это значит, они читаются в разные дни в течение года. В современном календаре в нынешнем году 37 дней, когда за литургией читаются отдельные отрывки Нагорной проповеди.

Кроме того, зачало 20 от полу («просите, и дано будет вам…») выбрано в качестве чтения на всякое прошение, а значит звучит в любое время течение всего года на соответствующих молебнах.

Но, на самом деле, тексты Нагорной проповеди звучат в нашей молитве каждый день (и даже чаще, чем Символ веры). На каждой службе звучит Молитва Господня («Отче наш») и очень нередко за литургией в качестве третьего антифона звучат «Блаженны» (Заповеди блаженств). И тот и другой текст взят из Нагорной проповеди и составляет, наверное, само её существо.

Я могу понять, почему, Толстой в полемическом запале не проверил свою информацию (хотя даже как-то неудобно за маститого писателя). Но зачем это спорное утверждение вновь и вновь цитировать?

PS Ну, а с тезисом о несовместимости Символа веры с Нагорной проповедь, как-то даже спорить неловко. Если и то, и другое в нашем богослужении (как выяснилось) бесконфликтно совмещается, то, наверное, никакого противопоставления и нет. Собственно в самом Евангелии эта антиномия отлично присутствует.

Дорогие друзья!

С праздником Всемирного Воздвижения Честнаго Креста Христова

Сколько частей у людей?

"Священно ополчаются четверочастнии людие, предходяще образом свидетельства скинии, крестообразными чинми прославляеми."

Это один из тропарей вчерашнего канона.
Предлагаю подумать над тем, почему люди четверочастные? Может быть, потому что, если человек раскинет руки, он как четырехконечный крест? Или потому что, как и весь мир, Бог сотворил его из четырех стихий?

Своим ответом поделюсь после службы.

А никаких предположений не будет?

О четверочастных людях из праздничного канона. Напомню разбираемый тропарь: «Священно ополчаются четверочастнии людие, предходяще образом свидетельства скинии, крестообразными чинми прославляеми».

Давайте по порядку. «Ополчатися» - значит становиться лагерем. Так, во вчерашней паремии израильтяне «ополчишася при водах». «Священно» эти людие ополчаются, как мне кажется, потому что, во-первых, они народ Божий и святой, а, во-вторых, потому что делают это вокруг святыни – той самой скинии свидетельства.

Почему же, наконец, людие (то есть народ израильский, ополчающийся вокруг скинии) «четверочастнии»? Потому что, согласно книге Чисел, израильский народ, располагаясь лагерем, делился на четыре части. В центре лагеря располагалась скиния и левиты (их мы не считаем), а остальные 12 колен делились на четыре группы по 3 колена. Каждое колено занимало свою сторону от скинии. На восток от скинии – колена Иуды, Завулона и Исахара, на юге – Рувима, Симеона и Гада, на севере – Неффалима, Асира и Дана, и на западе – Ефрема, Манассии и Вениамина. Поэтому они и четверочастнии.

А если на это устройство израильского лагеря посмотреть сверху, то получается четырехконечный крест. Поэтому люди Израильские и «прославляемы» (наверное, нами, которые на них глядят с высоты своего новозаветного положения) своим крестообразным построением («крестообразными чинми»).

Друзья мои!

Грызёт меня совесть, что я совершенно забросил этот свой канал. А столько планов было! Дело в том, что всё моё свободное время (а его крайне мало) уходит теперь на подготовку одного образовательного курса, который (Бог даст!) будет запущен на базе нашего ПСТГУ в будущем семестре. Курс называется «Новый Завет в православном богослужении». Я обязательно напишу о нём подробнее, когда станет понятно, что да как, и как на него можно будет записаться.

В процессе подготовки постоянно открываю массу прекрасного. И я решил – если не получается вести на канале какой-нибудь отдельный цикл, может быть я просто буду делиться здесь время от времени кое-какими своими интересными находками, которые попадаются в процессе подготовки курса? Как думаете, это стоит?

Почему Христос «самарянин»?

Читали мы сегодня евангельскую притчу о милосердном самарянине. Известное и очень древнее толкование этой притчи воспринимает её, как развернутую аллегорию. В этом толковании свое объяснение находили малейшие детали притчи (не пропадать же добру). «Некий человек» - это каждый из нас (или Адам), «разбойники» - грехи, страсти (иногда, злые духи), «самарянин» - Сам Иисус Христос. Иерусали – рай, Иерихон – наш дольний мир, священник и левит – Закон и пророки, масло и вино – благодать таинств, гостиница – Церковь, хозяин гостиницы – пастыри, два сребреника – Новый и Ветхий Заветы, обещание вновь вернуться – ожидаемое второе пришествие.

Это толкование иногда представляют иконографически (у самарянина крещатый нимб, как у Спасителя, а разбойники рисуются реально бесами). Активно это толкование продвигает и богослужение. А в богослужении эта притча вспоминается великим постом. Дело в том, что именно в четвертое воскресение великого поста притча о милосердном самарянине читалась согласно древнему Иерусалимскому уставу. (А сейчас постом не читается, читается сегодня).

Однако в богослужении напоминанием об этом остается канон на воскресной утрени «о впавшем в разбойники». А кроме этого, всю следующую неделю каждый день – и на вечерни, и на утрени - поются по две самогласных стихиры, и каждый день они разные.

Эти самогласные стихиры просто замечательные. На вечерне в понедельник, например, звучит такая: «В разбойническия помыслы впад Адам, прельстися умом, и уязвився душею, лежаше наг заступления: ни священник же прежде закона внят ему, ниже левит по законе воззрев нань: токмо Ты пришедый Боже, не от Самарии, но от Богородицы: Господи слава Тебе». Вроде всё понятно, но почему «не от Самарии, но от Богородицы»? Самария область, Богородица – человек. Где логика?

А потом я дошёл до четверга и наткнулся на похожий пассаж: «Мои‌ми помышле‌нии в разбо‌йники впа‌д, плене‌н бы‌х окая‌нный умо‌м, и лю‌те уязви‌хся, всю‌ мою‌ ду‌шу ура‌них, и отню‌д лежу‌ на‌г доброде‌телей на жите‌йстем пути‌. Свяще‌нник же ви‌дев мя‌ ра‌нами боля‌ща безъисце‌льна, презре‌в не воззре‌ на мя‌: леви‌тянин же па‌ки не терпя‌ душетле‌нныя боле‌зни, и то‌й ви‌дев мя‌ ми‌мо и‌де. Ты‌ же благоволи‌вый, не от Самари‌и, но от Мари‌и воплоти‌тися Христе‌ Бо‌же, человеколю‌бием Твои‌м пода‌ждь ми‌ исцеле‌ние, излива‌я на мя‌ вели‌кую Твою‌ ми‌лость». И тут как понял! Это же игра слов: «Са-Мария» - «Мария». Налицо созвучие. По-моему, здорово!

Upd Кстати, только сейчас заметил, что у священника (или левита?) тонзура.

Всенародное пение - pro et contra

Молитва Господня и Символ веры поётся всенародно, и эти моменты богослужения воспринимаются, как особо торжественные и воодушевляющие. Однако для меня было большой новостью узнать, что традиция общего пения этих молитв сравнительно молодая. Она появилась в середине 30-х годах в Москве и оттуда распространилась по всей Русской Церкви (до этого времени «Отче наш» на Литургии исполнял хор на распевы, сочиненные разными композиторами).

Надо сказать, что это новшество, ставшее нам теперь привычным, даже в более позднее время не всеми встречалось однозначно положительно. Профессор МГУ А.Ч. Козаржевский замечал: «С одной стороны, верующие невольно заучивают наизусть Символ веры и Молитву Господню, с другой — увлекаются самим процессом пения (чем громче — тем лучше), часто не вдумываясь в слова и, конечно, не становясь (как полагается и как это бывало раньше) на колени при исполнении главной молитвы, завещанной нам Христом. Кроме того, мы лишились возможности слушать замечательную, глубоко молитвенную музыку: «Верую» А. Кастальского, А. Гречанинова, П. Чайковского, А. Архангельского, «Отче наш» Кедрова, К. Шведова, П. Чеснокова, Н. Римского-Корсакова». (http://www.kozarzewski.org/family/akoz/zametki.htm).

При всем моём уважении к Андрею Чеславовичу, могу только сказать, что слава Богу, эта практика закрепилась, и воспринимается нами, как непременный элемент каждой Литургии.

Белый Ангел

Где двенадцатое воскресное Евангелие?

На всенощном бдении под воскресный день всегда читается один из евангельских отрывков, повествующих о явлениях воскресшего Господа Своим ученикам и ученицам. Всего этих отрывков одиннадцать, и начиная с Недели всех святых (следующее воскресенье после Троицы) эти отрывки по очереди читаются на каждой воскресной всенощной.

1. Из Евангелия от Матфея взят один отрывок – о том, как Господь является ученикам на горе в Галилее и посылает их проповедовать и крестить все народы (28:16-20).
2. Два отрывка взяты из Евангелия от Марка. Первый о том, как жены-мироносицы приходят при восходе солнца на гроб и находят его пустым. От Ангела они получают весть о воскресении (16:1).
3. Второй отрывок от Марка – финал этого Евангелия, который представляет собой своего рода дайджест, кратко пересказывающий разные явления Иисуса, о которых подробнее рассказывают другие Евангелисты. Вот Он, воскреснув, явился Марии Магдалине, а потом двум путникам по дороге в Эммаус, а потом одиннадцати, а потом вознёсся от них на небо (16:9-20).
4. Из рассказа евангелиста Луки взято три отрывка. Первый рассказ от Луки повествует о женах-мироносицах, получивших весть от Ангела (24:1-11).
5. Второй сюжет от Луки – это подробный рассказ о том, что же произошло по дороге в Эммаус (24:12-35).
6. Третий отрывок от Луки подробно рассказывает о явлении апостолам и о вознесении (24:36-53).
7. И заключительные пять отрывков от Иоанна. В первом отрывке Мария Магдалина находит пустой гроб Учителя и зовёт к нему Петра и другого ученика (20:1-10).
8. Второй отрывок рассказывает продолжение истории – о том, как Мария плакала у гроба, а ей явился воскресший Учитель (20:11-18).
9. Следующий рассказ евангелиста Иоанна повествует о том, как Иисус является в день воскресения вечером, а потом ещё и спустя восемь дней в присутствии Фомы (20:19-31).
10. Четвертый отрывок из Евангелия от Иоанна повествует, как Господь является Своим ученикам на море Тивериадском (21:1-14).
11. И последний отрывок рассказывает, как Господь трижды вопрошает Петра о его любви (21:25).

Наверное, каждый человек, который следит за этим циклом 11 воскресных Евангелий, задаётся вопросом – а почему их одиннадцать? Продолжительность цикла не принципиальна – ровно на число недель в году они всё равно не ложиться. (Тем более что число недель этого богослужебного цикла – от Пасхи до Пасхи – каждый раз разное). Ответ – ну так разделилось… Но ведь можно было бы разделить их по другому. Например, девятое Евангелие разделить пополам. Тогда бы получилось красивое и символичное число 12. Но так почему-то делать не стали и воскресных Евангелий одиннадцать.

Конечно, мы никогда доподлинно не узнаем, почему составители богослужения установили именно одиннадцать евангельских отрывков для чтения в канун воскресного дня. Но есть одна версия, которую много лет назад мне рассказал отец Сергий Правдолюбов – старый и опытный московский священник. Эта версия кажется мне весьма вероятной.

Так вот, на самом деле воскресных Евангелий… двенадцать. Ведь перед первым сюжетом из Евангелия от Матфея есть рассказ, как Ангел с сотрясением земли отвалил камень от дверей гроба Спасителя, как стерегущие гробницу воины замерли в страхе, как Сам Господь явился Своим ученицам, а они трогательно и наивно пытались обнять Его за ноги и удержать (Мф 28:1-15). Почему эта история не читается? Читается, конечно, но в другой день – она читается один раз в году на Литургии в Великую субботу. На самой, наверное, торжественной службе года. Когда мы чем-то дорожим, мы это храним, бережём, стараемся не использовать лишний раз. Как дорогой сервиз достанем один раз в году на самый торжественный случай. Не потому что боимся, что он разобьётся, а чтобы подчеркнуть его значимость для нас, чтобы его блеск не затерся от постоянного использования. Так вот и эта история – единственное евангельское свидетельство о том, что же происходило в самый момент воскресения – и храниться, не используется в течение года, но достаётся в самый ответственный момент, чтобы мы смогли лучше оценить весь блеск этой истории.

А вы задавались вопросом, почему воскресных Евангелий одиннадцать? И, если задавались, то как себе это объясняли?

Евангелие от Никодима

Я уже как-то писал здесь, что считаю, что большинство известных нам апокрифов вполне укладываются в определение такого явления, как фанфикшен, или, проще говоря, фанфик. (Тем, кто не знаком с этим явлением, я рекомендую гуглить с большой осторожностью, так как по этому запросу можно получить массу непристойности. Между тем, сексуальная составляющая фанфика – совершенно не обязательный элемент.

Нашел такое определение этого явления: Фанфикшн — литературное творчество поклонников произведений популярной культуры, создаваемое на основе этих произведений в рамках интерпретативного сообщества. То есть, фанфикшн должен отвечать двум критериям:
1. Быть вторичным по отношению к имеющимся популярным произведениям.
2. Быть созданным в рамках интерпретативного сообщества. (Собственно, этот критерий отличает фанфикшн от плагиата и пародий).

Апокрифы, разумеется, отвечают второму критерию определения фанфикшн. Насколько мы можем судить, все апокрифы создаются в рамках тех или иных интерпретативных сообществ. Это могут быть ортодоксальные христианские церкви, а также иудеохристианские или гностические общины. Все эти сообщества пытались, так или иначе, интерпретировать библейскую историю.

Что же касается первого критерия, то большинство известных нам апокрифов не просто вторичны по отношению к каноническим Писаниям, но и напрямую от них зависят. Примеров текстуальной зависимости – когда в апокрифическом тексте активно используются тексты и фрагменты канонических книг – можно примести множество. Здесь я коснусь того, как апокриф «Евангелие от Никодима» интерпретирует канонический евангельский текст.

Этот апокриф предположительно датируется IV-V веками. Он повествует о суде над Иисусом Христом, сошествии во ад и воскресении. В первой части, повествующей о страстях Христовых (известной так же под названием «Деяния Пилата»), целыми кусками цитируются канонические Евангелия. При этом автора явно не понимал некоторые моменты канонического повествования, поэтому он взялся их исправить. Автору совершенно не понятно, почему во время суда над Иисусом Ему не инкриминируют то, в чём Его обвиняли в течение всей предшествующей истории – нарушения субботнего покоя и связь с веельзевулом. (Я как-то пытался объяснить, почему эти обвинения не всплывают на суде синедриона). Поэтому в Евангелии от Никодима именно в этом иудеи обвиняют Иисуса перед Понтием Пилатом. Как будто Пилату, как римскому наместнику было какое-то дело до нарушения еврейских законов!

На суде Пилата всплывают и обстоятельства из глубокого детства Иисуса. Его обвиняют в том, что, во-первых, Он рожден от любодеяния, во-вторых, что из-за Его рождения Ирод погубил в Вифлееме младенцев, и, в-третьих, Иосиф и Дева Мария бежали в Египет, потому что им не доверяли люди (как будто бы Младенец может нести за это ответственность!)

На суде как свидетели выступают расслабленный, исцеленный у Овечьих ворот, слепорожденный, кровоточивая женщина (названная здесь Вероникой).

Временами видно, что автор пытается что-то уточнить в каноническом рассказе, но делает он это совершенно невпопад. Например, в Евангелии от Никодима мы читаем, как Пилат говорит иудеям: «Так возьмите Его и по закону вашему судите», на что иудеи отвечают ему: «Нашим судом никого мы не можем убить» (этот эпизод взят из Ин. 18:31). Но тут же автор добавляет: «Бог нам сказал: не убий». Как будто именно из-за этого они не могли убить Иисуса, а не потому что у синедриона было отнято право приводить в исполнение смертный приговор.

Далее, автора этого евангелия, вероятно, очень раздражало, что Пилат вышел, так и не получив ответа на свой вопрос, что есть истина. Поэтому в его евангелии Пилат получает на этот вопрос подробный и развернутый ответ. Когда речь идёт о том, что Иерусалимский храм строился 46 лет, автор поясняет, что речь идёт о храме, который создал Соломон за сорок шесть лет.

#апокрифы

Стоит отметить, что в этом апокрифе есть независимая от канонического рассказа часть, повествующая о сошествии Христа во ад. И эта часть, напротив, возможно оказала влияние на гимнографическое и иконографическое осмысление воскресения Христова. Но всегда, в остальном зависимость и вторичность этого текста от канонических Евангелий очень очевидна.

Завтра я постараюсь привести пример апокрифа, который обращается с каноническим текстом более изящно.

#апокрифы

Какой же храм строился 46 лет?

«Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2:19-21).

А какой же храм имели в виду иудеи, когда говорили, что он стоился 46 лет? Вчера я приводил мнение автора апокрифического текста «Евангелие от Никодима». Там есть такой диалог Пилата с иудеями: «Сказали ему иудеи: "Он говорил, что может храм разрушить и за три дня построить его". Сказал Пилат: "Какой храм?" Сказали ему: "Тот, который создал Соломон за сорок шесть лет. Его – говорит – разрушу и за три дня созижду его"».

Однако апокриф явно в меньшинстве, утверждая, что здесь речь идёт о строительстве храма Соломона. Византийский автор XI-XII вв. известный комментатор Библии Евфимий Зигабен писал, что иудеи говорили о Втором храме: «Постройка первого храма окончена была Соломоном через двадцать лет, а постройка второго – через сорок шесть лет Зоровавелем. Когда был разрушен первый храм вавилонянами, то второй начал строиться в первый год царствования Кира; затем, вследствие зависти и клеветы соседних самарян, постройка остановилась, и в таком положении дело оставалось сорок лет, пока посланный, во второй год царствования Дария Гистаспа, Зоровавель не окончил ее в шесть лет. Таким образом, храм этот строился сорок шесть лет, если считать годы от начала постройки до ее окончания».

Большинство современных комментаторов уверено, что речь идёт о масштабной реконструкции храма, начатой Иродом I. Работы по реконструкции Иерусалимского храма были начаты Иродом в 19 году. Храм был перестроен и украшен, площадка храмовой горы выровнена, подсыпана и укреплена, вокруг храма были выстроены крытые галереи, где, собственно, и размещались торгующие. Для проведения работ в святилище, куда могли входить только священнослужители, тысяча священников обучилась строительному ремеслу. Реконструкция обернулась настоящим долгостроем, и к моменту евангельских событий строительство уже велось 46 лет. Говорят, завершить это строительство удалось только при иудейском прокураторе Альбине (62—64 гг.). А лет через шесть этот храм оказался разрушен…

Не могу не поделить аллегорически-нумерологическим толкованием этого места святого Хроматия Аквилейского (он современник Златоуста): «Господь говорил это о храме Своего тела, а иудеи подумали, что речь идет о храме каменном. И не удивительно, что эти слова Господа иудеи поняли в смысле каменного храма, ведь сердце их, несмотря ни на что, оставалось каменным. А Господь сказал это не о каменном храме, а о храме Своего тела. И действительно, тело Христово – это храм Божий, потому что сам Господь величия снизошел к тому, чтобы обитать в нем. Также говорится, что Храм сей строился сорок шесть лет, поскольку имя Адама, записанное греческими буквами, образует число сорок шесть. Boт какой храм, разрушенный в крестном страдании, Господь восстановил на третий день, ибо на третий день восстал победителем от смерти» (https://azbyka.ru/otechnik/Hromatij_Akvilejskij/propovedi-hromatija-akvilejskogo/)

Численное значение слова АДАМ, действительно 46 – (A=1)+(Д=4)+(А=1)+(М=40)=46.

Понимаю, что на моем канале такая реклама немного офф-топ, но это очень интересно.

Если кому-то из учителей и преподавателей срочно нужно повысить свою квалификацию, то это можно сделать по-настоящему полезно и увлекательно. Времени до начала курсов осталось очень мало, но ещё можно успеть записаться!

https://imli.ru/education/dopolnitel-noe-obrazovanie/4930-teoriya-i-praktika-tvorchestva-kak-sdelana-literatura-fentezi