2 Тим., 295 зач., III, 1-9

3: 1 Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. 2 Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, 3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, 4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, 5 имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся.

Таковых удаляйся. 6 К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, 7 всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. 8 Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. 9 Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось.

Субботние и воскресные чтения позволяю нам вновь вернуться к Павловым посланиям. Апостол Павел пишет здесь о последних временах, о том, какими развращенными и грешными тогда будут люди. Призыв «таковых удаляйся» указывает на то, что Павел воспринимает свои времена как последние. И, мне кажется, это верный подход. В каждый момент истории следует бодрствовать и бдеть, «потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф 25:13).

А этих нечестивцев последних времен, которые орудуют и сейчас, апостол Павел вообще сравнивает с древними персонажами Ианнием и Иамврием. (Получается, всегда такие люди были?) Ианний и Иамврий, которые противились Моисею – это те самые, не названные в Книге Исход египетские волхвы, с которыми состязались Моисей и Аарон (Исх 7:11).

Имена эти, которые мы не находим в Ветхом Завете, широко известны по большому количеству апокрифических памятников. Существует даже апокриф «Покаяние Ианния и Иамврия», но я не нашел его текста (если кто даст доступную ссылку, то буду благодарен). Из какого именно апокрифа взял эти имена Апостол, нам не известно. Может быть, из устойчивой устной традиции. Как, например, мы знаем имена евангельских волхвов, а откуда именно мы это взяли, мы сразу не скажем.

1 Кор., 135 зач., VI, 12-20

12 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. 13 Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. 14 Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. 15 Разве не знаете, что тела́ ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! 16 Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. 17 А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. 18 Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. 19 Не знаете ли, что тела́ ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? 20 Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

Воскресные зачала этих недель, как мне кажется, подбираются специально к подготовительным неделям Великого поста. И сегодня – очень известный отрывок из Первого послания к коринфянам. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Существует весьма вероятное предположение, что данный отрывок (и дальнейшие стихи) – это обмен репликами между апостолом Павлом и его коринфскими оппонентами. Об это писал отец Ианнуарий (Ивлев). Далее – его текст:

«В отрывке 6:12–18 Апостол прибегает к стилю диатрибы, то есть к мысленному диалогу с оппонентами. Этот стиль он использует часто, особенно в Послании к Римлянам. Некоторые коринфяне понимают свою свободу во Христе как свободу грешить. Все мне позволительно, — утверждают они. Павел возражает: Но не все полезно <…> но ничто не должно обладать мною (6:12). Коринфяне легкомысленно заявляют: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. То есть они сводят человеческое существование к деятельности материальной смертной органики. Мысль их такова: потребность в пище, питии, сексе относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Павел им возражает: Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (6:13). Для Павла думать о человеке как о чреве — унизительно. Человек — не просто чрево: он есть тело, целостная личность. И как таковая, как тело, принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для тела. Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. “Это место темновато”, — пишет святитель Феофан Затворник. Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля диатрибы у апостола Павла, но и потому, что тело уже не понимали павлинистически, как человека в его целостности, но понимали как физическое плотяное тело. Впрочем, святитель Феофан далее пишет: “Что­бы сколько-нибудь просветить (это место — а. И.), не следует в мыслях своих в нас тело отделять от души”.

Еще сложнее с толкованием 6:18. Те же коринфяне не сдаются и возражают апостолу Павлу: всякий грех, какой делает человек, есть вне тела. Это означает, что всякий грех, в том числе блуд, касается лишь внешней, тленной стороны человека. Павел отвечает: Блудник же грешит против собственного тела. То есть в действительности секс затрагивает всего человека, в том числе его глубинную суть».

Читайте: https://www.pravmir.ru/osnovnyie-antropologicheskie-ponyatiya-v-poslaniyah-svyatogo-apostola-pavla/ (Статья опубликована в «Альфе и Омеге» в 2001 года. Это, по-моему, один из немногих номеров, в котором я фигурирую в числе редакторов. Подумать только – 22 года назад!)

Впрочем, мне кажется, что сложные слова «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» можно истолковать, не прибегая к предположению, что здесь Павел приводит реплику, с которой спорит. Рискну предположить, что апостол Павел называет блуд грехом против тела не только своего собственного, но и против Тела Христова. Хотя слово ἴδιον (собственного) может говорить против такого понимания. Но, с другой стороны, это наставление Павел ставит в контекст рассуждений о Теле Христовом: «Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» И к блудному соитию апостол Павел прилагает слова Книги Бытия: «ибо сказано: два будут одна плоть» (Быт 2:24).

Блуд не личный грех, а социальный (вовлекающий в эти греховные отношения и другого, соединяя его с собой серьезными сущностными связями). Он разрушает тем самым благодатный церковный социум – Тело Христово.

Три паремии в честь трех великих святителей, которые читались вчера на вечерни, объединены единой мыслью – все они говорят о человеческом суде, или (шире) о власти человека над человеком. Я не очень понимаю, почему подобраны в этот день именно эти три отрывка, но подобраны они с толком и со вкусом.

Первый отрывок из самого начала Второзакония, когда Моисей избирает мужей «мудрых, художных и смысленных» и ставит их «владе́ти» над народом. По словам Моисея, эти люди будут «судия́м ва́шим». «И запове́дах судия́м ва́шим во вре́мя о́но, глаго́ля: разслу́шайте посреде́ бра́тий ва́ших и суди́те пра́ведно, посреде́ му́жа, и посреде́ бра́та его́, и посреде́ прише́льца его́. Да не позна́ете лица́ в суде́, ма́лому и вели́кому су́диши, и не устыди́шися лица́ челове́ческа, я́ко суд Бо́жий есть».

Во втором отрывке, взятом так же из Второзакония, уже Сам Бог называется судьей. «Сей Бог бого́в и Госпо́дь господе́й… Творя́й суд прише́льцу, и си́ру, и вдови́це и лю́бит прише́льца, да́ти ему́ хлеб и ри́зу». По примеру Бога и сам израильский народ должен любить пришельца и помнить: «прише́льцы бо бе́сте в земли́ Еги́петстей». (Параллель с предыдущим отрывком очевидна – ведь и там суд и власть поставленного Богом человека называется «делом Божиим»).

А третий отрывок (из неканонической книги Премудрости Соломона) эти отношения людей переворачивает в совершенно новую плоскость. Души праведных – в руках Божиих, и никакая мука их не коснется. «И́бо пред лице́м челове́ческим а́ще и му́ку прии́мут, упова́ние их безсме́ртия испо́лнено». Если два первых отрывка говорят о том, как совершать праведный (справедливый) суд, чтобы он был делом Божиим, то заключительный отрывок говорит о том, что в том случае, если суд всё же будет неправедным, невиновным (праведным) он повредить не в состоянии. Напротив, сами праведные, как замечает Премудрый Писатель, «будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними (или в них – АГ) будет Господь царствовать вовеки».

Очень жизнеутверждающие слова, и искренне хочется в них верить. Но власть человека над человеком, всё же, очень пугает. Пару раз мне приходилось присутствовать на уголовных процессах, и я ещё тогда поразился колоссальной власти судьи. На память пришёл 81 псалом, где судьи называются богами. «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость». И финальное пугающее предупреждение: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс 81:6-7).

Сама возможность человека господствовать над человеком, разумеется, следствие грехопадения. Сразу после грехопадения прародителей звучат слова, обращенные к жене: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3:16). Господство одного человека над другим проявляется в возможности лишить собственности, свободы или даже жизни. Уже во втором поколении людей господство одного человека над другим находит свое выражение в убийстве – старший брат убивает младшего.

Бог для ограничения этого насилия строго регламентирует Своим законом, кто именно может это насилие проявлять. Именно поэтому Павел и считал «начальника», не напрасно носящего меч, Божиим слугой и отмстителем «в наказание делающему злое» (Рим 13:4). А Сам Господь про трусливого и неправедного судью Пилата, говорит, что его власть дана ему свыше (Ин 19:11).

Поэтому два первых паремийных отрывка говорят, о том, на что ориентировать начальнику, чтобы судом творить дело Божие и самому не подпасть под осуждение. А третий – внушает надежду всем невинно осужденным.

PS Однако, я всё равно не понимаю, причем тут три вселенских святителя…

Я уже писал, что Первому посланию Иоанна характерен прием амплификации. То есть, автор постоянно повторяется речевые обороты и слова, а то и вовсе возвращается вновь к уже высказанной мысли, пересказывая её с использованием новых синонимов и метафор.

Все основные для этого послания мысли мы уже разобрали. Так что я, пожалуй, воздержусь от своего комментария. Просто прочитайте текст Апостола.

О вчерашних паремиях к нашему празднику

Эти паремии – три ветхозаветных отрывка, очень разные по смыслу и по выполняемым функциям.

Первая паремия – это исторический комментарий, объясняющий слова евангелиста Луки (Лк 2:22-24). Что за «дни очищения их по закону Моисееву», по завершению которых младенца Иисуса принесли в храм? Сколько эти дни длились? Что значит «представить пред Господа»? Что за закон Господень, «чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу»? Что за предписанные законом жертвы, приносились за Иисуса? Эта паремия составлена из отрывков, взятых из трёх библейских книг. Из книг Исход взяты отрывки, рассказывающие, как Бог завещает посвятить Ему еврейских мальчиков-первенцев, что должно служить напоминанием о дне, когда Бог сохранил жизнь еврейским первенцам, а египетские первенцы погибли. Из книги Левит взят отрывок, где говорится, что младенца надлежит обрезать на восьмой день, а после рождения спустя ещё 33 дня за ребенка нужно принести положенную жертву. И в заключение, даётся отрывок из книги Чисел, где говорится, что вместо посвященных Богу первенцев в храме будут служить потомки колена Левия.

Вторая паремия предлагается как символическое осмысление евангельского события. Это рассказ из книги пророка Исайи. Пророк видит в храме Бога на высоком престоле и окруженного славой. И один из окружавших Божий престол серафимов берёт клещами уголь из жертвенника и очищает им уста пророка. В богослужении праздника Сретения этот эпизод упоминается многократно. Пылающий уголь – это замечательный образ соединения Божества и человеческой природы. Соединение это является в лице Младенца-Христа. Особенно чётко этот образ «разжевывается» в стихире на малой вечерни: «Угль, проявле‌йся, Боже‌ственному Иса‌ии, – Христо‌с, я‌ко клеща‌ми, рука‌ми Богоро‌дицы ны‌не ста‌рцу дае‌тся». В нашей практике малая вечерня никогда не служится, но и в прозвучавших вчера песнопениях подобных примеров достаточно. Не только руки Богородицы сравниваются с клещами, но и Она сама называется «таинственными клещами»: «Клеще‌ та‌инственная, ка‌ко угль но‌сиши? Ка‌ко пита‌еши Пита‌ющаго вся?»

А третья паремия, с одной стороны, тоже пророчески-символическая, а с другой – помещает сегодняшнее евангельское событие в исторический контекст. «Се Госпо‌дь седи‌т на о‌блаце ле‌гце и прии‌дет в Еги‌пет», – говорит пророк Исаия. Традиционно этот текст воспринимается как пророчество о бегстве в Египет. На облаце легце=на руках Пречистой Девы. Поклонение волхвов, избиение вифлеемских младенцев и спасение святого семейства в Египте – всё это вспоминалось за богослужением так давно, полтора месяца назад, на Рождество. А, между тем, события эти очевидно происходят уже после Сретения. До сорокового дня святое семейство живёт в Вифлееме. На сороковой день приходит в Иерусалим для совершения всех положенных обрядов. Ну, а описанная евангелистом Матфеем вынужденная временная эмиграция случается уже позже. Мне кажется, что третья паремия, напоминая об этом обстоятельстве, вносит в праздник напряженно-тревожную ноту.

Дам ссылку на мой ролик о событиях Сретения, сделанный пару лет назад.
https://youtu.be/VpKUP8-OOzQ

В конце этого ролика я упоминаю выступление, посвященное разбору богослужения праздника Сретения. Этот доклад я делал на семинаре, посвященном труду "Комментарий: теория и практика", в Отделе теории литературы ИМЛИ РАН. Доклад был переработан в статью и вышел в этом труде.

2 Ин., 75 зач., I, 1-13

1 Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. 4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. 5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга. 6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней. 7 Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. 8 Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. 9 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. 10 Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. 11 Ибо приветствующий его участвует в злых делах его. 12 Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна. 13 Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

Всё сегодняшнее зачало – это Второе послание Иоанна, прочитанное целиком. И по стилю, и по тематике эта короткая записка очень близка разобранному нами Первому посланию. Но если с авторством этого текста более или менее понятно – оно написано автором четвертого Евангелия, то время и место написания этого послания остаются тайной. Послание слишком краткое, чтобы на основании текста делать какие-то предположения. Да и христианские авторы цитируют его по тем же причинам нечасто. Но первым, кто его цитирует – это автор конца II века Ириней Лионский, он цитирует и Первое, и Второе послание как одно. Сперва он даёт цитату из Первого послания, а затем говорит: «Иоанн в своем вышеупомянутом послании заповедал», и дает цитату уже из Второго послания. Думаю, в древности все послания могли соединяться в единый текст.

Адресовано Второе послание Иоанна некой «избранной госпоже и её детям». Существует очень вероятное предположение, что эта не конкретная женщина, а метафорическое обращение к какой-то церковной общине. Образ жены очень часто используется для изображения Церкви и в Новом Завете и в древней христианской литературе. Так, Церковь в виде мудрой старицы предстаёт в видениях «Пастыря» Ермы. Так что, слова «приветствуют тебя дети сестры твоей избранной» – это не привет от любимых племянников, а приветствие от членов другой поместной церкви, в которой автор в данный момент находится. Основная мысль этой небольшой записки (всего 13 стихов!) – предостережение от обольстителей, которые вошли в мир. Эти обольстители (которые именуются здесь и антихристами) не исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти. «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его».

Эти люди отрицают реальность боговоплощения («не исповедуют Иисуса Христа во плоти пришедшего») и сеют раздор разделение и нелюбовь. Иоанн называет таких людей антихристами, как и в Первом своём послании: «как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (1Ин 2:18). Надо сказать, что само слово антихрист (столь популярное в современной культуре) во всем Новом Завете встречается только в посланиях Иоанна. Даже в Апокалипсисе его нет.

1 Кор., 146 зач., X, 23-28

23 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. 24 Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. 25 Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; 26 ибо Господня земля, и что́ наполняет ее. 27 Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. 28 Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что́ наполняет ее.

Малоактуальные в реалиях современной жизни поучения апостола Павла о вкушении идоложертвенного. В Церкви существует запрет на вкушение пищи, посвященной идолам. Однако, апостол Павел поясняет, что такая пища не оскверняет сама по себе. Поэтому, «все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования».

Но, кажется, я понял, как можно актуализировать эти поучения. Это, на самом деле, рекомендация не исследовать дотошно состав продуктов Великим постом. Конечно, если что-то называется вот прямо непостно – молочное, сдобное, мясное, то, наверное, не стоит это есть. Но выискивать в ингредиентах пряников яичный порошок или сливочное масло, всё же, не стоит.

Сегодня на всенощной вспомнил, что у меня на позапрошлой университетской конференции был доклад о библейских образах сегодняшнего богослужения.

Из сегодняшнего Апостола: "едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем"

Как вы думаете, отдавал ли апостол Павел себе отчёт, что в материальном плане всё наоборот?

Из построения фразы, мне кажется, Павел нарочно выводит ироничный парадокс. Ведь, чтобы донести свою мысль, что пища не приближает нас к Богу, он мог сказать и наоборот, или сформулировать нейтрально: едим мы или не едим, то ничего не приобретаем и не теряем.

А так, внимание привлекает явное несоответствие, противоречие. А уже зацепившись за это, читатель доходит до сути апостольской мысли.

Что нужно сделать, чтобы твою мысль запомнили? Повторить её. А что бы запомнили получше? Повторить её в третий раз. Или в четвертый.

Поэтому Господь в Своей притче о Страшном суде четыре раза повторяет список того, что будет спрашиваться на Страшном суде. Все шесть пунктов.
Накормить голодного
Напоить жаждущего
Одеть нагого
Приютить странника
Посетить заключённого
Навестить больного

Страшный суд

Дорогие друзья!

Нужна Ваша помощь, чтобы понять чем заниматься и куда двигаться дальше нам на этом канале.

На этой неделе заканчивается литургийное чтение Соборных посланий - завтра мы читаем Третье послание Иоанна, а во вторник и в четверг почитаем Послание Иуды. В среду и в пятницу литургии не положено, а значит, и Апостольских чтений не будет. Великим постом на буднях не совершается полная литургия и Апостол тоже не читается. С Пасхи (если живы будем и будет угодно Господу) можно начать разбирать книгу Деяний.

А великим постом чем нам заняться? (Кроме как молиться и поститься). Что начать разбирать? Может в корне поменять формат?

Жду Ваших предложений.

3 Ин., 76 зач., I, 1-15

1 Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.

2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя. 3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине. 4 Для меня нет бо́льшей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине. 5 Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 6 Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, 7ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. 8 Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. 9 Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. 10 Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви.

11 Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. 12 О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно. 13 Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, 14 а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам.

15 Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно. Аминь.

Третье послание, как и предыдущее, тоже полемично. Старец Иоанн обращается к некоему Гайю, который должен принять христиан-братьев, которые придут к нему от Иоанна. Иоанн уверен, что Гай проявит братолюбие и гостеприимство. В то время, как некий «любящий первенствовать» Диотреф (вероятно, глава общины) не принимает тех, кто связан с Иоанном. Можно предположить, что суть этого конфликта несколько глубже, чем просто антипатия. В этом противостоянии видится продолжение конфликта, упомянутого во Втором послании и о котором можно прочитать в Первом послании Иоанна.

Послание написано Иудой, который в первой строчки называет себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова. Имя «Иуда» очень популярное среди евреев (как, впрочем, и Иаков). Ведь Иудой звали ветхозаветного патриарха, родоначальника самого известного из еврейских родов.

В Новом Завете, помимо печально известного предателя Иуды, упомянуто несколько учеников Христовых, носящих это имя. В число двенадцати апостолов входил Иуда Иаковлев (Лк 6:16; Ин 14:22). Кроме того, Иуда, наряду с Иаковом, называется в числе братьев Иисуса (Мк 6:3). В Книге Деяний также упоминается Иуда, называемый Варсаввой (то есть «Сыном субботы»), почитавшийся пророком (Деян 15:22; 32). Так что имя это было достаточно распространенным. Есть традиция отождествлять Иуду из числа двенадцати и Иуду, брата Иисуса. Однако, для этого предположения недостаточно оснований. Согласно свидетельству Евангелия от Иоанна, ещё за полгода до крестной смерти Христа Его братья не верили в Него (Ин 7:5), и, соответственно, не могли входить в число ближайших учеников Христовых. Но, стоит сказать, что после Вознесения Иисуса Христа на небо братья Господни вошли в число членов первой христианской общины (Деян 1:14), и очевидно играли в жизни Церкви значимую роль.

Традиционно автором послания принято считать Иуду, брата Иисуса Христа, которые, подобно своему брату Иакову (Иак 1:1), из смирения называет себя «рабом Иисуса Христа». Как мы помним, автор Послания Иакова называет себя рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Письмо обращено к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом» (1:1). Ничего другого об изначальных адресатах этого послания нам не известно.

Сказать о времени и месте написания этого послания также не представляется возможным – в тексте нет на это прямых указаний. Наверное, нет и одного другого новозаветного текста, при датировки которого присутствует такой разброс. Кто-то считает её едва ли не самой древней книгой в каноне, а кто-то относит время ее написания уже к завершению апостольской эпохи, к началу II века (понятно, что в таком случае, автором Послания называют другого человека, а не участника евангельских событий).

Датировать эту книгу можно только на основании внутренних свидетельств текста. При этом, отдельные места этого послания побуждают исследователей высказывать разные предположения о датировке послания. Некоторые авторы, на основании того, что Иуда в своем Послании цитирует книги, не вошедшие в Ветхозаветный библейский канон, предлагают достаточно раннюю датировку, до времени окончательного заключения иудейского канона. В Послании Иуды цитируется пророчество из апокрифической Книги Еноха и приводится сюжет из книги «Вознесение Моисея», дошедшей до нас лишь частично. Другие авторы, напротив, считают, что Послание могло быть написано уже в конце апостольского века. Иуда ссылается на слова апостолов, которые, как он полагает, должны быть известны его читателям: «но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 17). Слова апостолов, которые приводит здесь Иуда – это предостережение о лжеучителях, которые явятся в последние времена. Иуда пишет: «Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям». Эти слова созвучны со Вторым посланием Павла Тимофею: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы...» (2Тим 3:1-5). Так что вопрос о месте и времени написания этого послания предлагаю считать открытым.

Иуда пишет, что имел намерение (усердие) писать об общем спасении, но обстоятельства заставили его взяться за написание этого краткого послания, в котором он увещевает мужественно отстаивать (подвизаться) за веру, однажды преданную святым. Своих читателей автор называет святыми, и это обычное именование христиан в то время. Помните, как в Первом послании Петра христиане называются людьми избранными и народом святым.

Таким образом, центральной темой данного Послания является обличение, порой очень резкое. Автор предостерегает своих читателей от общения с нечестивцами, «обращающими благодать Бога нашего в повод к распутству и отвращающимися от единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 4).

Обличая этих людей, Иуда приводит несколько ветхозаветных примеров, как над нечестивыми в прошлом действовало божье правосудие: «Я хочу напомнить вам, уже знающим это…» - пишет Иуда.

Что это за примеры:
- Наказание еврейскому народу за неверие Богу после исхода из земли Египетской.
- Наказание падшим ангелам, «не сохранившим своего достоинства». Бог «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Это описанное наказание ангелов – заточение в узах под мраком до дня страшного суда – дословно совпадает со словами из апокрифической Книги Еноха. Этому наказанию подвергаются ангелы – сыны Божии – за то входили к дочерям человеческим, и те рождали им исполинов. Этот эпизод описан в 6 главе Книги Бытия. В святоотеческой традиции, начиная с Иоанна Златоуста, такое понимание этого библейского текста отвергалось. Однако в иудейской апокалиптике (к которой относится Книга Еноха) это толкование встречается.
- В-третьих – это наказание Содому, Гоморре и окрестным городам за их попытку надругаться над ангелами.
- Далее приводится очень любопытный апокрифический сюжет. Иуда пишет, что даже ангелы, при всём их величии, не выносили категорического суда, но оставляли суд Богу. Так после смерти Моисея, сатана заявлял свои права на тело Моисея, а ангел Михаил запретил ему словами: «да запретит тебе Господь». Этот сюжет из апокрифической книги Завещание Моисея (или Вознесение Моисея), которая дошла до нас только частично.

Вот такой сертификат к меня есть!