Четверг - Кол., 252 зач., I, 24-29

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.

Здесь Павел пишет о своих страданиях — тема обычная для него — но тут он добавляет, что страдает «за вас», то есть, за колоссян. Скажу честно, я не очень понимаю, что он имеет в виду. Вряд ли, тоже самое, когда мы говорим, что Христос страдает за нас. Думаю, единственное приемлемое объяснение, что Павел надеялся, что колоссяне извлекут для себя в его страданиях и в том, как он их переносит, пользу для себя. Не менее странно и дерзновенно звучит утверждение Павла, что он в своей плоти восполняет недостаток скорбей Христовых. Но вспомним, как Павел говорил о Церкви, как теле Христовом. Получается, это утверждение более чем метафора — для Павла это констатация некой реальности. Христос не перестал жить и действовать на земле после завершения Евангельской истории. Он продолжает жить и действовать Своим телом — Церковью. Спасение этого тела — и каждого его члена — на Голгофе только началось, но продолжается насколько каждый член тела будет сообразен Главе.

На сайте Никеи наконец появился анонс презентации моей книжки с редакционным названием «Смысл христианской веры: ответы на вопросы ума и сердца». Книжка многострадальная. Она была задумана три года назад и завершена, не торопясь, к лету 2020. Но потом книга попала в Издательский совет (это такая церковная структура, которая выдает специальные грифы на религиозную литературу, допускающие её продажу через храмы и церковные лавки). Из ИС пришла разгромная рецензия на 9 страницах. В преамбуле было с частности сказано: "В изложении вероучительных вопросов автор допускает вольности, неточности, неудачные выражения, порой граничащие с кощунством, допускает очевидные и очень серьезные догматические ошибки". Далее следовал длинный перечень конкретных мест, которые показались рецензенту ошибкой. Суть некоторых претензий рецензента и не могу понять и сейчас. Например:

С. 10: А.Г.: «Один из авторов Библии апостол Павел». Рецензент: Некорректно называть апостола Павла «одним из авторов Библии», если мы считаем Библию Словом Божиим. Допустимо назвать Апостола «одним из новозаветных авторов».

С. 55: А.Г.: «Личность Матери Иисуса Христа является ключевой в традиции католичества и православного христианства. Девица из плоти и крови, во всем подобная нам, имевшая обычных родителей, производит на свет, вскармливает грудным молоком, поднимает на ноги и воспитывает Сына Всевышнего». Рецензент: А почему католичество на первом месте? «Девица из плоти и крови», «производит на свет», «поднимает на ноги и воспитывает» – крайне неудачные выражения в отношении Божией Матери!

С. 62: А.Г.: «Иисус Христос скорбел и плакал, когда умер Его друг (см. Ин. 11:33, 35, 38)» – Рецензент: в евангельском тексте: «Иисус прослезился» (Ин. 11: 35), а не «плакал».


Справедливости ради, некоторые ошибки в книги действительно были, и за указание на них рецензенту большое спасибо. Но бóльшее спасибо, конечно, Издательству и моему мужественному редактору за то, что не отказались от книги и решили биться за гриф Издательского совета. Книга была здорово переделана и послана на повторную цензуру с приложением доброжелательных рецензий уважаемых в Церкви людей. И вновь — отказ с формулировкой: «Вернуть представленные материалы на доработку». Тут указанных претензий набралось на 1,5 странички. Носили они с основном характер чистой вкусовщины. Например, цензору не нравилось слово «Богоматерь» (Нужно: «Матерь Божия» или «Богородица»), или что я назвал пророка «транслятором Божьего слова». Но некоторая предложенная цензором правка кажется мне просто некорректной. Например, следующие возражения:
А.Г.: «Иосифу приснился ангел, который сказал, что Дитя Марии есть от Духа Святого (Мф. 1: 20), а Иосиф должен взять Марию в жены и заботиться о Ее Сыне» (С.13). Рецензент: Вновь не вполне корректное выражение в отношении Приснодевы: «Иосиф должен взять Марию в жены». В церковной традиции праведный Иосиф не случайно именуется именно Обручником, а не мужем Девы Марии. И где в Евангелии говорится о том, что «Иосиф должен взять Марию в жены и заботиться о Ее Сыне»? Слова Ангела этого повеления не содержат: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго» (Мф.1:20). «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее…». К тому же в авторском тексте говорится, что «Иосифу приснился ангел», в то время как Евангелие говорит, что ангел «явился». И мы всегда говорим о явлении ангела Иосифу.

А.Г.: «В подтверждение своих слов ангел напомнил древнее пророчество, что Мессия родится от Девы…». Рецензент: по тексту Писания это слова Евангелиста, а не ангела: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка…». Необходимо уточнить.

Формат рецензии и отношений с ИС не предполагает дискуссии. (Даже рецензия анонимна). Пришлось вновь переделывать текст и посылать на рецензию в третий раз. (Только слова Ангела о пророчестве Исаии я оставил как есть, снабдив надежной ссылкой на Иоанна Златоуста, который тоже считал, что цитата из пророка — это прямая речь Ангела).

И — слава упорствую моего прекрасного редактора и Никее, которая от меня не отказалась — с третий попытки книга смогла получить искомый гриф, а к исходу лета увидела свет.

Да! Собственно анонс презентации. Презентация состоится 14 ноября в понедельник, в 19:00 в культурно-образовательном пространстве «Фавор» (ул. Маросейка, дом 7/8, стр.1). Главным спикером обещал быть отец Алексий Уминский.
https://nikeabooks.ru/events/vzroslym/nuzhno-li-verit-vo-vse-chemu-uchit-tserkov/

Пока лазал, искал информацию анонса презентации, совершенно случайно обнаружил, что вышло, оказывается, третье издание "Знакомства с Новым Заветом". Книжка моя очень давняя, но я и не предполагал, что готовится (уже вышло, оказывается) её третье издание.
https://nikeabooks.ru/catalog/book/znakomstvo-s-novym-zavetom/

Праздник в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы, и в этот день читается отрывок из Послания к филиппийцам. Мы этот отрывок уже разбирали (https://t.me/a_gumer/227). Так что, давайте, я лучше рядовое пятничное зачало сегодня приведу:

Кол., 253 зач., II, 1-7

Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходи́те в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.

Колоссы, Лаодикия и Иераполь — три города, которые находятся недалеко друг от друга (в километрах 20-30). Подвиг, о котором Павел здесь пишет — это его заключение. Почему Павел считал, что своими страданиями служит другим христианам, об этом мы говорили вчера.

Чьего пагубного влияния опасается здесь апостол Павел, кто может прельстить колоссян вкрадчивыми словами — об этом мы поговорим попозже. Но, поверьте, это интереснее, чем просто иудеохристиане, которые обычно смущали паству апостола Павла.

Кол., 253 зач., II, 1-7

[Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти. В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,] и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: ["не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому?]

Сегодняшний отрывок я решил дать с контекстом, приведя несколько стихов до этого зачала и два стиха после. Это даст нам возможность разобраться с тем, что же побудило апостола Павла взяться за написание Послания к колоссянам. Напомню, что все послания Павел пишет своим адресатам не просто так, а решая какие-то конкретные проблемы, возникающие в этих церковных общинах. Так, Первое послание к коринфянам Павел пишет, узнав, что в Коринфе начались разделения на последователей различных учителей-проповедников. Второе послание к коринфянам Павел пишет, чтобы внести ясность в отношениях с коринфской общиной и примириться с ней после конфликта. (Эти причины написания двух посланий к коринфянам могли, как мы помним, быть связаны с влиянием на общину иудеохристиан). Послание к галатам, почти полностью посвященное теме свободы христиан о Закона и обрезания, предостерегало галатийцев от тех, кто принуждал их обрезываться (Гал 6:12). Послание к филиппийцам, несмотря на свой удивительно благостный тон (помните, как часто в этом послании говорится о радости?), содержит очень гневное обличение «злых делателей», надеющихся на обрезание.

И послание к колоссянам апостол Павел пишет, чтобы эту общину «кто-нибудь не прельстил вкрадчивыми словами» (Кол.2:4). Но, по всему видно, что здесь речь идёт не просто об обращенных ко Христу фарисеях, которые были убеждены, что для спасения необходимо выполнять все требования иудейского закона. Давайте по тем отрывочным замечаниям, которые содержаться в этой главе, попробуем понять, что же проповедовали эти люди с вкрадчивыми словами.

1. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). В этом отрывке всего много — и какая-то философия, и пустые обольщения, и предания человеческие. Но я бы хотел обратить ваше внимание на словосочетание «стихии мира». Помните, в послании к галатам апостол Павел пишет о том, что люди находились в рабстве у этих стихий (Гал 4:3; 9)? В послании к галатам синодальный перевод называет их, почему-то, «вещественными началами мира»(https://t.me/c/1697772959/354). Следование этим стихиям было, вероятно, каким-то вариантом обожествления космоса, астрологическими упражнениями.

2. «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол 2:18). Служение и поклонение ангелам. Об ангельском невидимом мире, с перечислением ступеней ангельских иерархий в этом послании говорится много. Но практически всегда Павел упоминает здесь ангелов, чтобы показать несравненное превосходство над ними Иисуса Христа: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (Кол.1:16). При этом, говоря об ангельских началах и властях, Павел пишет, как о послушных Богу силах, так и о враждебных: так Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). Это понятно, если Ангелы становятся самостоятельным объектом поклонение — то это настоящее идолопоклонство, и уже не важно добрые они или злые.

3. «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу... Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому?» (Кол.2:16; 20-22). Праздники и ритуальные ограничения, которые здесь упоминаются, очень напоминают иудейские, но, на фоне предыдущих пунктов, сомнительно, что Колоссах опасность исходила от проповедников «чистой» ветхозаветной религии.

Очень вероятно предположение, что в Колоссах опасность могла исходить от проповедников неких протогностических идей. Что такое гностицизм? Название «гностицизм» происходит от греческого слова «гнозис» - «знание». Свое расцвет и широкое распространение гностицизм получил несколько позднее — во II-III веках, но, как полагают современные исследователи, гностицизм зародился ещё в дохристианскую эпоху. Гностицизм — это множество самых разных учений, движений направлений, спорящих, конкурирующих, борющихся друг с другом. Но некоторые общие черты этого явления можно сформулировать:

1. Синкретизм. Гностицизм непринужденно перенимал терминологию, идеи и образную систему самых разных религий и учений — ветхозаветной религии, христианства, античной философии. При этом, из каждой религии заимствуются лишь фрагменты, полностью игнорируя общую логику и контекст.
2. Дуализм. Гностической космологии характерно противопоставление двух начал — темного и светлого, злого и благого. При этом, светлое и благое начало ассоциируется с Духом, а темное и злое — с материей. С точки зрения гностицизма, Бог Ветхого Завета, сотворивший наш материальный мир — это злое и недалекое божество. Плоть — это тоже зло, и, с точки зрения гностиков (тех из них, кто пытался как-то эксплуатировать христианские идеи), Иисус Христос, разумеется не воплощался по-настоящему, а только казался человеком.
3. Трансцендентность высшего Божества. С точки зрения гностиков, истинный Бог запределен тварному миру, недоступен для человека. Но в мире присутствует множество эонов — духовных сущностей, которые являются своего рода эманациями Божества и друг друга. (Эманация — от латинского emanare, означающего «проистекать», «изливаться» — способ, с помощью которого все эти эоны происходят из божественной первопричины, путем постепенной деградации). Все эти «порождающие» (эманирующие) друг друга эоны выстаиваются в четкую иерархию по своей близости к Божеству. Человек не может приобщится к Божеству непосредственно, но соединяясь последовательно с этими духовными сущностями, постепенно восходит и приближается к Богу.

Повторю — гностицизм это враждебная апостольскому христианству идеология. Если мы внимательно посмотрим на Послание к колоссянам, мы можем увидеть, как апостол Павел последовательно с этой идеологией полемизирует.

1. Он непримиримый противник всякого синкритизма. У него в центре — Христос, а почитание стихий мира или иудейские обычаи отвлекают от этого главного.

2. Никакого противопоставления духовного и материального в посланиях апостола Павла нет. Иисус Христос — творец всего: видимого и невидимого, материального мира и духовного. Его воплощение не иллюзорно — «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9). Да, апостол Павел использует термин «плоть» в негативном ключе и противопоставляет «горнее» и «земное». Но «плоть» для него — это общее проявление греховности человеческой природы, связанное не только с телом, но и душой. Когда Павел перечисляет «дела плоти», он начинает с «телесных грехов» — прелюбодеяния, блуда, нечистоты, но продолжает этот список грехами человеческого духа — вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть (Гал 5:19-21).

3. Если для лжеучителей из Колосс Иисус Христос был высшим эоном в иерархии духовных существ — ангелов, престолов, господств, начал и властей — через которых можно осуществить восхождение к главному Божеству, то для апостола Павла всё не так! Апостол учит, что Иисус Христос несопоставимо выше всех этих небесных сил. Эти силы сотворены Им Сами. А спасение и соединение с Богом возможно непосредственно через Иисуса Христа.

Кол., 256 зач., II, 20 - III, 3

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

Вчера мы уже достаточно поговорили о тех, кто мог смешивать поклонение стихиям мира со следованием постановлениям иудейского кашрута. Цель аскезы, которую практиковали оппоненты апостола Павла — изнурение тела и небрежение о насыщении плоти, ведь, как они считали, тело само по себе было греховно и его потребности необходимо было ограничивать. Павел считал это бессмысленным. Как он пишет в Пастырских посланиях: «ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8). Сам апостол Павел называл «земным» — в противопоставлении «горнему», которому следует стремиться — отнюдь не материальное, а только греховное. Это словоупотребление апостола Павла очень важно понимать. Смерть для «земного» (греховного, «ветхого»), согласно апостолу Павлу наступает в крещении. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим 6:3-5).

Кол., 259 зач., III, 17 - IV, 1

И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия. Господа́, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

Мы помним особенность посланий апостола Павла — сперва он выстраивает некий богословский концепт, а затем делает из него актуальный для своих читателей вывод. Послание к колоссянам начинается с очень возвышенного богословия. Апостол Павел говорит о Христе, как о «первенце из умерших», родоначальнике нового творения. Затем Павел призывает уверовавших во Христа колоссян обновить свою жизнь, «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:9-11). А затем апостол Павел даёт практические наставления христианам, чтобы это благодатное единство во Христе стало реальностью.

Последствием грехопадения стало то, что человек начал господствовать над человеком. «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16), — было сказано после грехопадения жене. При умножение человечества господство находит свое продолжение в институте рабства и в отношении родителей и детей (чьё положение, как мы говорили, не отличалось от положения рабов). Так же как и в Послании к ефесянам, апостол Павел не предлагает здесь революционных социальных преобразований, а говорит, как при сохранении этих иерархических отношений, сами отношения могут стать по-настоящему христианскими. Евангельский принцип христианской иерархии: «больший из вас да будет вам слуга» (Мф 23:11). Поэтому вполне традиционные обязанности младших в этим иерархических отношениях, апостол Павел уравновешивает, декларируя обязанности, которые ложатся на старших — мужья, должны проявлять к своим женам любовь, а не суровость; отцы не должны доводить придирками своих детей до отчаяния; хозяева должны поступать со своими рабами честно и справедливо, помня, что и сами они являются рабами Божьями.

Кол., 260 зач., IV, 2-9

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать. Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому.

О мне всё скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем.

Этот призыв к молитве пересекается с известным призывом апостола из Первого послания к фессалоникийцам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:16-18). То есть, христиане призываются к непрестанной благодарственной молитве. Павел считал, что если и просить о чём-то Бога, то только о помощи в возвещении «тайны Христовой». Апостол Павел призывает особое внимание уделять общению с нехристианами («внешними»): «слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому».

Как и послание к ефессянам, послание к колоссянам должен был доставить адресатам спутник Павла по имени Тихик. Кроме того, Тихика сопровождал Онисим, которого Павел называет «верным и возлюбленным братом нашим, который от вас». История этого Онисима известна нам по Посланию к Филимону, и она очень интересна и даже драматична. Мы говорили уже, что Филимон был состоятельным членом Колосской общины. А Онисим был его рабом, который убежал от своего хозяина, вероятно, даже ограбив его. Логично предположить, что беглый раб устремился в Рим — ведь, в столице ему проще было бы скрыться. Но в Риме в это время под домашним арестом находился Павел, который живя «на своем иждивении, принимал всех, приходивших к нему» (Деян 28:30). Онисим там познакомился с Павлом, обратился ко Христу (Павел пишет, что родил его в узах — Флм 1:10), и остался при нём, помогая ему. Апостол Павел счёл необходимым, чтобы беглый раб вернулся к своему господину, однако просит принять его «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм 1:16). Более того, он даёт Филимону расписку, что возместит ему всё, что должен ему Онисим: «я, Павел, написал моею рукою: я заплачу». Впрочем, он тут же остроумно замечает, что сам Филимон, крещенный Павлом, обязан ему вечной жизнью и спасением: «не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен» (Флм 1:19).

Эта история про Филимона и Онисима служит хорошим дополнением к вчерашним рассуждениям Павла о рабах и их хозяевах. Теоретические построения апостола Павла на этот счет, конечно, важны. Но ещё важнее реальная жизнь, которая сложнее этой стройной теоретической схемы.

Кол., 261 зач., IV, 10-18

Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его), также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных. Они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе. Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь.


Вот и заканчивается Послание к колоссянам. Заканчивается вполне традиционно для Павловых посланий — Павел приветствует своих адресатов и передает приветы от своих спутников, а напоследок оставляет собственноручную подпись-благословение. Обычно эти приветствия формулируются апостолом Павлом кратко в общих выражениях. Например: «Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе. Приветствуют вас находящиеся со мною братия. Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома» (Флп 4:21-22). Но есть два послания, где Павел старательно перечисляет поименно своих спутников, а также передает несколько персональных приветов. Это особенность посланий к римлянам и к колоссянам. Объединяет эти послания то, что Павел пишет их в Церквам, которые до этого момента лично не посещал. Поэтому Павел использует эти приветствия, как, своего рода, поручительства. Эти имена могли быть известны первым читателям посланий. Ещё более понятно, почему апостол Павел выделяет в этих посланиях кого-то, посылая им личные приветствия. В послании к Церкви, которую он близко знает и в которой пробыл долгое время этот список мог бы насчитывать десятки, а то и сотни имен. Гораздо проще выделить кого-то, если пишешь в общину, лично тебе не знакомую.

В Послании к колоссянам апостол Павел лично обращается к Архиппу, и даже передаёт ему наставление: «скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе». Этот же Архипп упоминается в Послании к Филимону. В доме у Филимона собиралась церковная община (была «домашняя Церковь»). Можно предположить, что Архипп нёс служение пресвитера колосской общины. Кроме того, Павел передает привет и общине в Лаодикие, а также Нимфану, в доме у которого собиралась Лаодикийская община. Я хотел бы обратить ваше внимание на следующие слова апостола Павла: «Когда это послание (то есть, к колоссянам — АГ.) прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Мне кажется, что это очень важное свидетельство того, что уже при жизни апостолов Церкви распространяли послания и обменивались ими. Более того, апостол сам предлагает так поступать.

Кроме того, некоторые исследователи предполагают, что здесь апостол Павел упоминает двух, находящихся с ним, будущих Евангелистов — Луку, которого называет здесь «врачом возлюбленным», и Марка. Насчет евангелиста Луки — это мнение почти единогласное, а относительно Марка — есть разные точки зрения. Вообще, имя Марк встречается в нескольких новозаветных книгах. В Книге Деяний упоминается Иоанн Марк, сопровождавший Павла и Варнаву во время первого их путешествия. Апостол Павел упоминает Марка несколько раз в своих посланиях, называя своим сотрудником. И, наконец, в Первом послании Петра упоминается Марк, которого автор называет своим «сыном». Есть точка зрения, что во всех случаях речь идёт о разных людях. В традиционных списках 70 апостолов перечислены три разных Марка. Но мне приятнее думать, что Книга Деяний и апостол Павел пишет об одном и том же человеке. Дело в том, что во время путешествия Иоанн Марк покинул Варнаву и Павла, и вернулся домой в Иерусалим. Это даже послужило поводом для конфликта между Варнавой и Павлом: когда они планировали вместе отправиться во второе путешествие, «Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом» (Деян 15:37-39). Так вот, если «Марк, племянник Варнавы» — это тот самый Иоанн Марк, из-за которого пути друзей-апостолов разошлись, то значит Павел смог простить своего ненадежного спутника и взял-таки его с собой.

Сегодня мы начинаем читать, наверное, самый древний из текстов, собранных в Новом Завете. Если сопоставить некоторые факты, которые апостол Павел упоминает в первом послании к фессалоникийцам с рассказом из Книги Деяний, можно сделать вывод, что эти Послания были написаны апостолом во время его второго благовестнического путешествия, когда он полтора года жил в городе Коринфе (Деян 18:11). Благодаря некоторым подробностям Книги Деяний (там упоминается, что тогда проконсулом Ахайи был Галлион, который занимал эту должность в 51 и 52 годах), мы знаем, что Павел жил в Коринфе в самом начале 50-х годов. То есть, к этому времени прошло только двадцать лет с крестной смерти и воскресения Господа. Двадцать лет назад через сошествие Духа Святого в Иерусалиме родилась Церковь Христова, и за это время благая весть дошла до Фессалоник.
Что из себя представляла тогда Церковь в Фессалониках? Сейчас Фессалоники (или, как нам привычней их называть, Салоники) находятся на севере современной Греции. Во времена апостола Павла эта область северных Балкан называлась Македонией. Как и всё Средиземноморье, Македония входила в состав Римской империи. Апостол Павел впервые посетил этот город после того, как был вынужден покинуть другой македонский город Филиппы. В Фессалониках Павлу и его спутникам – Силе, Тимофею и, вероятно, Луке – удалось пробыть совсем недолго – всего три недели. В течение этих трех недель Павел регулярно проповедовал в местной синагоге. Однако успехом его проповедь пользовалась в основном не у иудеев, а тех, кого автор Книги Деяний называет «чтущими Бога» (Деян 17:4).
Напомню, что «чтущими Бога» назывались неиудеи, которые искали итину в религии Ветхого Завета, но не принимали обрезания и не выполняли всех требований иудейского закона.

Евангелист Лука, автор Книги Деяний, сопровождавший тогда апостола Павла, и сам, вероятно присутствовавший на этой проповеди, так передает ее смысл: «Павел… говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян 17:2-3). Из других проповедей апостола Павла мы знаем, что он говорил и о том, что через Иисуса Христа мы получаем прощение грехов, от которых «не могли оправдаться законом Моисеевым» (Деян 13:38-39). Вероятно, именно эти слова произвели огромное впечатления на людей, ищущих встречи с живым Богом, и, которым иудеи могли предложить только исполнение заповеданных правил и постановлений. Из этих людей и сложилась фессалоникийская христианская община, в число которой входило немало знатных женщин (Деян 17:4). Апостол Павел недолго мог учить и наставлять новоучрежденную Церковь. Иудеи, не разделявшие веру апостола Павла и его отношения к язычникам, обвинили апостола перед городскими властями в смуте и государственных преступлениях («эти всесветные возмутители пришли и сюда… и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» – Деян. 17:6-7), и Павел вместе со своими спутниками был вынужден покинуть город.

Апостол Павел пробыл в Фессалониках всего несколько недель. Покидая город, он понимал, что фессалоникийская паства очень нуждается в наставлении и поддержке. Поэтому из соседней с Фессалониками Верии, Павел продолжил свой путь один, а его спутники Сила и Тимофей сперва остались в там, а затем вернулись в Фессалоники. Сам апостол Павел прошел до Афин и проследовал далее в город Коринф, где он и обосновался на время в доме супругов Акилы и Прискиллы. Здесь спустя некоторое время его и нашли вернувшиеся из Фессалоник Тимофей и Сила. От них Павел узнал, как и чем живёт Фессалоникийская Церковь. Для того, чтобы наставить и укрепить её, он и написал своё первое послание к ней. Послание это доставил вероятно тот же Тимофей.

Церковь Фессалоник очень живая, молодая и деятельная. Её составили люди, которые еще до встречи с апостолом Павлом искали истинного и живого Бога. Став христианами, они несли своё исповедание мужественно, подвергаясь нападкам и притеснениям. Вынудившие апостола Павла удалиться из города, вероятно, не отступили и продолжали настраивать против христианской общины городские власти. О притеснениях, которые испытывала Фессалоникийская Церковь пишет апостол Павел (1 Фес 2:14). Однако фессалоникийские христиане были неофитами, получившими о своей вере только самые начальные представления. Апостол Павел относился к ним, как к своим детям и не оставил без своей пастырской заботы.

В начале послания апостол Павел называет имена своих спутников, хорошо известных фессалоникийским христианам. Силуан – это латинизированная форма имени известного нам Силы. Силу в Книге Деяний называют «начальствующим между братиями» (Деян 15:22) и даже пророком (Деян 15:32). Именно Силе вместе с другим проповедником – Иудой Варсавой – поручили донести до всех Церквей решение Апостольского Собора, о том, что язычники могут свободно обращаться в христианство, не взваливая на себя бремя ветхозаветного Закона. Что же касается Тимофея, то он был в то время еще очень молодым человеком — даже спустя десять лет апостол Павел писал ему: «никто да не пренебрегает юностью твоею» (1Тим 4:12). Отец его был язычник, но его мать Евника – уверовавшая во Христа иудейка – с детства познакомила своего сына со Священным Писанием Ветхого Завета (см.: Деян 16:1; 2Тим 1:5; 2Тим 3:15). Силуан и Тимофей как никто другие могли наставить и научить фессалоникийскую общину, состоящую преимущественно из обращенных ко Христу язычников.
Обращаясь к фессалоникийской общине, апостол Павел называет её «экклесией», что на русский язык переводится обычно как «Церковь» - «церковь Фессалоникская». Дословно это слово значит - «собрание людей». Но не просто собрание, а собрание позванных. Этим словом апостол Павел подчеркивает мысль, что в Церковь людей собирает, созывает Сам Господь. А о том, что именно Бог призвал христиан, апостол Павел говорит и далее: мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1Фес 2:12).
Как обычно в своих посланиях, сразу после приветствия апостол Павел возносит Богу благодарственную молитву. Уже по этой благодарственной молитве можно порою понять, что побудило апостола взяться за перо и о чем он собирается писать в послании. В этом послании Павел благодарит Бога за основанная им Церковь растет и укрепляется в вере, и даже прославилась уже среди других христианских общин.
Павел пишет: «Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа». Слово «ἐλπίς», которое здесь русский переводчик перевёл как «упование», в других местах Нового Завета обычно переводится как «надежда» (например, 1Кор 13:13 или 1Фес 5:8). В этих главных христианских добродетелях – вере, любви и надежде – преуспевает Фессалоникийская Церковь. Интересно, как апостол подбирает синонимы, описывающие усилия, которые прикладывают фессалоникийцы для достижения этих добродетелей: дело веры, труд любви, терпение упования. Терпение (или другие возможные смыслы – выдержка, стойкость, постоянство) предполагает непрерывное, и скорее пассивное усилие. Действительно, нельзя надеяться время от времени, с перерывами. Говоря о «деле веры», Павел использует слово «ἔργον», которое может обозначать не только действие или работу, но и «произведение» или «творение». Тот же корень в словах металлургия и демиург. Что же касается слова «труд» (κόπος), которое Павел использует в отношении к любви, то дополнительные значения этого слово «беспокойство», и даже «страдание» или «боль». Любовь не просто труд, но и самоотдача, которая не может не задевать, не беспокоить человека.
Бог избирает фессалоникийцев в Свою Церковь через проповедь апостолов. Но апостол подчеркивает, что в этом заслуга не столько апостольского слова, сколько свидетельства Духа Святого. О каких «многих удостоверениях», благодаря которым обратились фессалоникийцы, пишет здесь апостол Павел? Чаще всего, когда мы говорим об «удостоверениях» или доказательствах своей веры, мы имеем в виду чудеса. В жизни христианина их всегда достаточно, да и в Книге Деяний описано множество чудес. Однако в рассказе о пребывании апостолов в Фессалониках ничего не говорится о совершаемых там знамениях и чудесах. Да и в посланиях к фессалоникийцам Павел не пишет о том, что Бог совершал там через него чудеса. Значит Дух Святой может явным образом проявлять себя не только в чудесах? А в чём? Об этом, если интересно, поговорим завтра.

Дорогие друзья! Сегодня на Маросейке в 19.00 пройдёт презентация моей книжки. Будет приятно увидется так.
https://nikeabooks.ru/events/vzroslym/nuzhno-li-verit-vo-vse-chemu-uchit-tserkov/

Основным спикером должен быть отец Алексий Уминский, и, мне кажется, должно получиться очень интересно.

1 Сол., 263 зач., I, 6-10

1:6 И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, 7 так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. 8 Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла [слава] о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. 9 Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному 10 и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.

(6) Свидетельство апостолов производило впечатление и побуждало людей откликаться на их слово, потому что их слово не расходилось с делом. Они сами подражали Господу, а глядя на них, хотелось подражать им. Людей «заражала» та радость, с которой они принимали испытания. Апостол Павел называет её «радостью Духа Святого».

(7-8) Возможно слова о том, что весть о крепкой вере Фессалоникийской Церкви широко распространилась и по Македонии, и по Элладе — это своего рода гипербола, то есть преувеличение. За столь короткий срок слава о них, конечно, не могла распространиться повсеместно («во всяком месте прошла [слава] о вере вашей»). Но и недооценивать живой пример веры молодой Фессалоникийской Церкви тоже не стоит. Пусть, быть может с улыбкой, но апостол Павел противопоставляет свидетельство веры фессалоникийцев и свое свидетельство словом – «во всяком месте прошла [слава] о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать». Там, где люди знают об образце искренней веры, слова уже не требуются.

(9-10) Говоря о вере фессалоникийцев, апостол Павел отмечает два момента. Во-первых, он говорит об их служении единому истинному Богу («вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному»), а, во-вторых, о надежде на пришествие с небес воскресшего Спасителя мира. Незадолго до написания этих строк, Павел имел опыт проповеди перед языческими философами в Афинском ареопаге. Там апостол Павел также увещевал слушателей, что люди «не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян 17:29), и свидетельствовал, что Бог в назначенный день, будет судить вселенную, через Иисуса Христа, Которого воскресил из мертвых (Деян 17:31). Слова о том, что Бог един, а идолы не боги, философы воспринимали с одобрением, но, когда апостол заговорил с ними о воскресении, они подняли его на смех. Но для фессалоникийских христиан ожидание явления воскресшего Господа было сосредоточием их веры. И там, где люди узнавали об этом уповании фессалоникийцев, апостолу Павлу было легче говорить об этом.