قرأت ورقة بعنوان «بطلان تفسير سمرين لطبيعة الوعي عند شيخ الإسلام» لصاحبها وهي ملحقة بما كتبه في «التعليق الودود» الذي سبق التعليق عليه. في هذه الورقة يعزف الناقد المعزوفة القديمة: هناك فرق بين الإثبات الفطري والإتجاه المادي (كأن خصومه لم يثبتوا هذه التفرقة وكأني لم أقل أن الفطرة ليست بديلا عن التفلسف)، وأن المادة هي الوجود الموضوعي بلا أي ضابط، وأن صاحب كتاب «نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود» يريد التقرب إلى المادية الجدلية (كأن خصمه لم ينتقد الديالكتيك في كتابه، وكأن الخط العام ليس فيه إلا أتباع ماركس).
يذكر الناقد في تعليقه موطنين أخطأ خصمه فيهما:
١. كيفية حصول الوعي.
٢. وجود احساسات لا تقوم بالجسد.
===
قبل أن نبدأ في التعليق هناك نقطة وجب التنبيه عليها: تعلق التعقل بالقلب واستقلال الروح عن الجسد ليسا منافيين للمادية كما يحاول الناقد تصويرهما. خذ رواد المذهب الذري الإغريقي مثلا، فهم يقولون أن الروح هي ذرات خاصة من مادة شبه نارية، وتعقلها متعلق بالقلب لا الدماغ، وهذا كله لم يمنع من تصنيفهم على أنهم ماديون!
كما أن المادية الحديثة والمعاصرة تقول بأن العقل وظيفة الدماغ، فهذا القول ليس حكرا على المادية الجدلية.
فالرجل، كعادته، ليس محررا لموضع النزاع بين المادية وخصومها، ويريد أن يتشبث بأي خلاف داخلي لينزع عن فلسفة ابن تيمية توجهها المادي.
===
الموطن الأول:
يرمي الناقد خصمه بعدم الأمانة في النقل، ففي هذا الموطن يذهب إلى أن:
١. العقل قائم بالنفس لا بالجسد
٢. العقل متعلق بالقلب لا بمجرد الدماغ
أما كون العقل قائم بالنفس فهو مسلم، غير أن هذا يكون عند انفصالها عن الجسد، الأمر سيختلف عند حلول النفس في الجسد؛ فالروح شرط للحياة:
• "الحياة مشروطة بالروح، فإذا كانت الروح في الجسد كان فيه حياة، وإذا فارقته الروح فارقته الحياة" [المجلد التاسع من مجموع الفتاوى].
والحياة المقصودة هنا هي الحياة الحيوانية التي تختص بالوعي والحركة الإرادية:
• "الحياة نوعان: حياة الحيوان وحياة النبات، فحياة الحيوان خاصتها الحس والحركة الإرادية وحياة النبات خاصتها النمو والاغتذاء" [المجلد الثاني عشر من مجموع الفتاوى].
إذًا، فالروح عند اتصالها بالجسد تكون شرطا للوعي والإرادة لا علة تامة لها كما لو كانت منفصلة، إذ أنه لا بد أن:
• "يحصل لكل منهما من التغير والاستحالة ما يوجب الاتحاد، وأن يكون المتحد المختلط المركب منهما شيئا ثالثا ليس هو أحدهما فقط، ولا مجموع كل منهما على حاله." [الجزء الثاني من الجواب الصحيح].
• "فالبدن إذا كانت فيه النفس تتغير صفاته وأحكامه وتختلف أحواله باجتماعها وافتراقها والنفس إذا كانت في البدن تختلف صفاتها وأحكامها." [المرجع السابق].
باختصار، العقل الذي كان صفة للنفس عند انفصالها عن الجسد هي صفة للجسد الحي عند اتصال الروح به. أما تعلق العقل بالقلب فسيقول ابن تيمية أن لفظ القلب يطلق على الجوف مطلقا كما ويطلق على العضو، ليختار بعد ذلك الدماغ ليكون مبدأ الفكر والنظر فيه (مبدأ الشيءِ: أوّله ومادّته التي يتكوَّن منها، كالنَّواة مبدأ النَّخل، أو يتركَّب منها كالحروف مَبْدأ الكلام [المعجم الوسيط])، أما مبدأ الإرادة فيكون في القلب. إذًا، لم يحرف يوسف سمرين شيئا من كلام ابن تيمية؛ إذ عضو التعقل والمعرفة عند ابن تيمية هو الدماغ، أما إرادة القلب فهي تابعة للدماغ "فمنه المبتدأ وإليه الانتهاء"، والإرادة ليست علما وإن كانت تستلزمه.
أما نقله عن تعلق المعرفة بالقلب، فلا بد أن يحمل المجمل على المفصل، إذ القلب هنا يقصد به مطلق الجوف لا العضو كما سبق بيانه. لذلك سترى ابن تيمية يقول: "ما يعلمه الإنسان من حق وباطل فإنه يقوم #بقلبه ويحل بروحه المنفوخة فيه المتصلة بالقلب الذي هو المضغة الصنوبرية الشكل"، فقلبه يقصد بها جوفه، لا العضو كما هو المقصود من لفظة القلب الثانية. وما فصله ابن تيمية عن علاقة الفكر والنظر بالدماغ وعلاقة الإرادة بالقلب يكفي لحمل ما هو مجمل عليه.
===
الموطن الثاني:
يقول أن هناك أحاسيس تبدأ من الروح لا الجسد، وليستدل على ذلك اقتبس كلاما لابن تيمية يقرر فيه التفاعل بين البدن والروح (كأن خصومه لا يسلمون بذلك)!!!
لن يكتفي بذلك، بل سيقتبس عن ابن تيمية كلاما يناقض قوله هو: "ولذة القلب وألمه أعظم من لذة الجسم وألمه، أعني ألمه ولذته النفسانيتين وإن كان قد يحصل فيه من الألم من جنس ما يحصل في سائر البدن بسبب مرض الجسم فلذلك شيء آخر" [المجلد السادس من مجموع الفتاوى].
إذًا، فاللذة والألم النفسيان يقومان بالقلب (وقد سبق الحديث عن معنى القلب)، أي بالجسد، لذلك ترى ابن تيمية عندما يفرق بين «اللذة والألم النفسيين» و«اللذة والألم الجسميين» يتبعه تفريق بين «القلب» و«سائر الجسد»!! لا أن النفس منعزلةٌ عن أعضاء التعقل الجسدية!
إذًا، فكلام الناقد هنا ليس إلا مصادرةً على المطلوب. زد على ذلك تحريفه لكلام يوسف عندما تعرض لقول أحدهم من أن منشأ
يذكر الناقد في تعليقه موطنين أخطأ خصمه فيهما:
١. كيفية حصول الوعي.
٢. وجود احساسات لا تقوم بالجسد.
===
قبل أن نبدأ في التعليق هناك نقطة وجب التنبيه عليها: تعلق التعقل بالقلب واستقلال الروح عن الجسد ليسا منافيين للمادية كما يحاول الناقد تصويرهما. خذ رواد المذهب الذري الإغريقي مثلا، فهم يقولون أن الروح هي ذرات خاصة من مادة شبه نارية، وتعقلها متعلق بالقلب لا الدماغ، وهذا كله لم يمنع من تصنيفهم على أنهم ماديون!
كما أن المادية الحديثة والمعاصرة تقول بأن العقل وظيفة الدماغ، فهذا القول ليس حكرا على المادية الجدلية.
فالرجل، كعادته، ليس محررا لموضع النزاع بين المادية وخصومها، ويريد أن يتشبث بأي خلاف داخلي لينزع عن فلسفة ابن تيمية توجهها المادي.
===
الموطن الأول:
يرمي الناقد خصمه بعدم الأمانة في النقل، ففي هذا الموطن يذهب إلى أن:
١. العقل قائم بالنفس لا بالجسد
٢. العقل متعلق بالقلب لا بمجرد الدماغ
أما كون العقل قائم بالنفس فهو مسلم، غير أن هذا يكون عند انفصالها عن الجسد، الأمر سيختلف عند حلول النفس في الجسد؛ فالروح شرط للحياة:
• "الحياة مشروطة بالروح، فإذا كانت الروح في الجسد كان فيه حياة، وإذا فارقته الروح فارقته الحياة" [المجلد التاسع من مجموع الفتاوى].
والحياة المقصودة هنا هي الحياة الحيوانية التي تختص بالوعي والحركة الإرادية:
• "الحياة نوعان: حياة الحيوان وحياة النبات، فحياة الحيوان خاصتها الحس والحركة الإرادية وحياة النبات خاصتها النمو والاغتذاء" [المجلد الثاني عشر من مجموع الفتاوى].
إذًا، فالروح عند اتصالها بالجسد تكون شرطا للوعي والإرادة لا علة تامة لها كما لو كانت منفصلة، إذ أنه لا بد أن:
• "يحصل لكل منهما من التغير والاستحالة ما يوجب الاتحاد، وأن يكون المتحد المختلط المركب منهما شيئا ثالثا ليس هو أحدهما فقط، ولا مجموع كل منهما على حاله." [الجزء الثاني من الجواب الصحيح].
• "فالبدن إذا كانت فيه النفس تتغير صفاته وأحكامه وتختلف أحواله باجتماعها وافتراقها والنفس إذا كانت في البدن تختلف صفاتها وأحكامها." [المرجع السابق].
باختصار، العقل الذي كان صفة للنفس عند انفصالها عن الجسد هي صفة للجسد الحي عند اتصال الروح به. أما تعلق العقل بالقلب فسيقول ابن تيمية أن لفظ القلب يطلق على الجوف مطلقا كما ويطلق على العضو، ليختار بعد ذلك الدماغ ليكون مبدأ الفكر والنظر فيه (مبدأ الشيءِ: أوّله ومادّته التي يتكوَّن منها، كالنَّواة مبدأ النَّخل، أو يتركَّب منها كالحروف مَبْدأ الكلام [المعجم الوسيط])، أما مبدأ الإرادة فيكون في القلب. إذًا، لم يحرف يوسف سمرين شيئا من كلام ابن تيمية؛ إذ عضو التعقل والمعرفة عند ابن تيمية هو الدماغ، أما إرادة القلب فهي تابعة للدماغ "فمنه المبتدأ وإليه الانتهاء"، والإرادة ليست علما وإن كانت تستلزمه.
أما نقله عن تعلق المعرفة بالقلب، فلا بد أن يحمل المجمل على المفصل، إذ القلب هنا يقصد به مطلق الجوف لا العضو كما سبق بيانه. لذلك سترى ابن تيمية يقول: "ما يعلمه الإنسان من حق وباطل فإنه يقوم #بقلبه ويحل بروحه المنفوخة فيه المتصلة بالقلب الذي هو المضغة الصنوبرية الشكل"، فقلبه يقصد بها جوفه، لا العضو كما هو المقصود من لفظة القلب الثانية. وما فصله ابن تيمية عن علاقة الفكر والنظر بالدماغ وعلاقة الإرادة بالقلب يكفي لحمل ما هو مجمل عليه.
===
الموطن الثاني:
يقول أن هناك أحاسيس تبدأ من الروح لا الجسد، وليستدل على ذلك اقتبس كلاما لابن تيمية يقرر فيه التفاعل بين البدن والروح (كأن خصومه لا يسلمون بذلك)!!!
لن يكتفي بذلك، بل سيقتبس عن ابن تيمية كلاما يناقض قوله هو: "ولذة القلب وألمه أعظم من لذة الجسم وألمه، أعني ألمه ولذته النفسانيتين وإن كان قد يحصل فيه من الألم من جنس ما يحصل في سائر البدن بسبب مرض الجسم فلذلك شيء آخر" [المجلد السادس من مجموع الفتاوى].
إذًا، فاللذة والألم النفسيان يقومان بالقلب (وقد سبق الحديث عن معنى القلب)، أي بالجسد، لذلك ترى ابن تيمية عندما يفرق بين «اللذة والألم النفسيين» و«اللذة والألم الجسميين» يتبعه تفريق بين «القلب» و«سائر الجسد»!! لا أن النفس منعزلةٌ عن أعضاء التعقل الجسدية!
إذًا، فكلام الناقد هنا ليس إلا مصادرةً على المطلوب. زد على ذلك تحريفه لكلام يوسف عندما تعرض لقول أحدهم من أن منشأ
الوعي هو الروح غير المادية؛ فاعتراض يوسف سمرين على هذا القول كان لتفريق القائل بين الروح والمادة، لا لجعله الروح شرطا للوعي!!!
فيرمي الناقد بعدها خصمه بالبتر والتحريف، وينسى نفسه!
فيرمي الناقد بعدها خصمه بالبتر والتحريف، وينسى نفسه!
Forwarded from يوسف سمرين
حوار... مع القراء الكرام.
بمناسبة رد عبد الله الدعجاني على كتاب (نظرية ابن تيمية في المعرفة)
الحلقة الثانية
اندفع عبد الله الدعجاني ليكمل سلسلته في نقد كتاب [نظرية ابن تيمية في المعرفة]، وكما هي عادته التي جرى عليها في منشوره الأول ضجت سطوره بمهاجمة شخص الكاتب، مستعرضًا بعض محفوظاته الأدبية، لتطل في ذهنه هذه المرة قصيدة [الثعلب]، وكأنه لا يقرأ في الأدب إلا بهذا الهدف؛ زيادة قاموسه في الشتائم، دون أي أثر لتلك القراءة في زيادة قدراته النقدية، وغاظه أنني لم أجاره في ذلك الميدان، كيفما كان فلست قاصرًا عنه، ولكن لن أفسد عليه فرحة العيد، ولن أعكر على القراء متابعة الحوار، وسيوضع كلامه آخر المنشور [*]، فإلى الرد على كلامه:
قال: "من قبعة لينين إلى عمامة ابن تيمية"، واصفًا الكاتب بأنه كتب "بعنفوان أحمر"، "قارنوا بين رزانة الرفيق لما يلبس عباءة ابن تيمية، وبين شطحاته لما يتشح برداء لينين!".
أليست هذه زيادة في نغمة طنبور سُمعتْ من قبل؟
لقد كانت إلماحة سابقة من سعيد فودة أحد أهم خصوم ابن تيمية المعاصرين، جعلته يستحضر قول الماركسيين في بيان الرد على ابن تيمية ليقول: "هؤلاء هم الماركسيون الماديون القائلون بالتسلسل في القدم وفي المستقبل، أي في الماضي والمستقبل" [1] ثم بعد قليل: "هذا الكلام صريح غاية في الصراحة في قول ابن تيمية بتسلسل الحوادث في القدم" [2] فكأنه يلمح إلى عنفوان أحمر.
لكن الدعجاني لا يرتضي بالتلميح، فلا أدري هل الدعجاني خصم للكاتب بحق؟ أم يخاصم أفكار ابن تيمية نفسها، ويردد تلك الدعاية التي كان خصوم ابن تيمية يلمحون إليها، لكنه هذه المرة بالتصريح دون تلميح، وقد سبق في ردي الأول أن الرجل هاوٍ في هذا الباب، إلى الحد الذي جعله يصنّف شوبنهاور ماديًا، وجرى بيان أن المادية لا يلزم منها الماركسية، وكيف يكون هذا والماركسية مذهب متأخر من المذاهب التي انتسبت إلى المادية.
لكن الدعجاني أخرج ما في جعبته، وأراد نسف القول بأن ابن تيمية مادي الفلسفة، كيف؟ قال:
"من أبجديات الفلسفة المادية ربط "المادة" بالزمان والمكان ربطًا حتميًا لا فكاك منه، فـ "المادة" و"الوجود الموضوعي القابل للحس" يستحيل أن يكون بلا زمان ولا مكان، هذا "إنجلز" ـ المنظر الثاني للمادية الجدلية ـ يقول: " ليس ثمة في العالم أي شيء غير المادة المتحركة، والمادة المتحركة لا تستطيع أن تتحرك إلا في المكان والزمان"
حسن، وما الذي يذهب إليه الدعجاني؟
"اعتقادنا الديني بمخلوقية الزمان والمكان فإنه يستحيل اعتقاد أو وصف أو الإخبار عن "الله تعالى" بـ "المادة" و"الوجود الموضوعي القابل للحس"، لما علم من الدين بالضرورة استحالة أن يحيط به سبحانه شيء من مخلوقاته"
أي إن الدعجاني ينفي الزمان والمكان عن الله، لأن الزمان والمكان مخلوقان، فينفي أن يكون الله له "الوجود الموضوعي القابل للحس"!! بهذا الاندفاع يصوّر الدعجاني مذهبه، يستحيل اعتقاد [الوجود الموضوعي القابل للحس]! في الله.
فليعتقد ما شاء لكن ليس هذا مذهب ابن تيمية حتمًا، القائل: "إن الموجود لابد أن يمكن أن يكون محسوسًا بإحدى الحواس، لا أنه لابد لمن أقر به أن يحس به، وهذا الأصل الذي قالوه عليه أهل الإثبات، فإن أهل السنة والجماعة المقرين بأن الله تعالى يُرى متفقين على أن ما لا يمكن معرفته بشيء من الحواس فإنما يكون معدومًا لا موجودًا" [3].
الدعجاني الذي كتب كتابًا عن ابن تيمية، وكان في منشوره الأول قد تظلم من نقده فيه بقوله عن الكاتب:
"جزارته البشعة لنصوص المفكرين والعلماء مع تشويه رؤاهم، وقد نالني منه نصيب في توصيفه العلاقة المفتعلة بين ابن تيمية وكانط"
((العلماء)) و((المفكرون)) يجري تشويه قولهم ومنهم الدعجاني بنظره لنفسه، فيرى أن الكاتب اتهمه بإقامة علاقة مفتعلة بين ابن تيمية وكانط، بحق؟ وكأن كتابه رفع من بين أيدي العالَمين، ألم يقل فيه:
" قريب من هذا التوازن المعرفي التيمي، ما قرره الفيلسوف الألماني كانط" [4].
ولم يكتف بالقرب، حتى قال صراحة: "يقول ابن تيمية [وساق نصًا لم يفهمه إلى أن قال] الحل يكمن في القول بتظافر العقل والواقع، على إنتاج المبادئ الأولية، وتلك رؤية الفيلسوف كانط" [5].
ثم ها هو يعيد كلام كانط بنفي الزمان والمكان عن الله، ويعلل هذا بقوله باستحالة أن يحيط شيء بالله، عفوًا هذا مبني على مذهب أرسطو في المكان، بأنه الحد الباطن للحاوي الملامس مباشرة للمحوي على ألا يكون متصلًا بالمحوي، الطريف بالموضوع أنه في منشوره الأول حرص على عيب الكاتب بقوله: " منقبًا باجتهاد في ركام الأفكار البالية منذ ستينيات القرن الماضي" أفكار الستينات بالية، أما ما قبل الميلاد، فهي حية عند الدعجاني، يا له من تقدمي!!
هل هذا قول ابن تيمية في المكان أصلًا؟ وهل ابن تيمية ينفي المكان هكذا بإطلاق كما يقول الدعجاني؟
بمناسبة رد عبد الله الدعجاني على كتاب (نظرية ابن تيمية في المعرفة)
الحلقة الثانية
اندفع عبد الله الدعجاني ليكمل سلسلته في نقد كتاب [نظرية ابن تيمية في المعرفة]، وكما هي عادته التي جرى عليها في منشوره الأول ضجت سطوره بمهاجمة شخص الكاتب، مستعرضًا بعض محفوظاته الأدبية، لتطل في ذهنه هذه المرة قصيدة [الثعلب]، وكأنه لا يقرأ في الأدب إلا بهذا الهدف؛ زيادة قاموسه في الشتائم، دون أي أثر لتلك القراءة في زيادة قدراته النقدية، وغاظه أنني لم أجاره في ذلك الميدان، كيفما كان فلست قاصرًا عنه، ولكن لن أفسد عليه فرحة العيد، ولن أعكر على القراء متابعة الحوار، وسيوضع كلامه آخر المنشور [*]، فإلى الرد على كلامه:
قال: "من قبعة لينين إلى عمامة ابن تيمية"، واصفًا الكاتب بأنه كتب "بعنفوان أحمر"، "قارنوا بين رزانة الرفيق لما يلبس عباءة ابن تيمية، وبين شطحاته لما يتشح برداء لينين!".
أليست هذه زيادة في نغمة طنبور سُمعتْ من قبل؟
لقد كانت إلماحة سابقة من سعيد فودة أحد أهم خصوم ابن تيمية المعاصرين، جعلته يستحضر قول الماركسيين في بيان الرد على ابن تيمية ليقول: "هؤلاء هم الماركسيون الماديون القائلون بالتسلسل في القدم وفي المستقبل، أي في الماضي والمستقبل" [1] ثم بعد قليل: "هذا الكلام صريح غاية في الصراحة في قول ابن تيمية بتسلسل الحوادث في القدم" [2] فكأنه يلمح إلى عنفوان أحمر.
لكن الدعجاني لا يرتضي بالتلميح، فلا أدري هل الدعجاني خصم للكاتب بحق؟ أم يخاصم أفكار ابن تيمية نفسها، ويردد تلك الدعاية التي كان خصوم ابن تيمية يلمحون إليها، لكنه هذه المرة بالتصريح دون تلميح، وقد سبق في ردي الأول أن الرجل هاوٍ في هذا الباب، إلى الحد الذي جعله يصنّف شوبنهاور ماديًا، وجرى بيان أن المادية لا يلزم منها الماركسية، وكيف يكون هذا والماركسية مذهب متأخر من المذاهب التي انتسبت إلى المادية.
لكن الدعجاني أخرج ما في جعبته، وأراد نسف القول بأن ابن تيمية مادي الفلسفة، كيف؟ قال:
"من أبجديات الفلسفة المادية ربط "المادة" بالزمان والمكان ربطًا حتميًا لا فكاك منه، فـ "المادة" و"الوجود الموضوعي القابل للحس" يستحيل أن يكون بلا زمان ولا مكان، هذا "إنجلز" ـ المنظر الثاني للمادية الجدلية ـ يقول: " ليس ثمة في العالم أي شيء غير المادة المتحركة، والمادة المتحركة لا تستطيع أن تتحرك إلا في المكان والزمان"
حسن، وما الذي يذهب إليه الدعجاني؟
"اعتقادنا الديني بمخلوقية الزمان والمكان فإنه يستحيل اعتقاد أو وصف أو الإخبار عن "الله تعالى" بـ "المادة" و"الوجود الموضوعي القابل للحس"، لما علم من الدين بالضرورة استحالة أن يحيط به سبحانه شيء من مخلوقاته"
أي إن الدعجاني ينفي الزمان والمكان عن الله، لأن الزمان والمكان مخلوقان، فينفي أن يكون الله له "الوجود الموضوعي القابل للحس"!! بهذا الاندفاع يصوّر الدعجاني مذهبه، يستحيل اعتقاد [الوجود الموضوعي القابل للحس]! في الله.
فليعتقد ما شاء لكن ليس هذا مذهب ابن تيمية حتمًا، القائل: "إن الموجود لابد أن يمكن أن يكون محسوسًا بإحدى الحواس، لا أنه لابد لمن أقر به أن يحس به، وهذا الأصل الذي قالوه عليه أهل الإثبات، فإن أهل السنة والجماعة المقرين بأن الله تعالى يُرى متفقين على أن ما لا يمكن معرفته بشيء من الحواس فإنما يكون معدومًا لا موجودًا" [3].
الدعجاني الذي كتب كتابًا عن ابن تيمية، وكان في منشوره الأول قد تظلم من نقده فيه بقوله عن الكاتب:
"جزارته البشعة لنصوص المفكرين والعلماء مع تشويه رؤاهم، وقد نالني منه نصيب في توصيفه العلاقة المفتعلة بين ابن تيمية وكانط"
((العلماء)) و((المفكرون)) يجري تشويه قولهم ومنهم الدعجاني بنظره لنفسه، فيرى أن الكاتب اتهمه بإقامة علاقة مفتعلة بين ابن تيمية وكانط، بحق؟ وكأن كتابه رفع من بين أيدي العالَمين، ألم يقل فيه:
" قريب من هذا التوازن المعرفي التيمي، ما قرره الفيلسوف الألماني كانط" [4].
ولم يكتف بالقرب، حتى قال صراحة: "يقول ابن تيمية [وساق نصًا لم يفهمه إلى أن قال] الحل يكمن في القول بتظافر العقل والواقع، على إنتاج المبادئ الأولية، وتلك رؤية الفيلسوف كانط" [5].
ثم ها هو يعيد كلام كانط بنفي الزمان والمكان عن الله، ويعلل هذا بقوله باستحالة أن يحيط شيء بالله، عفوًا هذا مبني على مذهب أرسطو في المكان، بأنه الحد الباطن للحاوي الملامس مباشرة للمحوي على ألا يكون متصلًا بالمحوي، الطريف بالموضوع أنه في منشوره الأول حرص على عيب الكاتب بقوله: " منقبًا باجتهاد في ركام الأفكار البالية منذ ستينيات القرن الماضي" أفكار الستينات بالية، أما ما قبل الميلاد، فهي حية عند الدعجاني، يا له من تقدمي!!
هل هذا قول ابن تيمية في المكان أصلًا؟ وهل ابن تيمية ينفي المكان هكذا بإطلاق كما يقول الدعجاني؟
Forwarded from يوسف سمرين
يقول ابن تيمية: "من اعتقد أن العرش هو المكان، وأن الله فوقه، مع غناه له، فلا ريب أنه في مكان بهذا الاعتبار" [6]، فلا ريب أنه في مكان! لكن انظر الدعجاني:
"اعتقادنا الديني بمخلوقية الزمان والمكان... لما علم من الدين بالضرورة استحالة أن يحيط به سبحانه شيء من مخلوقاته".
أبدل كلام ابن تيمية بكلام الدعجاني ليصبح كلام ابن تيمية بنظر الدعجاني "فلا ريب أنه في مخلوق يحيط به"!!
أهذا هو مبلغ جهد الدعجاني في تصوير مذهب ابن تيمية في المكان!
نأتي للزمان، وهو نسبة بين الحوادث عند ابن تيمية، هل الحوادث عند ابن تيمية كلها مخلوقة حتى يتم نفي الزمان كما هو مذهب الدعجاني؟
يقول ابن تيمية:
"فالموجود هنا هو الله سبحانه وتعالى، وهو متقدم على العالم، بتقدم هو من صفات نفسه، وإذا قيل هو زماني وكان المراد بالزمان هنا شيئًا من صفاته، لم يكن ذلك محالًا، وليس النزاع في مجرد لفظ، فإنا نعقل ونتصور تصوّرًا بديهيًا وجود شيء قبل شيء، من غير أن كون هناك موجود غيرهما، فهذا التقدم سواء سموه زمانيًا أو لم يسموه فهو معقول" [7].
لم يكن هذا محالًا!
في حين يقول الدعجاني: "علم من الدين بالضرورة استحالة هذا"!! ابن تيمية يجهل بنظر الدعجاني معلومًا من الدين بالضرورة، ويقول: لم يكن هذا محالًا وليس النزاع في مجرد لفظ.
على أن نفي الدعجاني الزمان بإطلاق، ما الذي يفهمه منه المتكلمون والفلاسفة؟
يعني أنه لا يوجد حوادث، حتى يقال هذا قبل هذا، وهذا بعد هذا، وهذا يتركب على مذهب أرسطو (المحرك الذي لا يتحرك) وأوقع المتكلمين والفلاسفة في إشكالات كبيرة في مسألة ((خلق العالم)) لأن مذهب أرسطو لا يتسع لمسألة الخلق، لكن الدعجاني يكرر كلام خصوم ابن تيمية بجدارة، لا زمان، إذ لا حوادث، لا قبل ولا بعد، لا يوجد ملكة لوصفه بهذا.
وللتسهيل هذا هو القرآن، القرآن من حروف وكلمات، جرب أن تنفِ الزمان عن الحروف؟ يعني لا يوجد حرف [قبل/ظرف زمان] حرف، إذ إن هذا أمر ضروري لتركيب الكلام، ما الذي يبقى؟
1-إما القول بأن القرآن مخلوق، إذ جرى عليه زمان فالباء في بسم الله، قبل السين ضرورة، ثم السين.
2- أو القول: بأن هذا القرآن اللفظي مخلوق كما هو مذهب الأشعرية والماتريدية وإثبات كلام قديم ليس فيه حروف (ولا يجري فيه زمان).
3- أو القول بأن الحروف كلها قديمة وهي مكابرة، حيث إن الكلام المركب يلزم منه الحدوث.
وكيفما كان فمذهب ابن تيمية حدوث الأفراد، مع عدم القول بأنها مخلوقة، بل أفراد الكلام حادثة غير مخلوقة عند ابن تيمية، أي إنه يقول بجريان ما اصطلح عليه بالزمان [نسبة بين الحوادث] دون تخيل أن الزمان شيء متوسط بين الحوادث قائم بنفسه كما يتخيل الدعجاني.
مودتي.
______
(*) رابط كلام الدعجاني:
https://www.facebook.com/abdullah.daj/posts/1268842863463209
[1] رسالة في الرد على ابن تيمية في مسألة حوادث لا أول لها، عبد الوهاب الإخميمي، تحقيق: سعيد عبد اللطيف فودة، ص28.
[2] رسالة في الرد على ابن تيمية في مسألة حوادث لا أول لها، عبد الوهاب الإخميمي، تحقيق: سعيد عبد اللطيف فودة، ص35.
[3] بيان تلبيس الجهمية في تأسيس بدعهم الكلامية، ط مجمع الملك فهد، ج2، ص341.
[4] منهج ابن تيمية المعرفي، عبد الله الدعجاني، ص306.
[5] منهج ابن تيمية المعرفي، عبد الله الدعجاني، ص340، 341.
[6] درء تعارض العقل والنقل، ج6، ص249.
[7] بيان تلبيس الجهمية، ط الملك فهد، ج5، ص222، 223.
"اعتقادنا الديني بمخلوقية الزمان والمكان... لما علم من الدين بالضرورة استحالة أن يحيط به سبحانه شيء من مخلوقاته".
أبدل كلام ابن تيمية بكلام الدعجاني ليصبح كلام ابن تيمية بنظر الدعجاني "فلا ريب أنه في مخلوق يحيط به"!!
أهذا هو مبلغ جهد الدعجاني في تصوير مذهب ابن تيمية في المكان!
نأتي للزمان، وهو نسبة بين الحوادث عند ابن تيمية، هل الحوادث عند ابن تيمية كلها مخلوقة حتى يتم نفي الزمان كما هو مذهب الدعجاني؟
يقول ابن تيمية:
"فالموجود هنا هو الله سبحانه وتعالى، وهو متقدم على العالم، بتقدم هو من صفات نفسه، وإذا قيل هو زماني وكان المراد بالزمان هنا شيئًا من صفاته، لم يكن ذلك محالًا، وليس النزاع في مجرد لفظ، فإنا نعقل ونتصور تصوّرًا بديهيًا وجود شيء قبل شيء، من غير أن كون هناك موجود غيرهما، فهذا التقدم سواء سموه زمانيًا أو لم يسموه فهو معقول" [7].
لم يكن هذا محالًا!
في حين يقول الدعجاني: "علم من الدين بالضرورة استحالة هذا"!! ابن تيمية يجهل بنظر الدعجاني معلومًا من الدين بالضرورة، ويقول: لم يكن هذا محالًا وليس النزاع في مجرد لفظ.
على أن نفي الدعجاني الزمان بإطلاق، ما الذي يفهمه منه المتكلمون والفلاسفة؟
يعني أنه لا يوجد حوادث، حتى يقال هذا قبل هذا، وهذا بعد هذا، وهذا يتركب على مذهب أرسطو (المحرك الذي لا يتحرك) وأوقع المتكلمين والفلاسفة في إشكالات كبيرة في مسألة ((خلق العالم)) لأن مذهب أرسطو لا يتسع لمسألة الخلق، لكن الدعجاني يكرر كلام خصوم ابن تيمية بجدارة، لا زمان، إذ لا حوادث، لا قبل ولا بعد، لا يوجد ملكة لوصفه بهذا.
وللتسهيل هذا هو القرآن، القرآن من حروف وكلمات، جرب أن تنفِ الزمان عن الحروف؟ يعني لا يوجد حرف [قبل/ظرف زمان] حرف، إذ إن هذا أمر ضروري لتركيب الكلام، ما الذي يبقى؟
1-إما القول بأن القرآن مخلوق، إذ جرى عليه زمان فالباء في بسم الله، قبل السين ضرورة، ثم السين.
2- أو القول: بأن هذا القرآن اللفظي مخلوق كما هو مذهب الأشعرية والماتريدية وإثبات كلام قديم ليس فيه حروف (ولا يجري فيه زمان).
3- أو القول بأن الحروف كلها قديمة وهي مكابرة، حيث إن الكلام المركب يلزم منه الحدوث.
وكيفما كان فمذهب ابن تيمية حدوث الأفراد، مع عدم القول بأنها مخلوقة، بل أفراد الكلام حادثة غير مخلوقة عند ابن تيمية، أي إنه يقول بجريان ما اصطلح عليه بالزمان [نسبة بين الحوادث] دون تخيل أن الزمان شيء متوسط بين الحوادث قائم بنفسه كما يتخيل الدعجاني.
مودتي.
______
(*) رابط كلام الدعجاني:
https://www.facebook.com/abdullah.daj/posts/1268842863463209
[1] رسالة في الرد على ابن تيمية في مسألة حوادث لا أول لها، عبد الوهاب الإخميمي، تحقيق: سعيد عبد اللطيف فودة، ص28.
[2] رسالة في الرد على ابن تيمية في مسألة حوادث لا أول لها، عبد الوهاب الإخميمي، تحقيق: سعيد عبد اللطيف فودة، ص35.
[3] بيان تلبيس الجهمية في تأسيس بدعهم الكلامية، ط مجمع الملك فهد، ج2، ص341.
[4] منهج ابن تيمية المعرفي، عبد الله الدعجاني، ص306.
[5] منهج ابن تيمية المعرفي، عبد الله الدعجاني، ص340، 341.
[6] درء تعارض العقل والنقل، ج6، ص249.
[7] بيان تلبيس الجهمية، ط الملك فهد، ج5، ص222، 223.
Forwarded from يوسف سمرين
حوار... مع القراء الكرام.
بمناسبة رد عبد الله الدعجاني على كتاب (نظرية ابن تيمية في المعرفة)
الحلقة الثالثة
أكمل عبد الله الدعجاني بعنوان (لم يكن لغزًا) وأعاد فيه صياغة كلامه، ووجهه إلى القراء الذين لمس فيهم حسًا نقديًا لكلامه(*)، فلا يصدّق الناس كل ما يقال لهم، وأعاد هل الله مادة؟ وهو السؤال القديم هل الله جسم، ونفى هذا تمًامًا لأن المادة أو الوجود الموضوعي لا يكون إلا في زمان ومكان.
وقال: "أن يكون الله تعالى متزمنًا في "زمان مخلوق"، ومتمكنًا في "مكان مخلوق"، وهذا باطل بإجماع السلف الصالح، بل وبإجماع أهل القبلة، إلا ما أثر عن مقالات التمثيل".
وهذه الإجماعات مبنية على إلزاماته وهي من كيس الدعجاني، فما هو موقف ابن تيمية؟
سبق كلامه الصريح في قوله بأنه يثبت المكان بقوله لا ريب، وأما الزمان فقد قال فيه كذلك ما سبق، ولازم قول الدعجاني أن يكون كل ما يشار إليه، وكل ما فيه زمان ومكان مخلوق، وهذا رفضه ابن تيمية، ولازمه بأن الله لا يوصف بأنه (قبل العالم) قبلية زمنية، لأن الله لا يجري عليه زمان، كما ذهب إليه ابن سينا، وقد رد عليه ابن تيمية، فقال:
"إن التقدم والتأخر المعروف، هو التقدم والتأخر بالزمان، فإن ((قبل)) وبعد ونحو ذلك معانيها لازمة للتقدم والتأخر الزماني"[1] "وهو سبحانه متقدّم على كل ما سواه التقدم الحقيقي المعقول" [2] أي التقدم الزمني، فلما يطبق الدعجاني كلامه، يكون سلفه ابن سينا، لا ابن تيمية.
هذا بنظر الدعجاني مادية يجب ذمها، ولمز أصحابها بالرفاق، ولكن مهلًا، قال ابن تيمية: "ولم يذم أحد من السلف أحدًا بأنه مجسم، ولا ذم المجسمة، وإنما ذموا الجهمية النفاة لذلك وغيره" [3] لا يحتاج الأمر إلى كبير عناء حتى يبدل المرء مكان مجسم، مادي، ورفيق! ومكان الجهمية أولئك الذين تمسكوا بنفي الجسم=نفي المادة، نفي الزمان والمكان، وهو ما يصنعه عبد الله الدعجاني.
هل الله مادة (الدعجاني)؟ أو هل الله جسم (الجهمية)، يقول ابن تيمية في سياق حديثه عن ردود متكلمة أهل الإثبات على المعتزلة: "وليس في كتاب الله ولا سنة رسوله ولا قول أحد من سلف الأمة وأئمتها، أنه ليس بجسم، وأن صفاته ليست أجسامًا وأعراضًا؟ فنفي المعاني الثابتة بالشرع والعقل؛ بنفي ألفاظ لم ينف معناها شرع ولا عقل، جهل وضلال" [4].
ويتبع: "لم يدل العقل على حدوث كل موصوف قائم بنفسه وهو الجسم، وكل صفة قائمة به وهو العرض، والدليل المذكور على ذلك دليل فاسد، وهو أصل «علم الكلام» الذي اتفق السلف والأئمة على ذمه وبطلانه" [5].
إن الدعجاني اختار صفًا ليس صف الحجج التيمية، ولا المنهج التيمي حتمًا، بل حجج خصوم ابن تيمية، ويزيد الأمر وضوحًا التالي، قال ابن تيمية عن أهل الكلام:
"التزموا حدوث الموصوفات بحدوث صفاتها، ولزمهم على ذلك وإن لم يلتزموه حدوث كل قائم بنفسه، بل حدوث كل موجود، فكان ما ذكروه من الحجة متضمنًا حدوث الموجودات كلها، حتى الرب تعالى ومعلوم أن الدليل على ذلك لا يكون حقًّا" [6].
مع أن كلام أهل الكلام إنما هو في الجسم [المادة]، ولكن ابن تيمية رأى بأن كلامهم في هذا يؤدي إلى القول بحدوث كل موجود، أي إن هذا الاصطلاح ينسحب معنويًا على الله، والأمر نفسه يقال للدعجاني الذي رأى بأن المادة هي الوجود الموضوعي، الذي في الزمان والمكان، فنفى الزمان والمكان، وهذا يعني نفي الحركة، والوجود الموضوعي القابل للحس، وهذا هو القول الذي رفضه ابن تيمية بشكل قاطع، ورفض ذلك التهويل بالقول هذا قول أهل التجسيم، ولكن الدعجاني لم يكن في زمن ابن تيمية حتى يخاطبه بالرفيق.
ثم قال الدعجاني: " ما المدهش في الأمر؟ المدهش ـ حقًا ـ أن "الرفيق السلفي" ينكر علي اعتقادي بأن كل مادة مخلوقة، ففي منشوره الخميس30 يوليو 2020م. يقول ـ لامزًا إياي بالتجهم: " والدعجاني لا يختلف عنهم سوى أنه أبدل مكان الجسم لفظ مادة، حيث صارت كل مادة عنده مخلوقة! فهل توافقوني ـ يا قرائي الكرام ـ أم توافقونه؟ هل تعتقدون أن كل مادة مخلوقة؟ أم أن هناك مادة خالقة وأخرى مخلوقة؟، ويا ليت شعري من سلفه من أهل القبلة؟ "المادة قسمان خالقة ومخلوقة"!".
صيغة الاندهاش هذه تعبّر عن طريقته في الكتابة عن ابن تيمية، كان يكتب ما لا يخالف اندهاشه، لا ما يحقق البحث، بقطع النظر عن انفعالاته النفسية، من اندهاش وعدمه، فلما قال أهل الكلام كل جسم مخلوق، لم يكن ابن تيمية ليوافقهم في هذا، فيقول: "إن عنيت بالجسم أنه يمكن أن يشار إليه إشارة حسية، لم يكن هذا ممتنعًا عندي، بل هذا هو الواجب، فإن كل ما لا يشار إليه، لا يكون موجودًا" [7].
وهذا يشمل الله، إلا أن يكون ابن تيمية عنده ليس من أهل القبلة، فها هو ابن تيمية يقول: "بل هذا هو الواجب" أرأيت من السلف في هذا؟
وأختم بهذه العبارة لابن تيمية، بدل الحذلقة اللغوية والتمسك بألفاظ تشنيعية فحسب، قال ابن تيمية:
بمناسبة رد عبد الله الدعجاني على كتاب (نظرية ابن تيمية في المعرفة)
الحلقة الثالثة
أكمل عبد الله الدعجاني بعنوان (لم يكن لغزًا) وأعاد فيه صياغة كلامه، ووجهه إلى القراء الذين لمس فيهم حسًا نقديًا لكلامه(*)، فلا يصدّق الناس كل ما يقال لهم، وأعاد هل الله مادة؟ وهو السؤال القديم هل الله جسم، ونفى هذا تمًامًا لأن المادة أو الوجود الموضوعي لا يكون إلا في زمان ومكان.
وقال: "أن يكون الله تعالى متزمنًا في "زمان مخلوق"، ومتمكنًا في "مكان مخلوق"، وهذا باطل بإجماع السلف الصالح، بل وبإجماع أهل القبلة، إلا ما أثر عن مقالات التمثيل".
وهذه الإجماعات مبنية على إلزاماته وهي من كيس الدعجاني، فما هو موقف ابن تيمية؟
سبق كلامه الصريح في قوله بأنه يثبت المكان بقوله لا ريب، وأما الزمان فقد قال فيه كذلك ما سبق، ولازم قول الدعجاني أن يكون كل ما يشار إليه، وكل ما فيه زمان ومكان مخلوق، وهذا رفضه ابن تيمية، ولازمه بأن الله لا يوصف بأنه (قبل العالم) قبلية زمنية، لأن الله لا يجري عليه زمان، كما ذهب إليه ابن سينا، وقد رد عليه ابن تيمية، فقال:
"إن التقدم والتأخر المعروف، هو التقدم والتأخر بالزمان، فإن ((قبل)) وبعد ونحو ذلك معانيها لازمة للتقدم والتأخر الزماني"[1] "وهو سبحانه متقدّم على كل ما سواه التقدم الحقيقي المعقول" [2] أي التقدم الزمني، فلما يطبق الدعجاني كلامه، يكون سلفه ابن سينا، لا ابن تيمية.
هذا بنظر الدعجاني مادية يجب ذمها، ولمز أصحابها بالرفاق، ولكن مهلًا، قال ابن تيمية: "ولم يذم أحد من السلف أحدًا بأنه مجسم، ولا ذم المجسمة، وإنما ذموا الجهمية النفاة لذلك وغيره" [3] لا يحتاج الأمر إلى كبير عناء حتى يبدل المرء مكان مجسم، مادي، ورفيق! ومكان الجهمية أولئك الذين تمسكوا بنفي الجسم=نفي المادة، نفي الزمان والمكان، وهو ما يصنعه عبد الله الدعجاني.
هل الله مادة (الدعجاني)؟ أو هل الله جسم (الجهمية)، يقول ابن تيمية في سياق حديثه عن ردود متكلمة أهل الإثبات على المعتزلة: "وليس في كتاب الله ولا سنة رسوله ولا قول أحد من سلف الأمة وأئمتها، أنه ليس بجسم، وأن صفاته ليست أجسامًا وأعراضًا؟ فنفي المعاني الثابتة بالشرع والعقل؛ بنفي ألفاظ لم ينف معناها شرع ولا عقل، جهل وضلال" [4].
ويتبع: "لم يدل العقل على حدوث كل موصوف قائم بنفسه وهو الجسم، وكل صفة قائمة به وهو العرض، والدليل المذكور على ذلك دليل فاسد، وهو أصل «علم الكلام» الذي اتفق السلف والأئمة على ذمه وبطلانه" [5].
إن الدعجاني اختار صفًا ليس صف الحجج التيمية، ولا المنهج التيمي حتمًا، بل حجج خصوم ابن تيمية، ويزيد الأمر وضوحًا التالي، قال ابن تيمية عن أهل الكلام:
"التزموا حدوث الموصوفات بحدوث صفاتها، ولزمهم على ذلك وإن لم يلتزموه حدوث كل قائم بنفسه، بل حدوث كل موجود، فكان ما ذكروه من الحجة متضمنًا حدوث الموجودات كلها، حتى الرب تعالى ومعلوم أن الدليل على ذلك لا يكون حقًّا" [6].
مع أن كلام أهل الكلام إنما هو في الجسم [المادة]، ولكن ابن تيمية رأى بأن كلامهم في هذا يؤدي إلى القول بحدوث كل موجود، أي إن هذا الاصطلاح ينسحب معنويًا على الله، والأمر نفسه يقال للدعجاني الذي رأى بأن المادة هي الوجود الموضوعي، الذي في الزمان والمكان، فنفى الزمان والمكان، وهذا يعني نفي الحركة، والوجود الموضوعي القابل للحس، وهذا هو القول الذي رفضه ابن تيمية بشكل قاطع، ورفض ذلك التهويل بالقول هذا قول أهل التجسيم، ولكن الدعجاني لم يكن في زمن ابن تيمية حتى يخاطبه بالرفيق.
ثم قال الدعجاني: " ما المدهش في الأمر؟ المدهش ـ حقًا ـ أن "الرفيق السلفي" ينكر علي اعتقادي بأن كل مادة مخلوقة، ففي منشوره الخميس30 يوليو 2020م. يقول ـ لامزًا إياي بالتجهم: " والدعجاني لا يختلف عنهم سوى أنه أبدل مكان الجسم لفظ مادة، حيث صارت كل مادة عنده مخلوقة! فهل توافقوني ـ يا قرائي الكرام ـ أم توافقونه؟ هل تعتقدون أن كل مادة مخلوقة؟ أم أن هناك مادة خالقة وأخرى مخلوقة؟، ويا ليت شعري من سلفه من أهل القبلة؟ "المادة قسمان خالقة ومخلوقة"!".
صيغة الاندهاش هذه تعبّر عن طريقته في الكتابة عن ابن تيمية، كان يكتب ما لا يخالف اندهاشه، لا ما يحقق البحث، بقطع النظر عن انفعالاته النفسية، من اندهاش وعدمه، فلما قال أهل الكلام كل جسم مخلوق، لم يكن ابن تيمية ليوافقهم في هذا، فيقول: "إن عنيت بالجسم أنه يمكن أن يشار إليه إشارة حسية، لم يكن هذا ممتنعًا عندي، بل هذا هو الواجب، فإن كل ما لا يشار إليه، لا يكون موجودًا" [7].
وهذا يشمل الله، إلا أن يكون ابن تيمية عنده ليس من أهل القبلة، فها هو ابن تيمية يقول: "بل هذا هو الواجب" أرأيت من السلف في هذا؟
وأختم بهذه العبارة لابن تيمية، بدل الحذلقة اللغوية والتمسك بألفاظ تشنيعية فحسب، قال ابن تيمية:
Forwarded from يوسف سمرين
"الأمور العقلية المحضة لا عبرة فيها بالألفاظ، فالمعنى إذا كان معلومًا إثباته بالعقل لم يجز نفيه لتعبير المعبّر عنه بأي عبارة عبّر بها، وكذلك إذا كان معلومًا انتفاؤه بالعقل لم يجز إثباته بأي عبارة عبّر بها المعبِّر" [8].
مودتي.
_____
(*) رابط كلام الدعجاني:
https://www.facebook.com/abdullah.daj/posts/1269731076707721
[1] منهاج السنة، ج1، ص171.
[2] منهاج السنة، ج1، ص173.
[3] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص372.
[4] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص373.
[5] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص373.
[6] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص424، 425، باختصار يسير.
[7] درء تعارض العقل والنقل، ج6، ص131.
[8] درء تعارض العقل والنقل، ج1، ص240.
مودتي.
_____
(*) رابط كلام الدعجاني:
https://www.facebook.com/abdullah.daj/posts/1269731076707721
[1] منهاج السنة، ج1، ص171.
[2] منهاج السنة، ج1، ص173.
[3] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص372.
[4] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص373.
[5] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص373.
[6] بيان تلبيس الجهمية، ج1، ص424، 425، باختصار يسير.
[7] درء تعارض العقل والنقل، ج6، ص131.
[8] درء تعارض العقل والنقل، ج1، ص240.
"في غياب الحرية وحقوق الكادحين والمناضلين الثوريين، يختنق الاتحاد السوفييتي ويموت أفضل ما فيه، يبتهج أعداؤه بهذا ويعدون العدة عالميا، مستعينين بكل الوسائل الممكنة، ليجتثوا الثورة، ومعها الاتحاد السوفييتي."
~ نستور ماخنو.
~ نستور ماخنو.
الاضطراب الوسواسي-القهري Obsessive–Compulsive Disorder مرض نفسي، والأمراض النفسية هي أمراض عضوية (العضو المصاب هو الدماغ). لا علاقة للمرض بوساوس الشيطان وخواطر النفس؛ فلا يعالج بتأكيد الإيمان ولا بالتشاغل والإعراض ولا بمجرد الأدعية دون الأخذ بأسباب العلاج الطبي، حاله كحال باقي الأمراض الجسدية. كما لا يؤخذ التشخيص ولا العلاج من دارس في كلية الشريعة ولا من كتيب يقع في ٢٠ صفحة!
إن تشخيص الأمراض النفسية قد يستغرق أشهرًا، والعثور على العلاج المناسب قد يأخذ أعوامًا. ولا يحق للكاتب أن يحيل من اشتدت حالته إلى المختصين النفسيين دون من كانت حالتهم خفيفة إلى متوسطة ليباشر علاجهم بما يسميه "العلاج الشرعي" (ص: ٦)؛ إذ لا علم له بالأمراض وتصنيفها وتقييمها وطرق علاجها. فمن كانت حالته "خفيفة" ستتفاقم، والفضل يرجع لدكتورنا!
إن تشخيص الأمراض النفسية قد يستغرق أشهرًا، والعثور على العلاج المناسب قد يأخذ أعوامًا. ولا يحق للكاتب أن يحيل من اشتدت حالته إلى المختصين النفسيين دون من كانت حالتهم خفيفة إلى متوسطة ليباشر علاجهم بما يسميه "العلاج الشرعي" (ص: ٦)؛ إذ لا علم له بالأمراض وتصنيفها وتقييمها وطرق علاجها. فمن كانت حالته "خفيفة" ستتفاقم، والفضل يرجع لدكتورنا!
Forwarded from يوسف سمرين
الشيء/الجسم/المادة
كان جهم بن صفوان (١٢٨هـ) قد أنشأ منظومة مثالية طوّرها في إطار صراعه مع فرقة عُرفت في التراث الإسلامي بالسمنية وهي تشارفاكا، فرقة هندية ملحدة تتبنى الفلسفة المادية، كما جرى بيانه في [نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود].
حاول جهم في فلسفته إثبات إله غير القابل للحس، أو بعبارة أخرى غير قابل (للتشييء=وهو اصطلاح بقي بعدهمستعملًا في الإسماعيلية) حيث نفى جهم أن يكون الله (شيئًا).
في القرآن: (الله خالقُ كل شيء) [الزمر: ٦]، فهل يوجد شيء غير مخلوق؟! نفى جهم هذا، فكل ما هو شيء هو مخلوق عنده، من حيث اللغة كان لفظ شيء لا يبعث على ارتياح في نفس جهم لتعارضه مع فكرته، فتقول وسط الشيء، جزء الشيء، هذا الشيء أكبر من هذا الشيء، وبالتالي لم يكن جهم راضيًا على إطلاق-وصف الشيء-على الله، حيث إن الإله عنده غير قابل للحس، للإشارة، لأدنى مشابهة مع غيره.
ولكن لسوء حظه فإنه اصطدم بما يخالفه من القرآن: (قل أي شيء أكبر شهادة قل الله) [الأنعام: ١٩) فسمى الله نفسه شيئًا، كما قال البخاري، ونقل الإجماع على هذا غير واحد كابن القطان، وتتابعت الفرق على تسليم الإجماع كما ذكره الرازي في [المطالب العالية].
كان لابد من تغيير الصيغة، مع الإبقاء على الفكرة، فصارت الجهمية تقول (هو شيء لا كالأشياء)، واستبدلت لفظ شيء باصطلاح جسم، ونقلت الفكرة الجهمية لهذا الاصطلاح الجديد الذي لم يكن على عهد جهم.
فصار كل جسم مخلوق، والله ليس جسمًا، وبقيت الفكرة هي نفسها، ويظهر أن هذه الحيلة اللفظية كان لها أثرها الهائل، حيث تتابعت كثير من الفرق على ترديدها، إنه لأمر لافت أن يظهر كم هي المسألة لفظية عند كثيرين، يكفي تغيير الغلاف لقبول المضمون الذي سبق رفضه!
وقف ابن تيمية بشكل شرس نقديًا حول التفصيل الكلامي حول أن غير الله جسم [تم خرق هذا لاحقًا عند المتكلمين وغالبًا كان من جهة الغزالي حيث نصر وجود ممكن غير جسم=الروح] وأن الله غير جسم، في موضع كثيرة مسميًا هؤلاء بالجهمية، يظهر هذا في رده على الرازي بعنوان [بيان تلبيس الجهمية].
ثم في القرن ٢٠، تتابعت الكتابات الإسلامية على رفض [المادية] في صورة مذهلة لإعادة التاريخ أصداء ذلك اللقاء بين تشارفاكا [السمنية] وجهم، وجرى الحديث مرارًا عن الإله غير المادي، مقابل المادة المخلوقة.
اللافت في كل ما سبق، كم يُحدث تغيير عبارة نسيانًا شبه كامل للأطروحات الأقدم منها التي حوت المضمون نفسه.
كان جهم بن صفوان (١٢٨هـ) قد أنشأ منظومة مثالية طوّرها في إطار صراعه مع فرقة عُرفت في التراث الإسلامي بالسمنية وهي تشارفاكا، فرقة هندية ملحدة تتبنى الفلسفة المادية، كما جرى بيانه في [نظرية ابن تيمية في المعرفة والوجود].
حاول جهم في فلسفته إثبات إله غير القابل للحس، أو بعبارة أخرى غير قابل (للتشييء=وهو اصطلاح بقي بعدهمستعملًا في الإسماعيلية) حيث نفى جهم أن يكون الله (شيئًا).
في القرآن: (الله خالقُ كل شيء) [الزمر: ٦]، فهل يوجد شيء غير مخلوق؟! نفى جهم هذا، فكل ما هو شيء هو مخلوق عنده، من حيث اللغة كان لفظ شيء لا يبعث على ارتياح في نفس جهم لتعارضه مع فكرته، فتقول وسط الشيء، جزء الشيء، هذا الشيء أكبر من هذا الشيء، وبالتالي لم يكن جهم راضيًا على إطلاق-وصف الشيء-على الله، حيث إن الإله عنده غير قابل للحس، للإشارة، لأدنى مشابهة مع غيره.
ولكن لسوء حظه فإنه اصطدم بما يخالفه من القرآن: (قل أي شيء أكبر شهادة قل الله) [الأنعام: ١٩) فسمى الله نفسه شيئًا، كما قال البخاري، ونقل الإجماع على هذا غير واحد كابن القطان، وتتابعت الفرق على تسليم الإجماع كما ذكره الرازي في [المطالب العالية].
كان لابد من تغيير الصيغة، مع الإبقاء على الفكرة، فصارت الجهمية تقول (هو شيء لا كالأشياء)، واستبدلت لفظ شيء باصطلاح جسم، ونقلت الفكرة الجهمية لهذا الاصطلاح الجديد الذي لم يكن على عهد جهم.
فصار كل جسم مخلوق، والله ليس جسمًا، وبقيت الفكرة هي نفسها، ويظهر أن هذه الحيلة اللفظية كان لها أثرها الهائل، حيث تتابعت كثير من الفرق على ترديدها، إنه لأمر لافت أن يظهر كم هي المسألة لفظية عند كثيرين، يكفي تغيير الغلاف لقبول المضمون الذي سبق رفضه!
وقف ابن تيمية بشكل شرس نقديًا حول التفصيل الكلامي حول أن غير الله جسم [تم خرق هذا لاحقًا عند المتكلمين وغالبًا كان من جهة الغزالي حيث نصر وجود ممكن غير جسم=الروح] وأن الله غير جسم، في موضع كثيرة مسميًا هؤلاء بالجهمية، يظهر هذا في رده على الرازي بعنوان [بيان تلبيس الجهمية].
ثم في القرن ٢٠، تتابعت الكتابات الإسلامية على رفض [المادية] في صورة مذهلة لإعادة التاريخ أصداء ذلك اللقاء بين تشارفاكا [السمنية] وجهم، وجرى الحديث مرارًا عن الإله غير المادي، مقابل المادة المخلوقة.
اللافت في كل ما سبق، كم يُحدث تغيير عبارة نسيانًا شبه كامل للأطروحات الأقدم منها التي حوت المضمون نفسه.
"Le célibataire... vit comme un roi et meurt comme un chien; l'homme marié vit comme un chien et meurt comme un roi."
~ Jean Anouilh
"يعيش الأعزب كملكٍ ويموت ككلب، أما المتزوج فيعيش ككلبٍ ويموت كملك."
~ جان أنويه.
نسبت إليه هذه المقولة في المجلد 11 من France Illustration (عام 1955).
~ Jean Anouilh
"يعيش الأعزب كملكٍ ويموت ككلب، أما المتزوج فيعيش ككلبٍ ويموت كملك."
~ جان أنويه.
نسبت إليه هذه المقولة في المجلد 11 من France Illustration (عام 1955).
أما آن للطيباوي أن يهدأ؟
وقفة مع إحدى تشنجات «مختار الأخضر الطيباوي».
"فالفلسفة لا ندخلها فقط عندما تثيرنا القضايا بل ندرسها _بسبب حاجة _في هدوء بعيدا عن الجدل حتى إذا جاء كانت لدينا أرضية نقف عليها." [1]
هكذا خرج علينا ذات مرة خاطبا، ليفاجئنا بعدها بقيامه الليل حاطبا! من يقرأ خطبته يخيل إليه أن الرجل قد شاب رأسه في دراسة الفلسفة، لا في النسخ واللصق عن الإنترنت!
دعنا نلقي نظرة خاطفة على منشوره الثاني من سلسلته المعنونة «أسلمة المادية: النظرية التي ولدت فاشلة!» [2]، لنأخذ من حشوه عينةً ممثلة لكتاباته يصح القياس عليها. كباقي أجزاء السلسلة، يتسم هذا المنشور بالإطناب الممل وعدم الترابط بين الأفكار المطروحة. يستشهد الطيباوي فيه بعدد من الفلاسفة، ويضع ألفاظا باللغة الفرنسية في سرده، أمرٌ ما اعتدنا عليه منه.
من الفلاسفة الذين استشهد بهم «تيرسيلين» Tiercelin، قائلا:
"تيارسلن (tiercelin) #الذي في #مقاله عن الميتافيزيقا الواقعية لسنة ٢٠١١م لا #يتواني عن الكتابة ضد هيجل #فيقول: "ضربة بقبضة اليد تأتي على كل حجج المثالية المنكرة لواقعية العالم الخارجي"!
هكذا بهذه السخافة #يقصد بهذا القول أن المثالية ذاتانية، ظواهرية، أو أنوية توحدية (solipsisme) نسبوية [01] التي بالنسبة إليها فإن التمثلات المنتظمة للفرد وحدها ملموسة أو حقيقية، والبيئة الخارجية غير موجودة!"
هل لاحظتم استخدامه للضمائر المذكرة؟ في الحقيقة، الاسم الأول لـ«تيرسيلين» هو «كلودين» Claudine، تيرسيلين أستاذة فلسفة فرنسية في «كوليج دو فرانس» Collège de France! فالرجل لم يتعب نفسه في معرفة من يقتبس، لم يقرأ ما كتبته بل وما كتب عنها! ليس ذاك بالمهم عنده، المهم أن يكثر النقولات عن مجاهيل لا يعرفهم.
الأمر لا يتوقف هنا، فالمصادر الأربعة التي ذكرها في آخر منشوره فيها اضطراب؛ يرجع اقتباس تيرسيلين إلى كتاب «اختراع الواقعية» L’Invention du réalisme، الذي ينسبه بدوره إلى «إيزابيل فوجيل» Isabelle Thomas-Fogiel، مع أن الكتاب لـ «إيتيان بومبونيه» Étienne Bimbenet، أما كلام تيرسلين فهو في كتابها «اسمنت الواقع» Le Ciment des choses.
يبقى السؤال، من أين أتى بهذه الاقتباسات؟ في الواقع، جزء كبير من مقاله هو ترجمة جوجل بالحرف لورقة فلسفية بعنوان: المعارضة بين الواقعية والمثالية L’opposition entre réalisme et idéalisme لـ «إيزابيل فوجيل» [3]، والاقتباسات التي ذُكرت هي ضمن تلك الورقة. فالرجل كما يظهر لا يعلم ما يقتبسه أصلا ومن أين اُقتُبِس؛ انظر موضع الاقتباس من المرجع الثالث عنده وقارنه بموضعه من الورقة الأصلية. كأن الطيباوي -لا قدر الله- قد دخل الفلسفة عندما أثارته، ولم يدرسها في هدوء بعيدا عن الجدل!
لنأتي الآن إلى المضمون: إن كانت هذه هي حال الرجل عند الاقتباس فلن نعجب من فهمه الأعوج للورقة. تفرق صاحبة الورقة بين المثالية والواقعية، وتقصد بالمثالية هنا معنى أخص من الإطلاق المعلوم، تقصد المذهب الأناني Solipsism: لا وجود إلا لأناي.. لتستشكل بعدها عدم وجود أحد من الفلاسفة قد قال بهذا. في الحقيقة، فالمذهب الأناني لازم على المثالية الذاتية ولا أعلم أحدا منهم قد صرح به (وإلا ترك الفلسفة وسقط بالسفسطة)؛ فالوجود عند باركلي مثلا هو أن تَدرِك أو تُدرَك، ومع ذلك فليس بإمكانه أن يثبت أن غيره من الأحياء موجودٌ لأنه يَدرِك لا لأنه يُدرَك، أي لازم قوله الأنانية، وهو ما ألزمه به ديدرو وغيره. لذلك تقترح المؤلفة عدم التفريق بين المثاليين الموضوعيين والمثاليين الذاتيين، وهو قريب مما يعبر عنه الماديون بنسبية الحد الفاصل بين شطري المثالية [4].
فانظر إلى تشنجه عند الإحالة والكتابة، لتعلم عندها سبب تجاهل خصومه له. ولك أن تتخيل من كان هذا حاله يعلق على كلام العجيري لما وافق كتاب يوسف سمرين بالتفاهة! [5].
ليس هذا بعشّك فادرجي.
وقفة مع إحدى تشنجات «مختار الأخضر الطيباوي».
"فالفلسفة لا ندخلها فقط عندما تثيرنا القضايا بل ندرسها _بسبب حاجة _في هدوء بعيدا عن الجدل حتى إذا جاء كانت لدينا أرضية نقف عليها." [1]
هكذا خرج علينا ذات مرة خاطبا، ليفاجئنا بعدها بقيامه الليل حاطبا! من يقرأ خطبته يخيل إليه أن الرجل قد شاب رأسه في دراسة الفلسفة، لا في النسخ واللصق عن الإنترنت!
دعنا نلقي نظرة خاطفة على منشوره الثاني من سلسلته المعنونة «أسلمة المادية: النظرية التي ولدت فاشلة!» [2]، لنأخذ من حشوه عينةً ممثلة لكتاباته يصح القياس عليها. كباقي أجزاء السلسلة، يتسم هذا المنشور بالإطناب الممل وعدم الترابط بين الأفكار المطروحة. يستشهد الطيباوي فيه بعدد من الفلاسفة، ويضع ألفاظا باللغة الفرنسية في سرده، أمرٌ ما اعتدنا عليه منه.
من الفلاسفة الذين استشهد بهم «تيرسيلين» Tiercelin، قائلا:
"تيارسلن (tiercelin) #الذي في #مقاله عن الميتافيزيقا الواقعية لسنة ٢٠١١م لا #يتواني عن الكتابة ضد هيجل #فيقول: "ضربة بقبضة اليد تأتي على كل حجج المثالية المنكرة لواقعية العالم الخارجي"!
هكذا بهذه السخافة #يقصد بهذا القول أن المثالية ذاتانية، ظواهرية، أو أنوية توحدية (solipsisme) نسبوية [01] التي بالنسبة إليها فإن التمثلات المنتظمة للفرد وحدها ملموسة أو حقيقية، والبيئة الخارجية غير موجودة!"
هل لاحظتم استخدامه للضمائر المذكرة؟ في الحقيقة، الاسم الأول لـ«تيرسيلين» هو «كلودين» Claudine، تيرسيلين أستاذة فلسفة فرنسية في «كوليج دو فرانس» Collège de France! فالرجل لم يتعب نفسه في معرفة من يقتبس، لم يقرأ ما كتبته بل وما كتب عنها! ليس ذاك بالمهم عنده، المهم أن يكثر النقولات عن مجاهيل لا يعرفهم.
الأمر لا يتوقف هنا، فالمصادر الأربعة التي ذكرها في آخر منشوره فيها اضطراب؛ يرجع اقتباس تيرسيلين إلى كتاب «اختراع الواقعية» L’Invention du réalisme، الذي ينسبه بدوره إلى «إيزابيل فوجيل» Isabelle Thomas-Fogiel، مع أن الكتاب لـ «إيتيان بومبونيه» Étienne Bimbenet، أما كلام تيرسلين فهو في كتابها «اسمنت الواقع» Le Ciment des choses.
يبقى السؤال، من أين أتى بهذه الاقتباسات؟ في الواقع، جزء كبير من مقاله هو ترجمة جوجل بالحرف لورقة فلسفية بعنوان: المعارضة بين الواقعية والمثالية L’opposition entre réalisme et idéalisme لـ «إيزابيل فوجيل» [3]، والاقتباسات التي ذُكرت هي ضمن تلك الورقة. فالرجل كما يظهر لا يعلم ما يقتبسه أصلا ومن أين اُقتُبِس؛ انظر موضع الاقتباس من المرجع الثالث عنده وقارنه بموضعه من الورقة الأصلية. كأن الطيباوي -لا قدر الله- قد دخل الفلسفة عندما أثارته، ولم يدرسها في هدوء بعيدا عن الجدل!
لنأتي الآن إلى المضمون: إن كانت هذه هي حال الرجل عند الاقتباس فلن نعجب من فهمه الأعوج للورقة. تفرق صاحبة الورقة بين المثالية والواقعية، وتقصد بالمثالية هنا معنى أخص من الإطلاق المعلوم، تقصد المذهب الأناني Solipsism: لا وجود إلا لأناي.. لتستشكل بعدها عدم وجود أحد من الفلاسفة قد قال بهذا. في الحقيقة، فالمذهب الأناني لازم على المثالية الذاتية ولا أعلم أحدا منهم قد صرح به (وإلا ترك الفلسفة وسقط بالسفسطة)؛ فالوجود عند باركلي مثلا هو أن تَدرِك أو تُدرَك، ومع ذلك فليس بإمكانه أن يثبت أن غيره من الأحياء موجودٌ لأنه يَدرِك لا لأنه يُدرَك، أي لازم قوله الأنانية، وهو ما ألزمه به ديدرو وغيره. لذلك تقترح المؤلفة عدم التفريق بين المثاليين الموضوعيين والمثاليين الذاتيين، وهو قريب مما يعبر عنه الماديون بنسبية الحد الفاصل بين شطري المثالية [4].
فانظر إلى تشنجه عند الإحالة والكتابة، لتعلم عندها سبب تجاهل خصومه له. ولك أن تتخيل من كان هذا حاله يعلق على كلام العجيري لما وافق كتاب يوسف سمرين بالتفاهة! [5].
ليس هذا بعشّك فادرجي.
[1] https://www.facebook.com/photo?fbid=3307423476016600&set=a.1207990555959913
[2] https://www.facebook.com/photo?fbid=3306859526072995&set=a.1207990555959913
[3] https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2017-3-page-393.htm?fbclid=IwAR2DMVjfM74ZBJfDfGT9DmHPmob4lcq-slR3QQQP3Rg-a5BzlJtApAGuMMw#no2
[4] الموسوعة الفلسفية، بإشراف: روزنتال ويودين، ترجمة: سمير كرم، مراجعة: صادق جلال العظم وجورج طرابيشي، دار الطليعة للطباعة والنشر، بيروت-لبنان صفحة: 454.
[5] https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3333278376764443&id=100002469408664
[2] https://www.facebook.com/photo?fbid=3306859526072995&set=a.1207990555959913
[3] https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2017-3-page-393.htm?fbclid=IwAR2DMVjfM74ZBJfDfGT9DmHPmob4lcq-slR3QQQP3Rg-a5BzlJtApAGuMMw#no2
[4] الموسوعة الفلسفية، بإشراف: روزنتال ويودين، ترجمة: سمير كرم، مراجعة: صادق جلال العظم وجورج طرابيشي، دار الطليعة للطباعة والنشر، بيروت-لبنان صفحة: 454.
[5] https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3333278376764443&id=100002469408664
Facebook
Log in or sign up to view
See posts, photos and more on Facebook.