Наступил декабрь, манси его называют "Вати хотал этпос" - короткого дня месяц или "Тал ят ёнгхеп" - луна/месяц середина зимы, Тал котиль - середина зимы.

Год разделяется на два периода талыг-тувыг (зима/лето), при этом выделяется четыре сезона: туя - весна, тув -лето, таквс - осень, тал - зима.
Период зимний включает в себя время от осень до весны , а летний от весны до осени.
Весенние и осенние равноденствие точки начало нового года, нового цикла.

Тал котиль - это срединная точка зимнего цикла, зимнее солнцестояния
Тув котиль - это срединная точка летнего цикла, летнего солнцестояния

Срединные точки между солнцестоянием и равноденствием как правило приходили на празднование лосиного или медвежьего праздника, а также в эти периоды проходили различные праздники почитания отдельных покровителей итд.

​​Самсай ойка.
Природу Самсай ойки сложно понять человеку, не погружённому в традицию и быт угорской культуры. Тот, кто мыслит в рамках славянских верований, увидит в нём домового. Тот же, кто на мир смотрит христианскими глазами, сочтёт его чертом, прислужником дьявола. 
Но он - ни тот, ни другой.

Самсай ойка буквально переводится как «за глазами старик», что означает «невидимый», «скрытый». 
«Ойка» здесь указание не на возраст, старик в данном случае это статус духа-хранителя, старшего.
Он правая рука Куль-отыра (Отца Тёмного, владыки нижнего мира), его тень, проекция. Его природа сложна для понимания: это одновременно отдельный дух и воплощение множества духов в едином. В каждом доме, где есть его изображение, живёт свой Самсай ойка — часть единой сущности, но персонализированная.
Поэтому иногда можно встретить формулировку «самсай махум». Она может указывать на многогранность Самсай ойки, а иногда так называют всех духов, невидимых глазу - «невидимый народ».

В нижнем мире он возглавляет полчища духов, свиту Куль-отыра. Согласно некоторым легендам, если Куль-отыр разгневается на селение и наслал испытания, проклятье,  именно Самсай ойка поведёт армию кулей, духов тэнэайнут, мертвецов и прочих несущих болезни, мор и разрушение.

Однако в доме для него создают куклы и изображения, наделяя чертами хранителя. Здесь он оберегает жилище и его обитателей от болезней, хаоса, нищеты и прочих бед.
Таким образом, он — сила, исполняющая волю Куль-отыра и ведущая его войска, и в то же время — защитник домашнего благополучия. 
И это абсолютно логично: защиту следует просить у того, кто в этом компетентен.

На фото личная кукла Самсай ойки.

В эпоху позднего плейстоцена на территории Урала обитал пещерный медведь (Ursus spelaeus), который по размерам был на 30% больше известного нам бурого медведя и питался в основном растительной пищей.

Если вспомнить старинные мифы и легенды, то можно увидеть, что в сказаниях о святилищах медведя часто говорится, что он жил на горе или в пещере. Медведя почитали как прародителя, тотемного духа. При этом более древние предания никогда не указывают на случаи нападения медведя на человека.

Ялпус ойка является моим покровителем, духом-предком. Он всегда являлся ко мне в образе, нетипичном для бурого медведя, выглядел всегда иначе. Сегодня во время камлания пришло интересное осознание, которым я решил поделиться.

По преданиям, Ялпус ойка жил на небе, а затем был спущен на землю, чтобы оберегать ее. Ему было запрещено есть человеческую пищу. Позже он был убит богатырем, и над его телом надругались. Тогда Нуми-Торум поднял на небо дух Ялпус ойки и разрешил ему вернуться на землю, чтобы отомстить обидчику.

Возможно, образ Ялпус ойки изначально был образом не того медведя, которого привыкли представлять мы (бурого), а именно пещерного медведя. Но в какой-то момент человек и климатические изменения уничтожили этот вид, а бурый медведь, будучи его потомком уже всеяден и может есть плоть , то есть мстить своим обидчикам

Немного юмора.
Когда возле "сат менкв" запахло чужим мясом

У каждого шамана свой путь: духи учат его индивидуальной песне и языку, прокладывают тропу, по которой лишь он сможет идти за силой.

В уральской культуре существует очень много типов людей, обладающих силой, и каждый из них направляет её по-своему, для разных целей и задач.

Шамана не определяет одежда, бубен или ритуальные атрибуты, он может быть одет в драные тряпки. Самое важное - умение говорить на языке духов, слушать и слышать, брать и направлять силу.

В основе любой традиции есть ментальные ключи, которые формируют сознание людей определённым образом, таким, чтобы воспринимать мир и силы, стоящие именно за ними. Мышление определяет картину мира, то, что мы считаем реальным, правильным, и то, что отказываемся видеть. Христианин видит мир своими глазами, через призму заповедей и кодов, вшитых в писания, приверженец скандинавской традиции видит эти же события и мир в абсолютно другом цвете.

Постараюсь время от времени публиковать небольшие ключи, мысленные зарисовки по вопросу того, а какие принципы лежат в уральской традиции.

Принцип первый.

Излишество подобно порче, всего должно быть в меру.

Беден не тот человек, у которого мало, а тот, кто не доволен тем, что имеет, и хочет иметь больше. Принцип меры не говорит о том, что нужно жить в аскетизме, но будь то вещи в твоей жизни, люди или мысли, они должны быть освоены и применимы.

Нет смысла одновременно иметь 10 книг и в каждой прочитать лишь по строчке, прочти одну за жизнь, но полностью поняв ее смысл. Нет смысла иметь кучу друзей, если ни один из них не готов отдать за тебя жизнь. Какая радость в куче денег, если у тебя нет времени, чтобы ими насладиться, чтобы жить свою жизнь, не тратя ее на лишь увеличение.

Желания твои должны быть измеримы способностью быть полностью в желаемом.

Праздники в течении годового цикла
Сразу хочу отметить, что это мое восприятие и реконструкция под себя, как мне поясняли духи.

Вообще, прежде чем говорить о праздниках, мы должны понять систему мышления наших народов. Современный человек сейчас живет другим ощущением и измерением времени, где год разделён на 12 месяцев и с этим связаны его циклы.

Изначально уральские народы жили, опираясь лишь на природные циклы и луну, в связи с этим праздники не были закреплены в четкие даты, а имели условный характер, привязанный к природным событиям и фазам луны.

Для понимания циклов наших праздников и сонастройки с ними мы должны изменить внутри себя ощущение года. Привычный для нас год разделить на два цикла: зимний и летний. Таким образом, у нас будет условно два «Новых года»: один будет отмечаться в весеннее равноденствие и обозначать начало фазы летнего цикла, а второй — в осеннее равноденствие и обозначать начало зимнего цикла.

Это важное понимание, ибо на этом строится быт, культура, мировоззрение.

В нашей системе мира все гармонично и взаимосвязано между собой: день-ночь, свет-тьма, зима-лето, мужчина-женщина. Это неотделимые друг от друга явления, каждое из которых несет в себе отдельные процессы, а соединившись, образует реальность.

Таким образом, выделяется 4 основных главных праздника — Ялпыӈ хотал (священных дня).

— Уринэква хотал
—Тув котиль
—Торум кан
—Тал котиль

Каждый из этих праздников длился не один день, а был циклом дней почитания разных духов, ритуальных действий и праздничных гуляний. Каждый из праздников — это время почитания всех покровительствующих сил, но у каждого из связанных праздников есть свой главенствующий хозяин.

Для нашего удобства мы привяжем их к датам соответствующих астрономических событий года.

Помимо этих основных, образующих стержень праздников, было много локальных дней почитания духов, праздников завершения и начала разных видов работ и т. д., в каждом поселении они могли быть разными.

Урин-эква хотал
Весеннее равноденствие

Летний цикл соотносится с женским началом, силой плодоношения. Поэтому праздник начала года является днем почитания Матери Калтащ эквы и остальных женских духов.
Это время прилета ворон,когда птицы возвращаются из Мортим ма и несут с собой весточки от умерших предков, запускают новый цикл жизни. Начало периода активных работ, периода наработки ресурсов. С момента прилета ворон заканчивается время рассказа сказок и легенд до самого их отлета, рассказы сказаний находятся под запретом. Ибо закончен цикл внутренних процессов, начинается цикл внешних процессов.
В каждый из четырёх праздников всегда почитаются и духи предков,духи-хранители и воздается дань всем покровительствующим силам.

Тув котиль
Летнее солнцестояние

Середина летнего года, пиковое время природных сил. В этот период связанные родственными узами члены тотемного покровителя Яныг Янгуя (лось) проводят свой праздник, аналог всем известного медвежьего праздника. К сожалению, в наше время он почти полностью потерян, и члены лосиной семьи редко воздают почести своему покровителю, но это временное явление!
Также в этот период проводится почитание Вит Хону и его дочери Вит Хон Аги.Отправляются дары в водное царство.
Как писал выше,каждый из четырёх основных праздников обязательно сопровождается почитанием всех сил.

Торум кан
Осеннее равноденствие

Второй большой праздник, зеркальное отражение Урин-эква хотал, только теперь начало нового зимнего цикла, начало мужской ипостаси силы. Хозяином праздника является Нуми Торум, а также все духи мужского рода.
С этого момента постепенно происходит смена внешних процессов на внутренние.Вороны улетают, а значит, вместе с ними отправляются пожелания и слова умершим предкам, начинается период рассказа сказок.

Тал котиль
Зимнее солнцестояние

Также зеркальный праздник по отношению к Тув котиль. В это время члены семьи медведя почитают Ялпус ойку и начинается долгий периодический медвежий праздник. Важно понимать, что в это время медведь не убивается, не нужно путать со спорадическим медвежьим праздником. Это священный день почитания тотемного духа-прародителя. Часто считается, что он проводится циклом: 7 лет празднуют, затем 7 лет нет. Но члены рода медведя в любом случае в индивидуальном порядке почитают своего прародителя.

В ритуалике для нас важны пограничные состояния, поэтому все основные большие ритуалы выпадают на весну-осень и восход-закат. Тогда, когда само пространство становится пограничным.

Почитание своих предков может происходить в любой момент. Просто выбирается подходящее пограничное время, кормление покойных происходит либо рано утром на рассвете, либо вечером на закате.

Новолуние, как символ начала, отдается время духам для их почитания. Поэтому как правило все большие праздники привязывают к началу новолуния.

Растущая луна — время продолжения праздников, почитания духов, время активных действий-работы.

Полнолуние — время для браков.

Убывающая луна — время почитания и работы с нижним миром, кулями и другими. Время чисток.

Принцип второй

Чем больше дух получает жертв, тем сильнее связь с человеком. Из существа, живущего параллельно или над человеком, он становится партнером.

Отношения с миром выстраиваются не из позиции, что человек является венцом творения и хозяином всего, а по принципу партнёрских отношений с реальностью.

Тебя не обязаны слушать и уважать, пока ты не заслужил это уважение. Любые отношения — это процесс, работа. Чем больше ты отдаешь, чем больше ты удерживаешь внимания на объекте, тем сильнее с ним связь.

В нашей картине мира твои молитвы не обязаны слушать просто так, мир не вращается вокруг человека и не жаждет кинуться решать его проблемы. Хочешь, чтобы тебя слышали и слушали, добейся уважения, отдай сначала, чтобы получить взамен.

Принцип третий

Нельзя требовать воздаяния больше, чем того заслуживает жертва.

В природе все гармонично и требует баланса. Современные люди привыкли расти на культуре, что вселенная — это бесплатный магазин, инфоцыганские учения о том, что стоит лишь пожелать и мир тебе даст. В нашем понимании у всего есть своя цена. Ты не можешь просить больше того, что тебе нужно, и не можешь просить больше того, чего заслуживаешь.

Если за работу, дар, помощь, которая тебе пришла, не было уплачено соответствующим объёмом, оно все равно возьмется, но ты вносишь дисгармонию и дисбаланс в мир, следовательно, ты идешь против природы, а значит, ты враг, ты не можешь быть партнером.

Простите, что криво)
Примерная схема мироустройства уральской традиции

Немного о шаманской болезни

Это своего рода механизм естественного отбора: процесс шаманской болезни проходят далеко не все. Часть соскакивают, отказываясь от силы в пользу мирской жизни, часть, к сожалению, сходят с ума или умирают.

Это период глубокой трансформации. Сознание должно перестать быть условно нормальным, человеческим. Шаман должен умереть, его личность должна полностью распасться. Его сознание с момента принятия силы обязано сосуществовать сразу в двух реальностях - в социально-человеческой и за берёстой плёнкой.

Этот процесс не только тяжело проходить в плане психически-эмоционального состояния, но и крайне болезненен на физике. Буквально выкручивает и ломает кости внутри; ощущение, что в теле кости танцуют вальс, а органы перемешиваются, черепная коробка расползается по швам. И это длится не пару часов и даже не пару дней, а недели.

Мой переход выпал на подростковый возраст. В течение месяца помимо всех ломок и давления я стихийно впадал в трансовые состояния, в которых переживал каждый день разную смерть. Это как осознанное сновидение. Каждый день ты умираешь, тебя убивают абсолютно разными способами, и ты всё чувствуешь на физике. На тебе проявляются синяки, царапины, ты испытываешь боль. Длилось до тех пор, пока я не прошёл испытание Куль отыра и не принял смерть как то, что рождается вместе с жизнью, пока не умер внутри человек и не родился полноценно шаман.

Суй-ур эква — жена духа войны Хорс Торума, из рода Мис-махум. Она вышла из леса к людям, чтобы заботиться о них, и они стали почитать её. Суй-ур эква покровительствует женщинам и слабым. Её образ: зелёные ткани, шуба с завязками в виде дождевых червей, голова обернута кумачом. Если увидеть её во сне — это хороший знак, но если она ревёт, это предвестие войны и гибели мужчины из рода.

Добрый день.
Мы переезжаем в вконтакт:
https://vk.ru/uralshamanism
Добавляйтесь в группу, канал и чат, чтобы оставаться всегда на связи.
Постепенно группа будет наполняться материалами