تاریخ خشونت را با خشونت یا خشونت بیشتر نمیتوان عوض کرد. نمیتوان با خشونت از انسانها، افرادی خشونتپرهیز ساخت.
.
قابلیت زندگی مشترک و متکثر، که انسانها در قالب آن زیست میکنند، نیازمند یک توازن و تعادل بین من و دیگری است. خشونت را رد میکنیم چون میخواهیم تکثر و آزادی من و دیگری و دیگران تضمین شود. اساسا آزادی زمانی معنا دارد که بتوانیم درباره تفاوت صحبت کنیم و تفاوت نیز نیازمند تساهل است.
.
عدم خشونت چیزی نیست جز یک توافق نهادی بین تفاوتها و جستجوی کثرتگرایی در جامعه و شناسایی آن به عنوان یک فضیلت. عدم خشونت باید در فضاهای مدنی پایدار شوند. عدم خشونت به معنای بلوغ فکر سیاسی است.
.
اساسا خشونت علیه انسانیت است. چون همه انسانها میخواهند سعادتمند و آزاد باشند و بقا و هویت داشته باشند و خشونت در تحلیل نهایی، علیه همه اینهاست. اختناق علیه آزادی و هویت انسانهاست. فقر نیز صورتی از خشونت است که علیه سعادت انسانهاست.
.
گاندی و لوترکینگ صراحتا می گفتند حتی اگر علیه هندیها و سیاهان ایالاتمتحده تیراندازی کنند، هندیها و سیاهان نباید تیراندازی کنند. لوترکینگ میگفت اگر از روشهای دشمنان خود استفاده کنیم دیگر برنده اخلاقی نخواهیم بود.
بریدهای کوتاه از جلسهی اول دورهی خشونتپرهیزی در تاریخ
مدرس رامین جهانبگلو
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/2KtUxR3
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KzFc15
#عدم_خشونت #توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #tavaana #صلح #خشونت_پرهیزی #گاندی #لوترکینگ #مبارزه_بی_خشونت #خشونت #رامین_جهانبگلو
@Tavaana_TavaanaTech
.
قابلیت زندگی مشترک و متکثر، که انسانها در قالب آن زیست میکنند، نیازمند یک توازن و تعادل بین من و دیگری است. خشونت را رد میکنیم چون میخواهیم تکثر و آزادی من و دیگری و دیگران تضمین شود. اساسا آزادی زمانی معنا دارد که بتوانیم درباره تفاوت صحبت کنیم و تفاوت نیز نیازمند تساهل است.
.
عدم خشونت چیزی نیست جز یک توافق نهادی بین تفاوتها و جستجوی کثرتگرایی در جامعه و شناسایی آن به عنوان یک فضیلت. عدم خشونت باید در فضاهای مدنی پایدار شوند. عدم خشونت به معنای بلوغ فکر سیاسی است.
.
اساسا خشونت علیه انسانیت است. چون همه انسانها میخواهند سعادتمند و آزاد باشند و بقا و هویت داشته باشند و خشونت در تحلیل نهایی، علیه همه اینهاست. اختناق علیه آزادی و هویت انسانهاست. فقر نیز صورتی از خشونت است که علیه سعادت انسانهاست.
.
گاندی و لوترکینگ صراحتا می گفتند حتی اگر علیه هندیها و سیاهان ایالاتمتحده تیراندازی کنند، هندیها و سیاهان نباید تیراندازی کنند. لوترکینگ میگفت اگر از روشهای دشمنان خود استفاده کنیم دیگر برنده اخلاقی نخواهیم بود.
بریدهای کوتاه از جلسهی اول دورهی خشونتپرهیزی در تاریخ
مدرس رامین جهانبگلو
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/2KtUxR3
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KzFc15
#عدم_خشونت #توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #tavaana #صلح #خشونت_پرهیزی #گاندی #لوترکینگ #مبارزه_بی_خشونت #خشونت #رامین_جهانبگلو
@Tavaana_TavaanaTech
Instagram
توانا: آموزشكده جامعه مدنى
. تاریخ خشونت را با خشونت یا خشونت بیشتر نمیتوان عوض کرد. نمیتوان با خشونت از انسانها، افرادی خشونتپرهیز ساخت. . قابلیت زندگی مشترک و متکثر، که انسانها در قالب آن زیست میکنند، نیازمند یک توازن و تعادل بین من و دیگری است. خشونت را رد میکنیم چون میخواهیم…
عدم خشونت فقط یک بحث سیاسی و اجتماعی و فلسفی نیست، بلکه همزمان یک بحث اخلاقی هم هست.
.
عدم خشونت استراتژیکی شیوههایی از تلاش اجتماعی است که از طریق شیوههای گوناگون مانند اعتصاب، تظاهرات، تحریم، نافرمانی مدنی سعی میکند که ساختارهای سیاسی-اجتماعی را تغییر داده یا اصلاح کند.
.
عدم خشونت یک آموزه اخلاقی است که ما را به شفقت، همدلی و همنوایی با طبیعت و انسان دعوت میکند.
در جامعهای که اخلاق وجود نداشته باشد، خشونت بیشتر است.
عدم خشونت آموزهای است که افراد را به آموزش شهروندی و تمرین اجتماعی دعوت میکند.
.
عدم خشونت نفی تکلیف، مسئولیت و نفی مبارزه و پیکار و جسارت نیست.
خشونتپرهیزان افرادی هستند که میگویند باید جسور و مسئول بود و بابد مبارزه کرد.
.
مارتین لوترکینگ معتقد بود که جسارت قدرت ذهن است و باید بر ترس غلبه کرد.
.
ترس از خود و ترس از دیگری، خود ایجاد کنندهی خشونت است.
.
عدم خشونت یک راه و روش برای مدیریت روابط میانفردی است.
.
.
این ویدئو بریدههایی از جلسه دوم دوره خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو و با عنوان "عدم خشونت و ریشههای فکری آن" است.
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/31jsGsM
ویدئوی کامل در IGTV
http://bit.ly/31hqvpG
#توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #صلح #خشونت_پرهیزی #tavaana
میتوانید نظرات خود را به عنوان کامنت بنویسید.
@tavaana
@Tavaana_TavaanaTech
.
عدم خشونت استراتژیکی شیوههایی از تلاش اجتماعی است که از طریق شیوههای گوناگون مانند اعتصاب، تظاهرات، تحریم، نافرمانی مدنی سعی میکند که ساختارهای سیاسی-اجتماعی را تغییر داده یا اصلاح کند.
.
عدم خشونت یک آموزه اخلاقی است که ما را به شفقت، همدلی و همنوایی با طبیعت و انسان دعوت میکند.
در جامعهای که اخلاق وجود نداشته باشد، خشونت بیشتر است.
عدم خشونت آموزهای است که افراد را به آموزش شهروندی و تمرین اجتماعی دعوت میکند.
.
عدم خشونت نفی تکلیف، مسئولیت و نفی مبارزه و پیکار و جسارت نیست.
خشونتپرهیزان افرادی هستند که میگویند باید جسور و مسئول بود و بابد مبارزه کرد.
.
مارتین لوترکینگ معتقد بود که جسارت قدرت ذهن است و باید بر ترس غلبه کرد.
.
ترس از خود و ترس از دیگری، خود ایجاد کنندهی خشونت است.
.
عدم خشونت یک راه و روش برای مدیریت روابط میانفردی است.
.
.
این ویدئو بریدههایی از جلسه دوم دوره خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو و با عنوان "عدم خشونت و ریشههای فکری آن" است.
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/31jsGsM
ویدئوی کامل در IGTV
http://bit.ly/31hqvpG
#توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #صلح #خشونت_پرهیزی #tavaana
میتوانید نظرات خود را به عنوان کامنت بنویسید.
@tavaana
@Tavaana_TavaanaTech
YouTube
جلسه دوم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: عدم خشونت و ریشههای فکری آن
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
جهت اطلاع بیشتر: …
جهت اطلاع بیشتر: …
گاندی عدم خشونت را به منزله اخلاقی کردن سیاست در نظر میگیرد.
از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن
یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است.
از دیدگاه گاندی تنها یک راه برای رسیدن به حقیقت وجود ندارد.
او معتقد است که همزیستی، همبستگی و دوستی اصولی هستند که تتفر و خشونت و تعصب را از بین میبرند.
برای گاندی تلاش برای دستیابی به حقیقت مطرح است. او نافرمانی مدنی را تنها برای مخالفت با یک امر نمیداند، بلکه مقصود مهمتری هم مد نظر است.
از نظر گاندی با وسیله خشونتآمیز نمیتوان به دموکراسی و نتیجهای خشونتپرهیز رسید. او هم هدف و هم وسیله را خشونتپرهیز میداند.
جمله معروف گاندی:
"شما باید جزئی از تغییری بشوید که در دنیا انتظارش را دارید"
این ویدئوها بخشهایی از جلسه سوم دورهی خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو است با عنوان گاندی و عدم خشونت
در قسمت سوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به بررسی افکار و اندیشههای مهاتما گاندی (۱۹۴۸-۱۸۶۹) رهبر سیاسی و معنوی هندیها پرداخته میشود. گاندی روح جدیدی در نظریه کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) میدمد. گاندی در این قسمت به عنوان یکی از شارحان هسته اصلی فلسفی مبارزات بیخشونت معرفی و بررسی میشود.
http://bit.ly/2KCr8Ej
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KDu9UE
#گاندی #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی #توانا #آموزشکده_توانا #کلاس_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن
یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است.
از دیدگاه گاندی تنها یک راه برای رسیدن به حقیقت وجود ندارد.
او معتقد است که همزیستی، همبستگی و دوستی اصولی هستند که تتفر و خشونت و تعصب را از بین میبرند.
برای گاندی تلاش برای دستیابی به حقیقت مطرح است. او نافرمانی مدنی را تنها برای مخالفت با یک امر نمیداند، بلکه مقصود مهمتری هم مد نظر است.
از نظر گاندی با وسیله خشونتآمیز نمیتوان به دموکراسی و نتیجهای خشونتپرهیز رسید. او هم هدف و هم وسیله را خشونتپرهیز میداند.
جمله معروف گاندی:
"شما باید جزئی از تغییری بشوید که در دنیا انتظارش را دارید"
این ویدئوها بخشهایی از جلسه سوم دورهی خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو است با عنوان گاندی و عدم خشونت
در قسمت سوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به بررسی افکار و اندیشههای مهاتما گاندی (۱۹۴۸-۱۸۶۹) رهبر سیاسی و معنوی هندیها پرداخته میشود. گاندی روح جدیدی در نظریه کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) میدمد. گاندی در این قسمت به عنوان یکی از شارحان هسته اصلی فلسفی مبارزات بیخشونت معرفی و بررسی میشود.
http://bit.ly/2KCr8Ej
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KDu9UE
#گاندی #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی #توانا #آموزشکده_توانا #کلاس_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
Instagram
توانا: آموزشكده جامعه مدنى
. گاندی عدم خشونت را به منزله اخلاقی کردن سیاست در نظر میگیرد. از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است. از دیدگاه گاندی تنها یک…
جلسه چهارم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: عدم خشونت و اسلام
در قسمت چهارم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به نسبت دین اسلام و اندیشه عدم خشونت پرداخته میشود و زندگی مسلمانان خشونتپرهیزی همچون مولانا ابوالکلام آزاد (۱۹۵۸-۱۸۸۸) خان عبدالغفار خان (۱۹۸۸-۱۸۹۰) به عنوان همراهان گاندی در مبارزات خشونتپرهیز مورد بررسی قرار میگیرند. پرسش اصلی در این قسمت این است که آیا اسلام مبلغ و مروج خشونتگرایی است و آیا با ایمان و اعتقاد به اسلام میتوان خشونتپرهیز هم بود؟
لینک ویدئو در IGTV:
http://bit.ly/2KFe153
لینک ویدئو در یوتیوب:
http://bit.ly/2KCd91e
#توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #tavaana #عدم_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
در قسمت چهارم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به نسبت دین اسلام و اندیشه عدم خشونت پرداخته میشود و زندگی مسلمانان خشونتپرهیزی همچون مولانا ابوالکلام آزاد (۱۹۵۸-۱۸۸۸) خان عبدالغفار خان (۱۹۸۸-۱۸۹۰) به عنوان همراهان گاندی در مبارزات خشونتپرهیز مورد بررسی قرار میگیرند. پرسش اصلی در این قسمت این است که آیا اسلام مبلغ و مروج خشونتگرایی است و آیا با ایمان و اعتقاد به اسلام میتوان خشونتپرهیز هم بود؟
لینک ویدئو در IGTV:
http://bit.ly/2KFe153
لینک ویدئو در یوتیوب:
http://bit.ly/2KCd91e
#توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #tavaana #عدم_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
YouTube
جلسه چهارم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: عدم خشونت و اسلام
در قسمت چهارم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به نسبت دین اسلام و اندیشه عدم خشونت پرداخته میشود و زندگی مسلمانان خشونتپرهیزی همچون مولانا ابوالکلام آزاد ...
جلسه هفتم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: رهبران معاصر ایده عدم خشونت
در قسمت هفتم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ در مورد رهبران معاصر مبارزه خشونتپرهیز همچون نلسون ماندلا (- ۱۹۱۸) نخستین رئیسجمهور آفریقای جنوبی و از فعالان برجسته ضد آپارتاید و رهبر کنگره ملی آفریقا و دزموند توتو (- ۱۹۳۰) از فعالان صلحطلب و رهبران برجسته ضد آپارتاید و برنده جایزه صلح نوبل ۱۹۸۹ سخن گفته میشود و به شرح زندگی مبارزات خشونتپرهیز آنها پرداخته میشود
http://bit.ly/2KOX9sK
#توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی
@Tavaana_TavaanaTech
در قسمت هفتم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ در مورد رهبران معاصر مبارزه خشونتپرهیز همچون نلسون ماندلا (- ۱۹۱۸) نخستین رئیسجمهور آفریقای جنوبی و از فعالان برجسته ضد آپارتاید و رهبر کنگره ملی آفریقا و دزموند توتو (- ۱۹۳۰) از فعالان صلحطلب و رهبران برجسته ضد آپارتاید و برنده جایزه صلح نوبل ۱۹۸۹ سخن گفته میشود و به شرح زندگی مبارزات خشونتپرهیز آنها پرداخته میشود
http://bit.ly/2KOX9sK
#توانا #کلاس_توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی
@Tavaana_TavaanaTech
YouTube
جلسه هفتم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: رهبران معاصر ایده عدم خشونت
در قسمت هفتم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ در مورد رهبران معاصر مبارزه خشونتپرهیز همچون نلسون ماندلا (- ۱۹۱۸) نخستین رئیسجمهور آفریقای جنوبی و از فعالان برجسته ضد آپارتاید و رهبر کنگره ملی آفریقا و دزموند توتو (- ۱۹۳۰) از فعالان صلحطلب و رهبران برجسته ضد…
«آری» گفتن به صلح: مبارزه زنان لیبریا برای صلح
برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای شورشی تقسیم شده بود.
در جریان چالشهای نژادی داخلی، هم رژیم دیکتاتوری تیلور و هم شورشیان، آزارها و خشونتهای جدی بر مردم لیبریا تحمیل کردند. تا سال ۲۰۰۲، بیش از ۲۰۰ هزار نفر از مردم، جان خود را از دست داده و یک سوم جمعیت کشور آواره شده بودند.
بیشترین لطمات و آسیبها متوجه زنان بود. تقریبا تمامی جنگجویان مسلح را مردان تشکیل میدادند و زنان و دختران مرتبا با آزارهای جنسی و تجاوز روبهرو بودند. برخی از آنها ربوده شده، مورد آزار قرار گرفته و وادار به کار اجباری میشدند یا آنها را وادار به ازدواج با شورشیان میکردند.
زنان لیبریایی که قادر به تحمل جنگ برای یک سال دیگر نبودند، در آوریل ۲۰۰۳، دست به مبارزه بدون خشونت برای رسیدن به صلح زدند. آنها حول این گفته رهبر خود، لیما گبووی، متحد شدند: «ما سرنوشت این کشور کوچک را در دستان خود میگیریم.
هدف این کمپین خلق یک جنبش صلحخواهی منحصربه زنان بود.کمپین زنان سه هدف اساسی داشت:درگیریها فورا و بدون قیدوشرط به آتشبس منجرشوند،مذاکرات صلح بین دولت ونیروهای شورشی آغاز شودو نیروهای بینالمللی برای دخالت در لیبریا واردمیدان شوند.جنبش،جهتگیری سیاسی نمیکرد و هدف آن صلح مطلق بود.
با آنکه ساختار شبکه زنان، انتخاب رهبر رسمی را تایید نمیکرد، با وجود این اعضای اصلی، لیما گبووی، مددکار اجتماعی فعال در کلیسای لوترن، را به عنوان هماهنگکننده و سخنگوی کنش تودهای برای صلح برگزیدند.
جنبش زنان در مقطعی از تاریخ لیبریا شکل گرفت که آزادیهای مدنی به شدت محدود بود. در سال ۲۰۰۲، تیلور برای مقابله با گروه «اتحاد لیبریا برای آشتی و دموکراسی» که به سرعت به پایتخت، مونروویا، نزدیک میشدند، وضعیت فوقالعاده اعلام کرد.
جنبش از جهتگیری درباره درگیریها امتناع کرده و بهخصوص از مباحثات سیاسی درباره اقدامات دولت پرهیز میکرد تا تنها بر مسئله صلح تمرکز کند. فعالیتهای آنها بر ترغیب هر دو طرف برای یافتن راه حلی مسالمتآمیز برای پایاندادن به درگیریها متمرکز شده بود.
نقطه قوت شبکه زنان درتوانایی آن برای ایجاد ائتلاف بین مسیحیان و مسلمانان آفریقای غربی نهفته بود. گبووی و اعضای اصلی شبکه زنان، طرح ابتکار زنان مسیحی را در کلیسای سنت پیتر لوترن در مونروویا بنیان نهادند، اما زنان کنش تودهای برای صلح در لیبریا زمانی موفق شدند که توانستند اعضای سازمان زنان مسلمان لیبریا را نیز با خود همراه کنند.
شبکه زنان، علاوه بر مشارکت در مسئله خلع سلاح، نقشی محوری در افزایش مشارکت زنان در سیاست داشت. آنان موفقیت زیادی در ثبت نام رأیدهندگان، مخصوصا زنان داشتند. در سال ۲۰۰۵، در جریان انتخاب الن جانسون سیرلیف، زنان نیمی از رأیدهندگان ثبتنامشده در لیبریا را تشکیل میدادند.
در جریان سازماندهی برای صلح، گبووی و دیگر زنان شبکه، دنیایی را که میخواستند ببینند، ترسیم کردند: دنیایی که صدای زنان و مردان، هم مسیحی و هم مسلمان را بشنود و قدر بگذارد. دنیایی که در آن، مردان و زنان برابر و آزاد فرض شوند.»
.
این مطالعه موردی تهیه شده توسط آموزشکده توانا را بخوانید:
https://bit.ly/2QPYrEG
#لیبریا #زنان #صلح #توانا #مطالعه_موردی #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #مبارزه_خشونت_پرهیز #مبارزه_بی_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای شورشی تقسیم شده بود.
در جریان چالشهای نژادی داخلی، هم رژیم دیکتاتوری تیلور و هم شورشیان، آزارها و خشونتهای جدی بر مردم لیبریا تحمیل کردند. تا سال ۲۰۰۲، بیش از ۲۰۰ هزار نفر از مردم، جان خود را از دست داده و یک سوم جمعیت کشور آواره شده بودند.
بیشترین لطمات و آسیبها متوجه زنان بود. تقریبا تمامی جنگجویان مسلح را مردان تشکیل میدادند و زنان و دختران مرتبا با آزارهای جنسی و تجاوز روبهرو بودند. برخی از آنها ربوده شده، مورد آزار قرار گرفته و وادار به کار اجباری میشدند یا آنها را وادار به ازدواج با شورشیان میکردند.
زنان لیبریایی که قادر به تحمل جنگ برای یک سال دیگر نبودند، در آوریل ۲۰۰۳، دست به مبارزه بدون خشونت برای رسیدن به صلح زدند. آنها حول این گفته رهبر خود، لیما گبووی، متحد شدند: «ما سرنوشت این کشور کوچک را در دستان خود میگیریم.
هدف این کمپین خلق یک جنبش صلحخواهی منحصربه زنان بود.کمپین زنان سه هدف اساسی داشت:درگیریها فورا و بدون قیدوشرط به آتشبس منجرشوند،مذاکرات صلح بین دولت ونیروهای شورشی آغاز شودو نیروهای بینالمللی برای دخالت در لیبریا واردمیدان شوند.جنبش،جهتگیری سیاسی نمیکرد و هدف آن صلح مطلق بود.
با آنکه ساختار شبکه زنان، انتخاب رهبر رسمی را تایید نمیکرد، با وجود این اعضای اصلی، لیما گبووی، مددکار اجتماعی فعال در کلیسای لوترن، را به عنوان هماهنگکننده و سخنگوی کنش تودهای برای صلح برگزیدند.
جنبش زنان در مقطعی از تاریخ لیبریا شکل گرفت که آزادیهای مدنی به شدت محدود بود. در سال ۲۰۰۲، تیلور برای مقابله با گروه «اتحاد لیبریا برای آشتی و دموکراسی» که به سرعت به پایتخت، مونروویا، نزدیک میشدند، وضعیت فوقالعاده اعلام کرد.
جنبش از جهتگیری درباره درگیریها امتناع کرده و بهخصوص از مباحثات سیاسی درباره اقدامات دولت پرهیز میکرد تا تنها بر مسئله صلح تمرکز کند. فعالیتهای آنها بر ترغیب هر دو طرف برای یافتن راه حلی مسالمتآمیز برای پایاندادن به درگیریها متمرکز شده بود.
نقطه قوت شبکه زنان درتوانایی آن برای ایجاد ائتلاف بین مسیحیان و مسلمانان آفریقای غربی نهفته بود. گبووی و اعضای اصلی شبکه زنان، طرح ابتکار زنان مسیحی را در کلیسای سنت پیتر لوترن در مونروویا بنیان نهادند، اما زنان کنش تودهای برای صلح در لیبریا زمانی موفق شدند که توانستند اعضای سازمان زنان مسلمان لیبریا را نیز با خود همراه کنند.
شبکه زنان، علاوه بر مشارکت در مسئله خلع سلاح، نقشی محوری در افزایش مشارکت زنان در سیاست داشت. آنان موفقیت زیادی در ثبت نام رأیدهندگان، مخصوصا زنان داشتند. در سال ۲۰۰۵، در جریان انتخاب الن جانسون سیرلیف، زنان نیمی از رأیدهندگان ثبتنامشده در لیبریا را تشکیل میدادند.
در جریان سازماندهی برای صلح، گبووی و دیگر زنان شبکه، دنیایی را که میخواستند ببینند، ترسیم کردند: دنیایی که صدای زنان و مردان، هم مسیحی و هم مسلمان را بشنود و قدر بگذارد. دنیایی که در آن، مردان و زنان برابر و آزاد فرض شوند.»
.
این مطالعه موردی تهیه شده توسط آموزشکده توانا را بخوانید:
https://bit.ly/2QPYrEG
#لیبریا #زنان #صلح #توانا #مطالعه_موردی #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #مبارزه_خشونت_پرهیز #مبارزه_بی_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
Instagram
توانا: آموزشكده جامعه مدنى
. «آری» گفتن به صلح: مبارزه زنان لیبریا برای صلح . برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای…
Forwarded from آموزشکده توانا
گاندی عدم خشونت را به منزله اخلاقی کردن سیاست در نظر میگیرد.
از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن
یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است.
از دیدگاه گاندی تنها یک راه برای رسیدن به حقیقت وجود ندارد.
او معتقد است که همزیستی، همبستگی و دوستی اصولی هستند که تتفر و خشونت و تعصب را از بین میبرند.
برای گاندی تلاش برای دستیابی به حقیقت مطرح است. او نافرمانی مدنی را تنها برای مخالفت با یک امر نمیداند، بلکه مقصود مهمتری هم مد نظر است.
از نظر گاندی با وسیله خشونتآمیز نمیتوان به دموکراسی و نتیجهای خشونتپرهیز رسید. او هم هدف و هم وسیله را خشونتپرهیز میداند.
جمله معروف گاندی:
"شما باید جزئی از تغییری بشوید که در دنیا انتظارش را دارید"
این ویدئوها بخشهایی از جلسه سوم دورهی خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو است با عنوان گاندی و عدم خشونت
در قسمت سوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به بررسی افکار و اندیشههای مهاتما گاندی (۱۹۴۸-۱۸۶۹) رهبر سیاسی و معنوی هندیها پرداخته میشود. گاندی روح جدیدی در نظریه کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) میدمد. گاندی در این قسمت به عنوان یکی از شارحان هسته اصلی فلسفی مبارزات بیخشونت معرفی و بررسی میشود.
http://bit.ly/2KCr8Ej
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KDu9UE
#گاندی #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی #توانا #آموزشکده_توانا #کلاس_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن
یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است.
از دیدگاه گاندی تنها یک راه برای رسیدن به حقیقت وجود ندارد.
او معتقد است که همزیستی، همبستگی و دوستی اصولی هستند که تتفر و خشونت و تعصب را از بین میبرند.
برای گاندی تلاش برای دستیابی به حقیقت مطرح است. او نافرمانی مدنی را تنها برای مخالفت با یک امر نمیداند، بلکه مقصود مهمتری هم مد نظر است.
از نظر گاندی با وسیله خشونتآمیز نمیتوان به دموکراسی و نتیجهای خشونتپرهیز رسید. او هم هدف و هم وسیله را خشونتپرهیز میداند.
جمله معروف گاندی:
"شما باید جزئی از تغییری بشوید که در دنیا انتظارش را دارید"
این ویدئوها بخشهایی از جلسه سوم دورهی خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو است با عنوان گاندی و عدم خشونت
در قسمت سوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به بررسی افکار و اندیشههای مهاتما گاندی (۱۹۴۸-۱۸۶۹) رهبر سیاسی و معنوی هندیها پرداخته میشود. گاندی روح جدیدی در نظریه کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) میدمد. گاندی در این قسمت به عنوان یکی از شارحان هسته اصلی فلسفی مبارزات بیخشونت معرفی و بررسی میشود.
http://bit.ly/2KCr8Ej
ویدئوی کامل در IGTV:
http://bit.ly/2KDu9UE
#گاندی #عدم_خشونت #خشونت_پرهیزی #توانا #آموزشکده_توانا #کلاس_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
Instagram
توانا: آموزشكده جامعه مدنى
. گاندی عدم خشونت را به منزله اخلاقی کردن سیاست در نظر میگیرد. از نظر گاندی، خشونتپرهیزی یعنی معنای اخلاقی به زندگی مشترک انسانها دادن یکی از ارکان مهم تفکر خشونتپرهیز گاندی، پلورالیزم ادیان و تکثر ادیان و گفتگوی بین آنها است. از دیدگاه گاندی تنها یک…
Forwarded from آموزشکده توانا
عدم خشونت فقط یک بحث سیاسی و اجتماعی و فلسفی نیست، بلکه همزمان یک بحث اخلاقی هم هست.
.
عدم خشونت استراتژیکی شیوههایی از تلاش اجتماعی است که از طریق شیوههای گوناگون مانند اعتصاب، تظاهرات، تحریم، نافرمانی مدنی سعی میکند که ساختارهای سیاسی-اجتماعی را تغییر داده یا اصلاح کند.
.
عدم خشونت یک آموزه اخلاقی است که ما را به شفقت، همدلی و همنوایی با طبیعت و انسان دعوت میکند.
در جامعهای که اخلاق وجود نداشته باشد، خشونت بیشتر است.
عدم خشونت آموزهای است که افراد را به آموزش شهروندی و تمرین اجتماعی دعوت میکند.
.
عدم خشونت نفی تکلیف، مسئولیت و نفی مبارزه و پیکار و جسارت نیست.
خشونتپرهیزان افرادی هستند که میگویند باید جسور و مسئول بود و بابد مبارزه کرد.
.
مارتین لوترکینگ معتقد بود که جسارت قدرت ذهن است و باید بر ترس غلبه کرد.
.
ترس از خود و ترس از دیگری، خود ایجاد کنندهی خشونت است.
.
عدم خشونت یک راه و روش برای مدیریت روابط میانفردی است.
.
.
این ویدئو بریدههایی از جلسه دوم دوره خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو و با عنوان "عدم خشونت و ریشههای فکری آن" است.
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/31jsGsM
ویدئوی کامل در IGTV
http://bit.ly/31hqvpG
#توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #صلح #خشونت_پرهیزی #tavaana
میتوانید نظرات خود را به عنوان کامنت بنویسید.
@tavaana
@Tavaana_TavaanaTech
.
عدم خشونت استراتژیکی شیوههایی از تلاش اجتماعی است که از طریق شیوههای گوناگون مانند اعتصاب، تظاهرات، تحریم، نافرمانی مدنی سعی میکند که ساختارهای سیاسی-اجتماعی را تغییر داده یا اصلاح کند.
.
عدم خشونت یک آموزه اخلاقی است که ما را به شفقت، همدلی و همنوایی با طبیعت و انسان دعوت میکند.
در جامعهای که اخلاق وجود نداشته باشد، خشونت بیشتر است.
عدم خشونت آموزهای است که افراد را به آموزش شهروندی و تمرین اجتماعی دعوت میکند.
.
عدم خشونت نفی تکلیف، مسئولیت و نفی مبارزه و پیکار و جسارت نیست.
خشونتپرهیزان افرادی هستند که میگویند باید جسور و مسئول بود و بابد مبارزه کرد.
.
مارتین لوترکینگ معتقد بود که جسارت قدرت ذهن است و باید بر ترس غلبه کرد.
.
ترس از خود و ترس از دیگری، خود ایجاد کنندهی خشونت است.
.
عدم خشونت یک راه و روش برای مدیریت روابط میانفردی است.
.
.
این ویدئو بریدههایی از جلسه دوم دوره خشونت پرهیزی در تاریخ با تدریس رامین جهانبگلو و با عنوان "عدم خشونت و ریشههای فکری آن" است.
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
ویدئوی کامل:
http://bit.ly/31jsGsM
ویدئوی کامل در IGTV
http://bit.ly/31hqvpG
#توانا #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #صلح #خشونت_پرهیزی #tavaana
میتوانید نظرات خود را به عنوان کامنت بنویسید.
@tavaana
@Tavaana_TavaanaTech
YouTube
جلسه دوم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: عدم خشونت و ریشههای فکری آن
در قسمت دوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به ریشههای فلسفی و دینی اندیشه عدم خشونت در شرق و در سه دین هندوئیسم و جینیسم و هندوئیسم پرداخته میشود و همچنین مفهوم اهیمسا یا عدم خشونت به عنوان یکی از اصول مهم ادیان هندی بررسی میشود.
جهت اطلاع بیشتر: …
جهت اطلاع بیشتر: …
Forwarded from آموزشکده توانا
«آری» گفتن به صلح: مبارزه زنان لیبریا برای صلح
برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای شورشی تقسیم شده بود.
در جریان چالشهای نژادی داخلی، هم رژیم دیکتاتوری تیلور و هم شورشیان، آزارها و خشونتهای جدی بر مردم لیبریا تحمیل کردند. تا سال ۲۰۰۲، بیش از ۲۰۰ هزار نفر از مردم، جان خود را از دست داده و یک سوم جمعیت کشور آواره شده بودند.
بیشترین لطمات و آسیبها متوجه زنان بود. تقریبا تمامی جنگجویان مسلح را مردان تشکیل میدادند و زنان و دختران مرتبا با آزارهای جنسی و تجاوز روبهرو بودند. برخی از آنها ربوده شده، مورد آزار قرار گرفته و وادار به کار اجباری میشدند یا آنها را وادار به ازدواج با شورشیان میکردند.
زنان لیبریایی که قادر به تحمل جنگ برای یک سال دیگر نبودند، در آوریل ۲۰۰۳، دست به مبارزه بدون خشونت برای رسیدن به صلح زدند. آنها حول این گفته رهبر خود، لیما گبووی، متحد شدند: «ما سرنوشت این کشور کوچک را در دستان خود میگیریم.
هدف این کمپین خلق یک جنبش صلحخواهی منحصربه زنان بود.کمپین زنان سه هدف اساسی داشت:درگیریها فورا و بدون قیدوشرط به آتشبس منجرشوند،مذاکرات صلح بین دولت ونیروهای شورشی آغاز شودو نیروهای بینالمللی برای دخالت در لیبریا واردمیدان شوند.جنبش،جهتگیری سیاسی نمیکرد و هدف آن صلح مطلق بود.
با آنکه ساختار شبکه زنان، انتخاب رهبر رسمی را تایید نمیکرد، با وجود این اعضای اصلی، لیما گبووی، مددکار اجتماعی فعال در کلیسای لوترن، را به عنوان هماهنگکننده و سخنگوی کنش تودهای برای صلح برگزیدند.
جنبش زنان در مقطعی از تاریخ لیبریا شکل گرفت که آزادیهای مدنی به شدت محدود بود. در سال ۲۰۰۲، تیلور برای مقابله با گروه «اتحاد لیبریا برای آشتی و دموکراسی» که به سرعت به پایتخت، مونروویا، نزدیک میشدند، وضعیت فوقالعاده اعلام کرد.
جنبش از جهتگیری درباره درگیریها امتناع کرده و بهخصوص از مباحثات سیاسی درباره اقدامات دولت پرهیز میکرد تا تنها بر مسئله صلح تمرکز کند. فعالیتهای آنها بر ترغیب هر دو طرف برای یافتن راه حلی مسالمتآمیز برای پایاندادن به درگیریها متمرکز شده بود.
نقطه قوت شبکه زنان درتوانایی آن برای ایجاد ائتلاف بین مسیحیان و مسلمانان آفریقای غربی نهفته بود. گبووی و اعضای اصلی شبکه زنان، طرح ابتکار زنان مسیحی را در کلیسای سنت پیتر لوترن در مونروویا بنیان نهادند، اما زنان کنش تودهای برای صلح در لیبریا زمانی موفق شدند که توانستند اعضای سازمان زنان مسلمان لیبریا را نیز با خود همراه کنند.
شبکه زنان، علاوه بر مشارکت در مسئله خلع سلاح، نقشی محوری در افزایش مشارکت زنان در سیاست داشت. آنان موفقیت زیادی در ثبت نام رأیدهندگان، مخصوصا زنان داشتند. در سال ۲۰۰۵، در جریان انتخاب الن جانسون سیرلیف، زنان نیمی از رأیدهندگان ثبتنامشده در لیبریا را تشکیل میدادند.
در جریان سازماندهی برای صلح، گبووی و دیگر زنان شبکه، دنیایی را که میخواستند ببینند، ترسیم کردند: دنیایی که صدای زنان و مردان، هم مسیحی و هم مسلمان را بشنود و قدر بگذارد. دنیایی که در آن، مردان و زنان برابر و آزاد فرض شوند.»
.
این مطالعه موردی تهیه شده توسط آموزشکده توانا را بخوانید:
https://bit.ly/2QPYrEG
#لیبریا #زنان #صلح #توانا #مطالعه_موردی #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #مبارزه_خشونت_پرهیز #مبارزه_بی_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای شورشی تقسیم شده بود.
در جریان چالشهای نژادی داخلی، هم رژیم دیکتاتوری تیلور و هم شورشیان، آزارها و خشونتهای جدی بر مردم لیبریا تحمیل کردند. تا سال ۲۰۰۲، بیش از ۲۰۰ هزار نفر از مردم، جان خود را از دست داده و یک سوم جمعیت کشور آواره شده بودند.
بیشترین لطمات و آسیبها متوجه زنان بود. تقریبا تمامی جنگجویان مسلح را مردان تشکیل میدادند و زنان و دختران مرتبا با آزارهای جنسی و تجاوز روبهرو بودند. برخی از آنها ربوده شده، مورد آزار قرار گرفته و وادار به کار اجباری میشدند یا آنها را وادار به ازدواج با شورشیان میکردند.
زنان لیبریایی که قادر به تحمل جنگ برای یک سال دیگر نبودند، در آوریل ۲۰۰۳، دست به مبارزه بدون خشونت برای رسیدن به صلح زدند. آنها حول این گفته رهبر خود، لیما گبووی، متحد شدند: «ما سرنوشت این کشور کوچک را در دستان خود میگیریم.
هدف این کمپین خلق یک جنبش صلحخواهی منحصربه زنان بود.کمپین زنان سه هدف اساسی داشت:درگیریها فورا و بدون قیدوشرط به آتشبس منجرشوند،مذاکرات صلح بین دولت ونیروهای شورشی آغاز شودو نیروهای بینالمللی برای دخالت در لیبریا واردمیدان شوند.جنبش،جهتگیری سیاسی نمیکرد و هدف آن صلح مطلق بود.
با آنکه ساختار شبکه زنان، انتخاب رهبر رسمی را تایید نمیکرد، با وجود این اعضای اصلی، لیما گبووی، مددکار اجتماعی فعال در کلیسای لوترن، را به عنوان هماهنگکننده و سخنگوی کنش تودهای برای صلح برگزیدند.
جنبش زنان در مقطعی از تاریخ لیبریا شکل گرفت که آزادیهای مدنی به شدت محدود بود. در سال ۲۰۰۲، تیلور برای مقابله با گروه «اتحاد لیبریا برای آشتی و دموکراسی» که به سرعت به پایتخت، مونروویا، نزدیک میشدند، وضعیت فوقالعاده اعلام کرد.
جنبش از جهتگیری درباره درگیریها امتناع کرده و بهخصوص از مباحثات سیاسی درباره اقدامات دولت پرهیز میکرد تا تنها بر مسئله صلح تمرکز کند. فعالیتهای آنها بر ترغیب هر دو طرف برای یافتن راه حلی مسالمتآمیز برای پایاندادن به درگیریها متمرکز شده بود.
نقطه قوت شبکه زنان درتوانایی آن برای ایجاد ائتلاف بین مسیحیان و مسلمانان آفریقای غربی نهفته بود. گبووی و اعضای اصلی شبکه زنان، طرح ابتکار زنان مسیحی را در کلیسای سنت پیتر لوترن در مونروویا بنیان نهادند، اما زنان کنش تودهای برای صلح در لیبریا زمانی موفق شدند که توانستند اعضای سازمان زنان مسلمان لیبریا را نیز با خود همراه کنند.
شبکه زنان، علاوه بر مشارکت در مسئله خلع سلاح، نقشی محوری در افزایش مشارکت زنان در سیاست داشت. آنان موفقیت زیادی در ثبت نام رأیدهندگان، مخصوصا زنان داشتند. در سال ۲۰۰۵، در جریان انتخاب الن جانسون سیرلیف، زنان نیمی از رأیدهندگان ثبتنامشده در لیبریا را تشکیل میدادند.
در جریان سازماندهی برای صلح، گبووی و دیگر زنان شبکه، دنیایی را که میخواستند ببینند، ترسیم کردند: دنیایی که صدای زنان و مردان، هم مسیحی و هم مسلمان را بشنود و قدر بگذارد. دنیایی که در آن، مردان و زنان برابر و آزاد فرض شوند.»
.
این مطالعه موردی تهیه شده توسط آموزشکده توانا را بخوانید:
https://bit.ly/2QPYrEG
#لیبریا #زنان #صلح #توانا #مطالعه_موردی #آموزشکده_توانا #عدم_خشونت #مبارزه_خشونت_پرهیز #مبارزه_بی_خشونت
@Tavaana_TavaanaTech
Instagram
توانا: آموزشكده جامعه مدنى
. «آری» گفتن به صلح: مبارزه زنان لیبریا برای صلح . برای لیبریاییها، سال ۲۰۰۳، چهاردهمین سال جنگهای خونین و بیرحمانه داخلی بود. پرزیدنت چارلز تیلور، که پس از کودتای سال ۱۹۸۹ به قدرت رسید، با چالش بزرگی برای کنترل کشور روبهرو شد، کشوری که توسط گروههای…
سالروز تولد مهاتما گاندی: روز جهانی عدم خشونت
«چشم در برابر چشم، دنیا را کور میکند»
#گاندی در دوم اکتبر ۱۸۶۹ در یک خانوادهی هندو در گجرات هند به دنیا آمد. گاندی در زندگیاش از انجام هرگونه خشونت برای نیل به هدف خودداری کرد و روح تازهای در نظریهی کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) دمید. فلسفهی مبارزهی بیخشونت یا خشونتپرهیز گاندی که خود نام ساتیاگراها بر آن نهاد الهامبخش بسیاری از جنبشهای خشونتپرهیز در سراسر جهان شد.
گاندی درشرح فلسفه وشیوه زندگی خود چنین آورده:
«وقتی ناامید میشوم بخاطر میآورم که در طول تاریخ راه حق و عشق همواره پیروز بودهاست حکمرانان و قاتلان در برههای شکست ناپذیر جلوه میکنند ولی درنهایت همه آنها سقوط کردهاند - همیشه به این واقعیت فکر کنید.»
«چه فرقی میکند که مرگ وبی خانمانی وبی سرپرستی ریشه در حکومتهای استبدادی داشته باشد یا با نام مقدس آزادی و دموکراسی ایجاد گردد؟»
«ضربه دربرابرضربه و چشم در برابر چشم دنیا را کور میسازد.»
«من بنا به دلایل زیادی آماده مردن شدهام و نه برای کشتن.»
اما گاندی میدانست که عدم توسل به خشونت مستلزم اعتقادی راسخ و شهامتی باورنکردنی است که البته میدانست در همگان وجود ندارد لذا سعی میکرد به همه تفهیم کند که لازم نیست همه دست از خشونت بردارند بویژه اگر خشونت در مقابل ترس باشد:
«گاندی نمیخواست ایجاد ترس از سلاح برداشتن یا ترس از احساس ناتوانی مقابله و مقاومت را درجنبش ساتیاگراها مشاهده کند؛ لذا در نوشتههایش آورده: قویا معتقدم هرجا بین خشونت وترس گرفتار شدیم باید خشونت را بپذیریم.»
رامین جهانبگلو در این ویدئو نگاهی دارد بر اندیشهی عدم خشونت گاندی:
http://bit.ly/1RMpyM3
پادکست این جلسه را بشنوید:
http://bit.ly/1Pn6lBG
#گاندی #عدم_خشونت #یاری_مدنی_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
«چشم در برابر چشم، دنیا را کور میکند»
#گاندی در دوم اکتبر ۱۸۶۹ در یک خانوادهی هندو در گجرات هند به دنیا آمد. گاندی در زندگیاش از انجام هرگونه خشونت برای نیل به هدف خودداری کرد و روح تازهای در نظریهی کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) دمید. فلسفهی مبارزهی بیخشونت یا خشونتپرهیز گاندی که خود نام ساتیاگراها بر آن نهاد الهامبخش بسیاری از جنبشهای خشونتپرهیز در سراسر جهان شد.
گاندی درشرح فلسفه وشیوه زندگی خود چنین آورده:
«وقتی ناامید میشوم بخاطر میآورم که در طول تاریخ راه حق و عشق همواره پیروز بودهاست حکمرانان و قاتلان در برههای شکست ناپذیر جلوه میکنند ولی درنهایت همه آنها سقوط کردهاند - همیشه به این واقعیت فکر کنید.»
«چه فرقی میکند که مرگ وبی خانمانی وبی سرپرستی ریشه در حکومتهای استبدادی داشته باشد یا با نام مقدس آزادی و دموکراسی ایجاد گردد؟»
«ضربه دربرابرضربه و چشم در برابر چشم دنیا را کور میسازد.»
«من بنا به دلایل زیادی آماده مردن شدهام و نه برای کشتن.»
اما گاندی میدانست که عدم توسل به خشونت مستلزم اعتقادی راسخ و شهامتی باورنکردنی است که البته میدانست در همگان وجود ندارد لذا سعی میکرد به همه تفهیم کند که لازم نیست همه دست از خشونت بردارند بویژه اگر خشونت در مقابل ترس باشد:
«گاندی نمیخواست ایجاد ترس از سلاح برداشتن یا ترس از احساس ناتوانی مقابله و مقاومت را درجنبش ساتیاگراها مشاهده کند؛ لذا در نوشتههایش آورده: قویا معتقدم هرجا بین خشونت وترس گرفتار شدیم باید خشونت را بپذیریم.»
رامین جهانبگلو در این ویدئو نگاهی دارد بر اندیشهی عدم خشونت گاندی:
http://bit.ly/1RMpyM3
پادکست این جلسه را بشنوید:
http://bit.ly/1Pn6lBG
#گاندی #عدم_خشونت #یاری_مدنی_توانا
@Tavaana_TavaanaTech
YouTube
جلسه سوم خشونت پرهیزی در تاریخ با رامین جهانبگلو: گاندی و عدم خشونت
در قسمت سوم وبینار خشونتپرهیزی در تاریخ به بررسی افکار و اندیشههای مهاتما گاندی (۱۹۴۸-۱۸۶۹) رهبر سیاسی و معنوی هندیها پرداخته میشود. گاندی روح جدیدی در نظریه کلاسیک عدم خشونت (اهیمسا) میدمد. گاندی در این قسمت به عنوان یکی از شارحان هسته اصلی فلسفی…