По поводу глубокого опыта, который приходит во время практики, а затем из-за отвлечений «забывается»: нужно ли к нему возвращаться?

Конечно, нужно, потому что временные рамки — это лишь иллюзии нашего ума. Полученный в практике опыт можно перепроживать, делать более глубоким, тонким и живым, а через это — более стабильным. При этом может совершенствоваться и ваше мировоззрение.

Духовный опыт всегда идет на первом месте.

Уже долгое время я живу с чётким пониманием и осознанием того, что самые высокие медитативные опыты, в которых формы крайне условны, нужно интегрировать в практику асан.

И главная помеха этому — не сутры Патанджали, где последовательно изложены разделы йоги. На мой взгляд, наибольшая помеха в том, что человек отвлекается на интерпретации йогических текстов, которые дают те, кто нечестно публично декларирует свою компетентность в этих вопросах и собственные реализации в области йоги.

Проблема — в трендах, которые в области йоги создали прежде всего современные учителя, в том числе прозападные преподаватели йоги в самой Индии. В меньшей степени это связано с противоречиями внутри традиционной индийской среды, потому что до неё мало кто доходит — как ни парадоксально, даже когда ты находишься внутри неё. А если до тебя всё-таки дошло, дальше у тебя выбор: либо идти за невежественной массой, либо плыть против течения экзотерической части традиций.

Многие даже не захотят слушать об этих проблемах. Они хотят получить привычный продукт — такой, к которому их приучили, — не пробуждая свой разум, душу и тело.

В йога-асанах очень много очевидного. Например, их статичность обусловлена именно глубокой медитацией — она сама к этому прямо располагает. Но многие практикуют статику не из-за глубокого медитативного состояния, а потому, что увидели эти образы «традиционности» и решили, что их надо копировать.

Глубокое медитативное состояние замедляет всю психофизику. Разумеется, это отражается и на выполнении асан.

Как я это вижу, всё идёт от «верхушек». Даже если убрать все анги и оставить только две — хатху и раджу, — разве они не могут меняться ролями и местами, как Шива и Шакти в Агамах и Нигамах?

Эти «изменения» не просто нормальны — они даже необходимы. Тогда станет ясно, почему асана именно такая, какой её описывал Патанджали или Горакхнатх в ССП, или Абхинавагупта в «Тантралоке». Да много где, по сути, говорится об одном и том же.

Главное — не ждать, когда придёт нечто высшее. А если оно открыло вам двери в свою мерность — быть в ней и менять свои представления о нормальном и ненормальном. В этой сфере они тоже должны меняться местами.

Понимание не бывает буквальным. А чтобы такая трансцендентность не подменялась самообманом, манипуляциями, для этого есть ответственность и безжалостные законы кармы — независимо от того, принимаем мы их или нет, предпочитаем верить в них или не верить.

Все ошибки сознания сползают на проявленный уровень людей и тянут их на дно. Но небанальная, многомерная истина по-настоящему держит Махасиддха на плаву.

Спанда, или вибрирующая бинду, способна поглощать сформированные структуры. Поскольку в них всё взаимосвязано — как в макроструктуре, так и в микроструктуре, — они могут «схлопываться» по цепной реакции. Все эти структуры пространственно-временны и кажутся бесконечными. Однако даже одна истинная спанда способна поглотить их все, как было сказано выше. Отсюда и принцип в йоге: этот процесс может происходить внутри нас самих, совсем недалеко от субъекта или непосредственно в самом субъекте.

Источник спанды — пробуждённое сознание, а следовательно, она есть духовное знание Пара-видья. Это то, что рассеивает неведение и всё эфемерное, а потому дарует освобождение от страданий, причина которых — мрак авидьи. Также источник праны (жизни) находится внутри спанды, поэтому она важна и для поддержания жизни тела. Всё это как мне кажется важно учитывать тем, кто практикует йогу натхов.

Я никуда не пропал, просто сейчас нахожусь с учениками на краю света)) — в Патагонии. Чуть позже напишу об этом удивительном и по-настоящему уникальном месте на Земле.

Вопрос здесь был о Васи-йоге.

Смотрите, так сложилось, что до сегодняшнего дня о ней практически никто не знал. А если кто-то и слышал, то лишь отрывочно, на уровне «что-то краем уха слышал». Хотя, как оказалось, это целая традиция, глубокая и сильная систематическая практика.

Внешне она кажется простой, но это лишь на первый взгляд, особенно для начинающих. На самом деле она связана не только с дыхательными практиками, но и с надой, глубоким пониманием и применением мантр, а также со многими другими аспектами.

Именно поэтому традиционно она считалась и продолжает считаться секретной. Её не передают массово, за исключением, пожалуй, базового, начального уровня. Первые две-три ступени могут преподаваться публично. Что касается остальных, то их передача осуществляется индивидуально.

Я уже начал передавать различные уровни этой практики, и многие ученики успели отметить её эффективность. Однако при передаче существуют обязательства, в том числе не распространять полученные знания, за исключением случаев, когда вам дано право передавать их другим.

Думаю, многим из тех, кто работал с первыми шестью ступенями и уже получил их, так или иначе понятно, почему в этой традиции существует такая система правил.

Возможно, мне было бы выгодно распространять эту практику массово — я мог бы привлечь огромное количество людей. Но я не хочу навлечь на себя проклятие сиддхов, испортить свою садхану и сбиться с традиционного пути.

Я очень трепетно и с огромным уважением отношусь к наследию сиддхов. Поэтому буду передавать эту практику только так, как того требует традиция, — то есть лично.