Адеш! Мой ученик из Сербии Йоги Махакаланатх джи, записал беседу с Рампури Бабой. Кто знает английский, могут посмотреть на его канале, уже опубликовано:

https://rampuri.com/mahakal-nath-baba-rampuri/

Знаете, как я сейчас определяю Сиддха-пурушу? Я постоянно вижу, как кто-то рассказывает о том, что где-то в Индии встретил какого-то гуру, который демонстрировал сиддхи. Но что с того, что ты это увидел? Ну и я видел остановки пульса и много чего ещё. Кто-то мог бы оценить даже некоторые из сиддх круче тех, о которых я упомянул. Но я не вижу смысла во всех подробностях об этом трезвонить.

Более того, любая отдельная сиддхи лично для меня давно уже не показатель. Допустим, человек делал что-то со своим телом, чего не каждый сможет повторить, но зато рано умер. Или он мог совершать нечто подобное, но при этом иметь огромные пробелы в других сферах жизни. Успехи в одних проявлениях пракрити параллельно с неуспехами в других.

У меня был один знакомый, который в своё время люто пьянствовал, а потом внезапно стал спрашивать меня о переходе на праническое питание, то есть об отказе от пищи вообще. Такое очень часто бывает, когда люди чрезмерно идеализируют то, чего сами не практиковали.

Нет, конечно, я с уважением отношусь к людям, которые сделали нечто, чего не сделали другие. Но это не приводит меня в такое состояние, чтобы, выделяя одного человека, я переставал ценить и уважать тех, чья жизнь сложилась иначе.

На мой взгляд, всё это ребяческий восторг — как когда-то мальчишки обсуждали, хорошо ли дерётся Майк Тайсон, и идеализировали его. Я сам видел людей, которые вытворяли с собственным телом необычные трюки. Кого-то из них внезапно убили на улице. У одного вообще судьба сложилась так, что непонятно, лучше было бы, если бы его убили, или всё-таки лучше, что он остался жив. Этот человек очень кичился своей крутизной и унижал тех, кого считал слабее себя.

Конечно, закоренелые материалисты могут сказать: «Я поверю в реальность какого-нибудь практика, только если увижу хоть какие-то сиддхи». Но это же детский сад!

Во-первых, всё это может оказаться трюком. Если не трюком, то какой-то формой магизма. Некоторые вещи могут нарабатываться с помощью автоматических техник. Но это не устраняет мирские санскары.

Я видел людей с сиддхами, которые были одержимы демонами в самом прямом смысле слова. Нескольких таких я встречал ещё до поездки в Индию, но и в самой Индии тоже. Я общался с одной ведьмой, которая гасила лампочки в электросети: они перегорали, когда она входила в изменённое состояние сознания. У неё были и другие аномалии.

Это действительно была ведьма, а не одна из тех многочисленных дам, которые приписывают себе ведьмачество. Она не стремилась к чернушничеству, это было у неё от рождения и происходило помимо её собственной воли. Не могу сказать, что она была счастлива в связи с этим или пыталась смаковать свои способности либо кичиться ими.

Ну и что? Это повод становиться её челой? Куда все эти существа могут привести?

То, что называют наличием каких-то сиддх, далеко не является показателем того, что перед нами Садгуру.

В моём нынешнем понимании показатель совсем другой: и у тебя, и у многих других людей, соприкасающихся с такой личностью, действительно начинает меняться жизнь. Эти люди видят, что нечто незримое делает их жизнь совершеннее не в каком-то отдельном аспекте, а в целом. Вы становитесь чище, и другие твои гуру-бхаи тоже.

Понятное дело, что у любого Гуру могут быть завистники, недовольные и посланные в пешее путешествие паразиты. Но если есть хотя бы несколько человек, которые действительно сильно изменились, это уже говорит о том, что перед нами настоящий Учитель.

Демонстрировать вычурности, говорить заумности и произносить академические фразы, конечно, можно, но всё это не о том. Рядом с истинным Гуру ты испытаешь покой и чистоту, а не будоражение чувств, в том числе посредством «сиддх».

Я помню, как однажды встретил в Индии индуса, эмигрировавшего в Австралию. Можно сказать, он был моим гуру-бхаем. Знаете, что он ответил на мой вопрос, почему выбрал именно этого Гуру? Он сказал, что увидел, как меняется его жизнь.

Безусловно, я и у своего Гуру видел сиддхи, причём много раз, и вижу их сейчас. Но я видел пусть и попроще их давно и не у одного человека, поэтому меня этим не удивишь.

Мне важны чистый путь и истинный смысл моей жизни, а не детсадовское восхищение, за которым потом впереди лишь эфемерность и непонятки.

И чего бы ты ни достиг в этом мире, если это не чистота, которая охватывает всё мироздание, то всё это не о том. Это демонические мотивы — стремление контролировать пракрити. Если к этому стремиться, она же тебя в один момент и уничтожит.

Решение всех проблем мира — не в этом мире, а в источнике, запредельном ему. Это не повод полностью утрачивать внимание ко всему, что происходит в мире, но и не повод ахать от того, что здесь происходит.

Все эти ахания на духовном пути — показатель духовной незрелости, а иногда даже бездуховности и одержимости демонизмом. Многие люди этого не понимают, потому что почти вся их жизнь была одной сплошной сансарщиной.

Важен тот Гуру, у которого достаточно мощи, чтобы вывести тебя из всей этой сансарической дури, из бесконечной мути, которая повсюду.

Не сиддхи важны для йога, а Махасиддха.

В «Йога-сутре» 1.37 Патанджали предлагает один из методов духовной реализации — медитацию на йогинов, достигших духовной реализации и чистоты. Впоследствии это направление вылилось в целые культы почитания различных сиддхов, Нава-натхов, Чаураси-сиддхов и других.

Но лучшая из этих практик — общение со своим Гуру: восприятие его и перенимание его совершенного состояния.

И вот что я заметил у многих: они не видят ни своих Гуру, ни, впрочем, вообще кого бы то ни было. Нет, глазами они видят объекты, но не более того. Мы встречаемся, подстраиваемся друг под друга, под какие-то реалии, но думаем, что за всем этим обязательно скрывается лишь нечто худшее, чем то, что мы видим. А почему не может быть наоборот — почему за видимым не может скрываться нечто ещё лучшее?

Чтобы иначе взглянуть на другого человека или явление, нужно, чтобы изменились мы сами. И именно в процессе восприятия происходит наша трансформация, наше перерождение.

Мы приходим в храм и видим статую Горакшанатха. Кто-то скажет, что он был Шивой, кто-то — что человеком, ставшим сиддхом, кто-то — что Нараяной, а кто-то объяснит это иначе. Он может быть кем угодно, многим из тех, кем его считают и намного больше. Через этот образ мы можем прикоснуться к гораздо большему объёму опыта. Для нас этот опыт может оказаться подобным нескольким перерождениям.

Самое главное для ученика, практикующего йогу, для адепта — не позволить своей личности окостенеть. Для этого необходимы Шакти и Гуру-бхакти.

Первичны ли чакры в человеке или они создаются? Некоторые считают, что чакры первичны, но впадают в недоумение, когда любители тантры приводят им ссылки на тантрические тексты, где чакры располагаются в стопах, коленях, имеют разное количество, находятся на разных уровнях вдоль позвоночника и отличаются по структуре.

Недавно я видел интервью с одним «опытным преподавателем йоги». Ему задали этот вопрос, и он, естественно, хитро соскочил с темы. Просто потому, что всю жизнь занимался физкультурой и тусовался в современных школах Индии. Это тоже довольно распространённая сегодня история.

Начнём с того, что чакры — далеко не единственное название этих центров. Их называют лотосами, узлами — грантхами, питхами, адхарами, бинду и многими другими именами. Уже поэтому способы их восприятия могут быть весьма разнообразными.

Во-вторых, на мой взгляд, здесь нужно исходить из того, что в нас первично, а что вторично. Можно оттолкнуться от того, как развивается плод в материнской утробе: так мы получаем определённую «краму» — последовательность развития. Сначала формируется мозг, затем сердце, сосуды, лёгкие и так далее.

Если обратиться к самым ранним системам чакр, например к «Катха-упанишаде», там говорится о медитации на центр в области головы и на центр в сердце. Подобные представления встречаются во многих других источниках, в том числе в кашмирском шиваизме. Их можно обнаружить и в более поздних текстах Горакшанатха — уже в то время, когда существовала система шести чакр, — а также во многих тантрических текстах и традициях, таких как Кубджика и Шривидья.

До сих пор можно встретить методы на более высоких ступенях Васи-йоги, где практика связана, например, только с областью над талу-чакрой и выше. На самой высокой стадии Васи-йоги, Лайя-йоги или Раджа-йоги практика может быть сосредоточена исключительно на уровне брахмарандхры.

Почему так происходит? Потому что вся эта структура может словно «растягиваться», подобно гармошке: от брахмарандхры вниз — до аджня-чакры или талу, ещё ниже — до вишуддхи, анахаты, набхи (манипуры) или даже до более привычной системы шести чакр. В принципе, она может охватывать и область вплоть до стоп.

Проблема многих практикующих заключается в том, что у очень немногих Кундалини качественно проходила через брахмарандхру. Но те, кто пережил такой опыт, знают: «оттуда всё и начинается». Вся наша психофизическая структура отражает уровни более высокого порядка — всё то, что там раскрывается.

Если прана и сознание сосредоточены в пространстве между талу и брахмарандхрой, человек автоматически входит в пратьяхару, а всё тело словно цепенеет. Тело начинает отражать более тонкое состояние, относящееся к более высокой мерности; все процессы в нём синхронно замедляются. Это абсолютно надличностное состояние: в нём нет искусственных усилий, есть глубинный покой и трезвость.

Но самое главное — в недвойственных тантрах говорится, что это состояние разворачивается с самых верхних уровней и является для каждого из нас «сахаджа» — врождённым. Поэтому, разумеется, речь не о том, что мы создаём эти элементы извне.

К сожалению, даже те, кто заявляет, что практикует недвойственные тантры, но не имеет подобного опыта, вынуждены говорить, будто мы что-то создаём сами. Это верно лишь отчасти — на уровне упай. Но Пратьябхиджня не была бы Пратьябхиджней, если бы всё это создавалось исключительно извне, но при этого всем бы вещали "Шивохам".

Я всё же утверждаю, что эти центры врождённые и изначальные, что они представляют собой концентрации силы. Однако их потенциал может расширяться. Они могут принимать ту структуру, которая необходима нам для выполнения нашей миссии в мире в данный момент, — и, конечно, эта структура может меняться.

Я попытался объяснить это настолько ясно, насколько смог, в коротком сообщении. Разумеется, здесь стоило бы подробно разобрать существующие модели пинды и брахманды, то, как одна связана с другой, и многое другое. Но, думаю, кто-то сможет уловить основной принцип, который я хотел донести.

По поводу глубокого опыта, который приходит во время практики, а затем из-за отвлечений «забывается»: нужно ли к нему возвращаться?

Конечно, нужно, потому что временные рамки — это лишь иллюзии нашего ума. Полученный в практике опыт можно перепроживать, делать более глубоким, тонким и живым, а через это — более стабильным. При этом может совершенствоваться и ваше мировоззрение.

Духовный опыт всегда идет на первом месте.

Уже долгое время я живу с чётким пониманием и осознанием того, что самые высокие медитативные опыты, в которых формы крайне условны, нужно интегрировать в практику асан.

И главная помеха этому — не сутры Патанджали, где последовательно изложены разделы йоги. На мой взгляд, наибольшая помеха в том, что человек отвлекается на интерпретации йогических текстов, которые дают те, кто нечестно публично декларирует свою компетентность в этих вопросах и собственные реализации в области йоги.

Проблема — в трендах, которые в области йоги создали прежде всего современные учителя, в том числе прозападные преподаватели йоги в самой Индии. В меньшей степени это связано с противоречиями внутри традиционной индийской среды, потому что до неё мало кто доходит — как ни парадоксально, даже когда ты находишься внутри неё. А если до тебя всё-таки дошло, дальше у тебя выбор: либо идти за невежественной массой, либо плыть против течения экзотерической части традиций.

Многие даже не захотят слушать об этих проблемах. Они хотят получить привычный продукт — такой, к которому их приучили, — не пробуждая свой разум, душу и тело.

В йога-асанах очень много очевидного. Например, их статичность обусловлена именно глубокой медитацией — она сама к этому прямо располагает. Но многие практикуют статику не из-за глубокого медитативного состояния, а потому, что увидели эти образы «традиционности» и решили, что их надо копировать.

Глубокое медитативное состояние замедляет всю психофизику. Разумеется, это отражается и на выполнении асан.

Как я это вижу, всё идёт от «верхушек». Даже если убрать все анги и оставить только две — хатху и раджу, — разве они не могут меняться ролями и местами, как Шива и Шакти в Агамах и Нигамах?

Эти «изменения» не просто нормальны — они даже необходимы. Тогда станет ясно, почему асана именно такая, какой её описывал Патанджали или Горакхнатх в ССП, или Абхинавагупта в «Тантралоке». Да много где, по сути, говорится об одном и том же.

Главное — не ждать, когда придёт нечто высшее. А если оно открыло вам двери в свою мерность — быть в ней и менять свои представления о нормальном и ненормальном. В этой сфере они тоже должны меняться местами.

Понимание не бывает буквальным. А чтобы такая трансцендентность не подменялась самообманом, манипуляциями, для этого есть ответственность и безжалостные законы кармы — независимо от того, принимаем мы их или нет, предпочитаем верить в них или не верить.

Все ошибки сознания сползают на проявленный уровень людей и тянут их на дно. Но небанальная, многомерная истина по-настоящему держит Махасиддха на плаву.

Спанда, или вибрирующая бинду, способна поглощать сформированные структуры. Поскольку в них всё взаимосвязано — как в макроструктуре, так и в микроструктуре, — они могут «схлопываться» по цепной реакции. Все эти структуры пространственно-временны и кажутся бесконечными. Однако даже одна истинная спанда способна поглотить их все, как было сказано выше. Отсюда и принцип в йоге: этот процесс может происходить внутри нас самих, совсем недалеко от субъекта или непосредственно в самом субъекте.

Источник спанды — пробуждённое сознание, а следовательно, она есть духовное знание Пара-видья. Это то, что рассеивает неведение и всё эфемерное, а потому дарует освобождение от страданий, причина которых — мрак авидьи. Также источник праны (жизни) находится внутри спанды, поэтому она важна и для поддержания жизни тела. Всё это как мне кажется важно учитывать тем, кто практикует йогу натхов.