Непальский манускрипт из натховского храма в Данге, в два метра длинной. В нем описание чакр и практики с ними связанные.

У меня спросили, какие книги, материалы и каких авторов в Индии я бы выделил как особенно ценных.

Их, конечно, немало. Однако сейчас есть возможность быстро переводить материалы с индийских языков — прежде всего с хинди, часто с цитатами на санскрите. Среди таких авторов я бы выделил моего Шривидья-гуру Шри Рамешчандра-джи, далее Шьямаканта Двиведи, книги и прочие материалы Датия Питамбара Питха, а также очень правильные и ценные материалы Чанди Дхама. Есть и ряд других источников, но, думаю, именно эти стоит выделить в первую очередь.

Касательно этих авторов я могу вам гарантировать, что там не будет лобуды. Это всё традиционные люди — не просто с вывеской «традиционности», а глубоко понимающие базовое наследие учений.

Конечно, мы можем и внутри традиций иметь разные взгляды на то, что актуально и как всё должно быть. Однако для того, чтобы адекватно передавать садхану, нужна чистая духовная связь. Нужен определённый уровень чистоты сознания, который, опять же, берётся из подлинной связи с учением и реализованным Гуру.

Отдельно надо сказать о Натхасампрадае. На мой взгляд, большинству людей опасно приходить в неё «с наскока», так как сампрадая основана на сборе самых сущностных элементов других направлений. В основном передача происходит в устной форме, однако для того, чтобы это было чем-то реальным и достойным, нужны определённые условия.

Во-первых, Гуру должен быть реализованным йогином с адекватной подачей учения, что, конечно же, подразумевает как минимум адекватность его самого. Во-вторых, ученик должен иметь правильное отношение и к Гуру, и к учению, и ещё ко многому другому.

А это явно бывает далеко не со всеми. Люди очень часто не видят причин происходящего. Например, если кто-то обрёл успех на пути садханы, многим кажется, что просто у него так «звёзды сошлись». Но и у «сошедшихся звёзд», если вглядеться в это, бывают непростые предыстории.

Есть те, кто видит йогу Горакшанатха как «упрощение», но они не понимают, что осознанное упрощение порой бывает следствием мудрости. Потому здесь важно не впасть в иллюзию того, что ты уже действительно всё понял.

Поэтому мой совет: с тем, что вам непонятно, будьте осторожны и не спешите. Спокойно исследуйте, отделяйте зёрна от плевел, обходите те явления, где чувствуете очевидный стрем.

Йога создавалась для людей с высшими мотивами и для тех, кому свойственна трезвость ума.

Я помню, как-то у меня с одним садху была беседа на тему авеши, когда Девата входит в тело садхака. И я тогда сказал ему, что на Западе много сумасшедших, которые говорят, что они «богини», «шивы» и прочие.

Он тогда спросил: «Скажи, а зачем, если это на самом деле Богиня, ей самой себя хвалить? Зачем Матери просить у своих детей, которых она любит и о которых заботится, служить ей, если, наоборот, природа Матери — заботиться о своих детях?»

Это как раз и есть омрачения — одержимость бхутами и пишачами, которых уже настоящая Богиня и уничтожает.

Потому такие люди несчастны в своей жизни из-за собственных омрачений.

Понятное дело, что Мать ещё и воспитывает детей, чтобы не вырастить эгоистов и т. д. Но если в человеке присутствует только претенциозность — ощущение, что ему все что-то должны, — если человек торгуется, кто сколько кому сделал, представьте себе Мать, торгующуюся со своим ребёнком.

Точно ли там авеша? И если да, то авеша чего? Матери-Богини или какой-то пишачи?

Мне кажется, тут всё очень просто, можно не гадать.

Это некоторые цитаты из перевода и комментариев Шьямаканта Двиведи к «Субхагодая-стути» касательно истинной природы джапы. Он цитирует «Шива-сутры», «Виджняна-бхайраву» и другие тексты.

При таком отношении к джапе чем она вам не Раджа-йога, как её, собственно, называет мой Гурудев, при соответствующем уровне практики?

संयम्येन्द्रियग्रामं प्रोचरेन्नादमान्तरम् ।
एष एव जपः प्रोक्तो न तु बाह्य जपो जपः ।
तत्स्वरूपं जपः प्रोक्तो भावाभावदच्युतः ।
कथा जपः।
saṃyamyendriyagrāmaṃ procarennādamāntaram |
eṣa eva japaḥ prokto na tu bāhya japo japaḥ |
tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvadacyutaḥ |
kathā japaḥ|

भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः ॥

bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā|
japaḥ so'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ||

Обуздав все чувства, следует произносить внутреннюю наду: это и есть джапа, внешняя джапа джапой не является. Джапой названо пребывание в собственной природе, неколебимое среди бытия и небытия; даже рассказ может быть джапой. Созерцание, вновь и вновь обращённое к высшей природе, — здесь джапа; сама нада, имеющая природу мантры, есть предмет повторения.

चैतन्यरहितं मंत्रं यो जपेत् स च पापकृत ।।
caitanyarahitaṃ maṃtraṃ yo japet sa ca pāpakṛta ||

पूजाकोटिसमं स्तोत्रं, स्तोत्रकोटिसमञ्जपः।
जपकोटिसमं ध्यानं, ध्यानकोटिसमोलयः॥

pūjākoṭisamaṃ stotraṃ, stotrakoṭisamañjapaḥ|
japakoṭisamaṃ dhyānaṃ, dhyānakoṭisamolayaḥ||

«Один гимн равен десяти миллионам пудж; одна джапа — десяти миллионам гимнов; одно созерцание — десяти миллионам джап; одно растворение — десяти миллионам созерцаний».

А. Высшая практика здесь — пребывание в Брахмане. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — джапа и восхваление. Г. Самая низшая — внешняя пуджа.

उत्तमो ब्रह्मसद्भावो ध्यानभावस्तु मध्यमः।
स्तुतिजपोऽधमो भावो बाह्यपूजाधमाधमा॥

uttamo brahmasadbhāvo dhyānabhāvastu madhyamaḥ|
stutijapo'dhamo bhāvo bāhyapūjādhamādhamā||

«Высшее — пребывание в Брахмане, среднее — созерцание; восхваление и джапа — низшее, внешняя пуджа — самое низшее».

Высшая практика здесь — естественное состояние. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — размышление над шастрами. Г. Самая низшая — мирские заботы.

उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यान धारणा।
जपस्तुतिः स्यादधमा होमपूजाधमाधमा॥

uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyāna dhāraṇā|
japastutiḥ syādadhamā homapūjādhamādhamā||

«Высшее — естественное состояние, среднее — созерцание и сосредоточение; джапа и восхваление — низшее, хома и пуджа — самое низшее».

Здесь высшая мантра — нада; высшее божество — атман; высшее поклонение — исследование атмана; высший плод — удовлетворённость.

नहि नादात् परोमंत्रो, न देवः स्वात्मनः परः।
नानुसन्धेः परापूजा, नहि तृप्तेः परमफलम्॥

nahi nādāt paromaṃtro, na devaḥ svātmanaḥ paraḥ|
nānusandheḥ parāpūjā, nahi tṛpteḥ paramaphalam||

«Нет мантры выше нады, нет божества выше собственного атмана, нет поклонения выше исследования его, нет плода выше удовлетворённости».

Не спешите там, где важен покой.

У меня есть несколько учеников, которые делают садхану Балы. На канале Ильи мы сделали перевод «Бала-кальпатару Чанди Дхама». Скоро будет и полное описание её садханы с патра-саданой, упачара-пуджей, янтрарчаной, хомой и т. д.

Название: Шрибала Кальпатару
Автор: Рамадатта Шукла и Риташила Шарма
Полное русское издание о Бале-Трипурасундари: созерцания и предания, ритуальные порядки, мантры, Тришати и две Сахасранамы. Санскритские тексты представлены в деванагари, IAST и русском переводе; сохранены янтра, приложения и примечания к спорным чтениям.

pdf, docx, epub, fb2

#Шривидья #Тантра #Мантры

Если и пуджа, и джапа ведут к раджа-йоге, которая есть самадхи, то надо ли после этого оставлять джапу или пуджу?

Не обязательно. Просто если мантра сливается с вечным Атманом, который есть вездесущий Брахман, то это может происходить и внутри внешней пуджи. Просто в таком случае — в джапе, в пудже и во многом ещё — присутствует осознание вечности. Это будет осознаваться как их глубинная суть.

У меня тут ученик спросил, а стоит ли ему прибегнуть к абхичаре в отношении человека, который совершил предательство и подлость. А я ещё знаю, что у ученика идёт период Саде-сати.

Я вам скажу своё личное мнение, исходя из собственного опыта. Достойный человек не будет гадить, мутить на зло, а тот, кто в отношении него такое совершил, — явно гнилое существо.

Как на это смотрит йога, дхарма и наши идеалы? Йога вне добра и зла. Люди с фальшивой природой и эго находятся в вечных кандалах этого. Потому, сколько показывает мой опыт, мои наблюдения за многими такого рода историями, они хотят от тебя или «хорошего отношения» к ним, или «плохого». Но и то и другое — это ваша энергия, которой они хотят питаться. Потому они надеются поиграть в эмоциональные качели, контрастные души, чтобы вампир выпил вашей энергии.

В чистых йогических состояниях они быть не способны. Такие находятся на энергиях мышиной, эфемерной возни — так у них проходит вся их бессмысленная жизнь. Ведь в этом они не уникальны, так многие и поступают. Было бы чудом, если бы они были не как все, без всех этих лицемерно-детсадовских игр, деланий на зло и т.д.

Ты хочешь отомстить, причинить боль их эго, чтобы их от него избавить. Ну хорошо, ты избавишь, но от этого избавления это явление испытает мукта-ананду (блаженство освобождения).

Скажи, а разве нет других людей в твоей жизни, которые к этому ближе и с большими талантами, устремлениями, больше сделали или делают для того? Ну так, может, не стоит этот естественный ход, данный тебе свыше, нарушать?

То существо будет наказано тем, что будет гнить бесконечно долгое время, выбрав путь духовной помойки.

У натхов есть такой принцип — быть вне полярностей: ни добра, ни зла, ни физики, ни метафизики. Но ты можешь эту трезвую трансцендентность реализовывать на физике, но это тебе дано как йогину, а не тому, кто выбрал путь неведения.

Самое страшное для таких — искренний игнор, такой серый камень. Хоть какие уродцы могут делать дергания, любые вычурности — это их агония, в которой они вынуждены перманентно существовать.

Нет, это не специальное наказание с твоей стороны. Специальное — это не серый камень, а тут же этот серый камень по воле свыше естественным образом напрашивается. Ну так не проще ли этому естеству последовать, не дёргаясь искусственным образом ни в сторону добра, ни в сторону зла?

Ты не «бодхисаттва», неверно понимаемый духовными корпорациями. Мудрые люди знают же хорошо, да даже многие «обычные» знают, что ничего в этом двойственном мире никогда не будет иначе. Всё это дерьмо было и будет в мире обывателей. Они как рождались и умирали в своих мелких жизнях, так и будут.

Нет, что-то хотеть, например чьего-то освобождения, — это уже будет говорить о твоей несвободе. Любое пожелание - это уже мирское состояние.

Нет, самая лучшая и страшная месть дегенерату — это именно оставить его как есть, не мстить. Он выбрал путь перманентного гниения, так и не мешай ему.

И это не специально, не надо ничего для этого делать. Тебе достаточно просто самому жить достойно, совершенно, и это всё.

Это не какой-то демонстративный, специальный игнор, нет, а просто излучение твоего йогического естества, которое болезненно даунам и упырям, но счастье для тех, кто тебя реально ценит, кто выбрал чистый путь.

Вот что я вижу самым верным в такой истории.

Такие похороны должны быть без каких-либо поминок и любых форм клоунады.

Йогическое состояние — оно, только оно, есть истина. Просто сохранить это совершенство в себе, кто бы там его как ни оценивал и что о нём ни думал.

Ты — это ты!

В "Амагрогха-прабодхе" Горакшанатха есть интересные слова:

bindunādau mahauṣadhyau vidyete sarvajantuṣu |
tāv avijñāya sarve 'pi mriyante guruvarjitāḥ ||

Бинду и нада - два великих целебных растения (снадобья), [они] пребывают во всех живых существах. Не познав их, все, лишенные Гуру, умирают. (13)

Речь идет о том, что конечно, различные аюрведические снадобья и целебные растения могут вылечить болезни и продлить немного жизнь, но люди все равно подвержены старости и смерти. Истинные и величайшие целебные растения (маха-аушадхи) – это нада и бинду в человеческом теле. То есть в нас есть все для достижения совершенства и подлинного здоровья, именно поэтому учение Натхов придает телу и внутренней алхимии такое значение. Также шлока указывает, что нада и бинду познаются только благодаря Гуру; обладая этим знанием, можно обрести бессмертное состояние (амаратва). Гуру сам по себе воплощает наду и бинду, поэтому медитацией на Гуру обретается знание их природы. Как сказано в Хатха-йога прадипике (4.1):

namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane |
nirañjana-padaṃ yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ ||

[Я] приветствую Шиву – Гуру, имеющего природу нады, бинду и кала!
Тот, кто постоянно и всецело предан Ему, достигает незапятнанного состояния (Ниранджана-пада)

На дорогу!

Мне хочется сказать одну сущностную вещь касательно продолжительной начитки мантр — «пурашчараны». Какая здесь цель?

Это одна из форм тапасьи, где ваша жертва показывает Высшей Реальности, что она, по сравнению с чем-либо ещё, стоит на первом месте, что она в приоритете.

Это так же, как в общении с важным для вас человеком. Вы можете что-то делать для него, но он при этом как бы является «приложением» к каким-то другим вашим целям. А, говоря понятными терминами, у нас такое называют «проюзом».

Вы можете делать что-то для себя, когда Девата находится на первом месте. Но если акцент смещается в сторону мирского и эго, то мы получаем ситуацию, противоположную обретению сиддх.

Внешне всё может выглядеть одинаково, но духовно мотивы диаметрально противоположны.

Вот почему дело не в том, насколько внешне вы делаете что-то вычурное. Важно жертвование всем ради Высшего Источника — вот тогда Он «впишется» за вас.

Это если изложить простым и понятным языком.

Сиддхасана и начались 90-е.

Мне видится большим упущением то, что в Традиции Натхов были оборваны связи между тем, что было у Матсьендранатха и Адинатха, с одной стороны, и Горакшанатхом — с другой. Или скажу иначе: что-то и кто-то отсек, а кто-то что-то упоминает, но без подробных пояснений причин.

Если для жителя Индии, где существует огромное разнообразие учений и практик, это понятно, то для западного практика всё это вызывает серьёзное замешательство. Ты родился и живёшь в Индии, тебя учили брать только суть, и тебе это хорошо и понятно. Но, например, когда «Хатха-йога-прадипика» говорит о соотнесении вдоха и выдоха с днём и ночью, о том, что Шиву нужно почитать ни днём, ни ночью, — попробуй пойми, о чём там речь.

Однако стоит ознакомиться с «Тантралокой» и с воззрением каулачары того же Матсьендранатха, как всё моментально становится на свои места.

Я говорю это не для того, чтобы утверждать, будто концентрация на сути ложна. Напротив, она более чем верна, и поступать так правильно: именно так, в соответствии с классической традицией, делали и делают многие гуру и садхаки.

Однако, на мой взгляд, такое гротескное отсечение всего, что существовало в традиции и придавало ей характерные черты, сыграло злую шутку с западными искателями. И среди многих индусов, претендующих на роль учителей, очень немногие понимают важность этого фактора. Ещё меньше тех, кто действительно о нём знает, — и при этом всё это не мешает им сохранять общую адекватность и правильность личных приоритетов.

В одном из последних своих видео я сказал о важности понимания происходящего в мире для тех, кто идёт по духовному пути. Я просто наблюдаю за тем, что происходит: почти у всех какие-то ожидания, будто мир прогнётся под них. А по факту многие стагнируют в своих иллюзиях, претензиях к кому-то, чему-то и так далее.

Мой Гуру научил меня определённому видению, которым я хочу поделиться. Возможно, кому-то из тех, кто хочет развиваться, это поможет.

Помните, в «Гите» Кришна сказал, что ваши деяния не должны совершаться ради их плодов? Все надеются, что им дадут престижное место в этом мире. Кто-то даже очень сильно хочет его захватить, но те, кто могли бы предоставить ему такое место, его боятся. А почему? Потому что чужое эго пугает. И, поверьте, скрыть его невозможно. Оно выпячивается, и, когда смотришь на таких людей, понимаешь: кидок спланирован. Кто-то дольше и искуснее притворяется, а кто-то буквально моментально показывает своё эго во всей красе.

Все они сыплются, все до единого. А потом начинаются болезненные негодования, порой затяжные, и обвинения кого угодно и чего угодно — только не собственного эго. Некоторые даже при всём этом рассказывают о своей реализации в адвайте)). Столько истерик — видать, тоже следствие адвайты, турьи, да нет же, какой там турьи? Турьятиты однозначно!

Так вот, если вернуться к сказанному в «Гите» и к адвайте — не в теории, а в реальности, — то вам должно быть всё равно, какой труд или какую карму вы совершаете. Ну, конечно, если это не что-то совсем уж для вас изгаживающее и разрушительное.

Если Абсолют везде, то какая вам разница, престижная у вас работа или нет? Или какая вам разница, ученик вы высокого уровня или нет?

Помните, я недавно говорил о пурашчаране? Я говорил о немирском приоритете и стойкости в нём. Ещё раз вдумайтесь в это. Возможно, к этому нужно возвращаться снова и снова, чтобы все ваши ожидания и притязания в итоге помножились на ноль.

Пустой ум — это огромный ум. Вы будете жить в мире, где кругом мышиная возня, но при этом останетесь спокойны как удав. Будете жить там, где повсюду идут дебильные игры — игры в победителей и жертв. Но победитель просто выходит из этих игр, и ему неинтересно выглядеть победителем. Это интересно тем, кто таковым не является, — отсюда и перманентные надрывы пятой точки ради этого.

Но и показная отрешённость, сопровождающаяся грубыми выпадами в адрес мирского, тоже не является показателем реальной отрешённости.

«Сиддха-сиддханта-паддхати» учит, что психофизика каждого человека постоянно находится внутри психофизики мироздания. Это просто нужно принять и научиться жить с этим пониманием. Каждая часть этого мира в каждый момент времени пронизана этой бессмертной реальностью.

И когда о ней говорят как о реальности, вас никто не обманывал. Достаточно хотя бы один раз полноценно осознать её.

Вся настоящая мораль исходит именно из осознания этого факта. Вся адекватность человека проистекает из такого реального осознания, а не из того, что этому учат те или иные религиозные институты. Возможно, они учат и правильно, но того, кто избавился от духовной слепоты и духовного неведения, незачем этому учить, этому учит нас постоянно сами жизнь.

Вся ваша жизнь наполнена божественным присутствием, а вы — инструмент в Его руках. Если это высший разум, то разве Он не сможет очень гибко использовать вас как инструмент?

Всё, что нужно, — оставить ложное эго, будучи духовно зрелыми, умершими для мира и одновременно более простыми, чем дети.

Я уверен: если пребывать в таком состоянии, то нет ничего недостижимого. Если вы находитесь во власти Того, кто сотворил всё и кому всё принадлежит, то как для Его воли может быть что-то недоступным?

Очень многие думают, что унмана — это отрыв от мира, при котором человек становится неадекватным и теряет успех в мирской жизни. Но давайте посмотрим, что такое унмана на самом деле. Если говорить понятным языком, унмана — это открытый ум.

А разве с открытым умом вы не воспринимаете множество внешних возможностей в мире? Перед вами может возникнуть ситуация, которая способна вытащить вас из болота, но проблема заключается именно в закрытости ума и огромном ложном эго. Есть всё необходимое для того, чтобы у вас всё было хорошо, но именно из-за отсутствия открытого ума вы не можете как следует этим воспользоваться. А кто-то даже делает всё для того, чтобы этого никогда не произошло.

Пробуждённый ум нужен не только для отречения. Его побочным результатом может стать и достойная жизнь так же. Это происходит естественным образом, когда вы по-настоящему открыты.

Главное — не спутать подлинную открытость с игрой в неё. Речь не об имитации открытости, а о реальной внутренней чистоте мотивов и сознания. Это неразрывно связано с духовным, пробуждённым сознанием.

Внутренняя чистота, конечно, всегда остаётся в приоритете, но мы не отрицаем и возможности реализации в этом мире.

Вот это последнее лучше как следует запомнить.

«Везет дуракам» — есть такое русское выражение. Но всё же думаю, что так кажется из-за ошибочных представлений о дураках и умных людях.

Для многих бескорыстие кажется дуростью — так их воспитывали его воспринимать. Однако порой не каждый способен точно и беспристрастно определить, где оно на самом деле есть, а где нет.

Очень часто вы увидите множество желающих кому бы то ни было «причинить добро». Конечно, они же не будут вам говорить, что за официальными заявлениями и декларациями скрывается просто подлый просчёт.

Так вот, по моим наблюдениям, бескорыстие — это основа полноценного восприятия и понимания. Когда вы не создаёте себе иллюзию, будто поняли другого, а по факту вырываете у него нечто фрагментное и навязываете ему собственное (часто не самое хорошее), ничего полноценного не получается.

А когда вы беспристрастно увидели всё как есть, вам рады, перед вами открывают двери в любые возможности. Это потому, что люди счастливы оттого, что вы их на самом деле услышали и увидели.

Тот, кого в этой поговорке называют «дураком», как раз и не дурак. А то, что ему якобы «просто так везёт», — это лишь то, как всё видится тем, кто на самом деле дураки.

Нет, за везением стоит самопожертвование, которым человек не кичится, в отличие от многих других. Оно не разрекламировано, поэтому его и не видно.

Не надо завидовать «везучим дуракам». Избавляйтесь от ахамкары, даже если вам кашмирский шиваизм сказал, что избавляться от неё не нужно.