У нас в чате был вопрос по поводу того, какой должна быть поза плуга: с закидыванием двух ног за голову или одной. Я поинтересовался разновидностями этой асаны в классических текстах. Правда, я исключил из списка «Йога-рахасью», которую, судя по всему, составил Кришнамачарья, но приписал её Натха Муни. Там мы встречаем ту халасану, которую сейчас знают все. Встречается она и в чуть более ранних текстах, например, в «Хатха-абхьяса-паддхати» — тексте XVIII века (однако не особо древний текст), текст приписывают некоему Капала Курантаке. Видимо, это один из наиболее ранних из открытых и сохранившихся текстов, где есть попытка соединить вьяямы, деха-абхьясу со статическими асанами и другими методами йоги. В этом тексте эта асана названа синонимом «халасаны» — लाङ्गासन / lāṅgāsana.
В более ранних и традиционных средневековых текстах она встречается под другими названиями. Например, в «Хатха-ратнавали» она называется «лежащей» (то есть перевёрнутой) пашчимоттанасаной — शयित पश्चिमोत्तानासन / śayita paścimottānāsana. Там же есть адхикасана — вариант «халасаны» с сомкнутыми ладонями у груди. В «Кирана-тике» XV века захват стоп прямых ног в плуге назван «чакрасаной» (позой колеса), видимо, потому, что такой захват создаёт своеобразное «замыкание».
В «Хатха-ратнавали» есть и более лёгкие версии: просто с подтягиванием согнутых ног к животу — pāradhī-āsana. В «Джогпрадипьяке» она даётся ещё проще — без захвата ног — и называется kocikāsana «сжатая поза». В этом же тексте приводится другая версия с обхватом стоп руками, которая называется «смертельно сломанной позой» — मृत्यु भञ्जीकासन / mṛtyu-bhañjīkāsana.
Также в «Хатха-ратнавали» встречается известная всем йоганидрасана — с заведением обеих ног за голову в положении лёжа. И в том же тексте есть её вариация с ещё более глубоким заведением ног, так что они выглядят скрещенными за шеей. Подобные версии есть и в «Джогпрадипьяке», например, девасана.
Встречаются самые разные варианты, в основном в средневековых текстах, таких как «Джогпрадипьяка», «Хатха-ратнавали», «Хатха-прадипика», а также «Кирана-тика» Валлабхачарьи (XV век) — в его комментариях на «Йога-сутры» Патанджали. Все эти тексты относятся к периоду не ранее XV века.
Мы не знаем, какие ещё существовали тексты и какие в них были версии. Как видим, часто названия разные, но асаны фактически те же самые. Видно, что многие учителя не сильно озадачивались названиями большинства «силовых асан» и их версиями.
Поэтому я думаю, что дело не столько в версиях и названиях, сколько в том, что конкретно уместно для вашего тела и психофизики. Однако есть ряд асан, особенно медитативных, где подразумевается введение жизненной силы и внимания в сушумну, контроль левых и правых каналов и т. п. Там детали иногда могут носить особый энергетический смысл. Очевидно, что он реализуется и в любых других асанах, но через спокойное и одновременно пробуждённое сознание и прану.
На мой взгляд, различные «сложные» версии одной и той же по факту асаны позволяют оживить какие-то определённые группы мышц, которые слабо включаются в других вариантах. Поэтому они могут быть иногда полезными. Но, конечно, всё это надо выполнять с учётом своего психофизического состояния.
Я помещаю фотографии упомянутых асан, а также ряд других, которые упоминаются в средневековых текстах примерно того же периода.
В более ранних и традиционных средневековых текстах она встречается под другими названиями. Например, в «Хатха-ратнавали» она называется «лежащей» (то есть перевёрнутой) пашчимоттанасаной — शयित पश्चिमोत्तानासन / śayita paścimottānāsana. Там же есть адхикасана — вариант «халасаны» с сомкнутыми ладонями у груди. В «Кирана-тике» XV века захват стоп прямых ног в плуге назван «чакрасаной» (позой колеса), видимо, потому, что такой захват создаёт своеобразное «замыкание».
В «Хатха-ратнавали» есть и более лёгкие версии: просто с подтягиванием согнутых ног к животу — pāradhī-āsana. В «Джогпрадипьяке» она даётся ещё проще — без захвата ног — и называется kocikāsana «сжатая поза». В этом же тексте приводится другая версия с обхватом стоп руками, которая называется «смертельно сломанной позой» — मृत्यु भञ्जीकासन / mṛtyu-bhañjīkāsana.
Также в «Хатха-ратнавали» встречается известная всем йоганидрасана — с заведением обеих ног за голову в положении лёжа. И в том же тексте есть её вариация с ещё более глубоким заведением ног, так что они выглядят скрещенными за шеей. Подобные версии есть и в «Джогпрадипьяке», например, девасана.
Встречаются самые разные варианты, в основном в средневековых текстах, таких как «Джогпрадипьяка», «Хатха-ратнавали», «Хатха-прадипика», а также «Кирана-тика» Валлабхачарьи (XV век) — в его комментариях на «Йога-сутры» Патанджали. Все эти тексты относятся к периоду не ранее XV века.
Мы не знаем, какие ещё существовали тексты и какие в них были версии. Как видим, часто названия разные, но асаны фактически те же самые. Видно, что многие учителя не сильно озадачивались названиями большинства «силовых асан» и их версиями.
Поэтому я думаю, что дело не столько в версиях и названиях, сколько в том, что конкретно уместно для вашего тела и психофизики. Однако есть ряд асан, особенно медитативных, где подразумевается введение жизненной силы и внимания в сушумну, контроль левых и правых каналов и т. п. Там детали иногда могут носить особый энергетический смысл. Очевидно, что он реализуется и в любых других асанах, но через спокойное и одновременно пробуждённое сознание и прану.
На мой взгляд, различные «сложные» версии одной и той же по факту асаны позволяют оживить какие-то определённые группы мышц, которые слабо включаются в других вариантах. Поэтому они могут быть иногда полезными. Но, конечно, всё это надо выполнять с учётом своего психофизического состояния.
Я помещаю фотографии упомянутых асан, а также ряд других, которые упоминаются в средневековых текстах примерно того же периода.
Forwarded from Йога-Тантра Книги
Название: Свара-виджняна
Автор: Под редакцией Ритшила Шармы
Русское издание традиционного труда о сваре — наблюдении за дыханием через правую и левую ноздрю. Книга соединяет представления о пяти таттвах, нади и йогической практике с правилами выбора времени для дел и астрологических вопросов. Санскритские стихи приведены в оригинале, транслитерации и переводе.
pdf, docx, epub, fb2
#свара #йога #тантра #астрология #пранаяма
Автор: Под редакцией Ритшила Шармы
Русское издание традиционного труда о сваре — наблюдении за дыханием через правую и левую ноздрю. Книга соединяет представления о пяти таттвах, нади и йогической практике с правилами выбора времени для дел и астрологических вопросов. Санскритские стихи приведены в оригинале, транслитерации и переводе.
pdf, docx, epub, fb2
#свара #йога #тантра #астрология #пранаяма
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Непальский манускрипт из натховского храма в Данге, в два метра длинной. В нем описание чакр и практики с ними связанные.
У меня спросили, какие книги, материалы и каких авторов в Индии я бы выделил как особенно ценных.
Их, конечно, немало. Однако сейчас есть возможность быстро переводить материалы с индийских языков — прежде всего с хинди, часто с цитатами на санскрите. Среди таких авторов я бы выделил моего Шривидья-гуру Шри Рамешчандра-джи, далее Шьямаканта Двиведи, книги и прочие материалы Датия Питамбара Питха, а также очень правильные и ценные материалы Чанди Дхама. Есть и ряд других источников, но, думаю, именно эти стоит выделить в первую очередь.
Касательно этих авторов я могу вам гарантировать, что там не будет лобуды. Это всё традиционные люди — не просто с вывеской «традиционности», а глубоко понимающие базовое наследие учений.
Конечно, мы можем и внутри традиций иметь разные взгляды на то, что актуально и как всё должно быть. Однако для того, чтобы адекватно передавать садхану, нужна чистая духовная связь. Нужен определённый уровень чистоты сознания, который, опять же, берётся из подлинной связи с учением и реализованным Гуру.
Отдельно надо сказать о Натхасампрадае. На мой взгляд, большинству людей опасно приходить в неё «с наскока», так как сампрадая основана на сборе самых сущностных элементов других направлений. В основном передача происходит в устной форме, однако для того, чтобы это было чем-то реальным и достойным, нужны определённые условия.
Во-первых, Гуру должен быть реализованным йогином с адекватной подачей учения, что, конечно же, подразумевает как минимум адекватность его самого. Во-вторых, ученик должен иметь правильное отношение и к Гуру, и к учению, и ещё ко многому другому.
А это явно бывает далеко не со всеми. Люди очень часто не видят причин происходящего. Например, если кто-то обрёл успех на пути садханы, многим кажется, что просто у него так «звёзды сошлись». Но и у «сошедшихся звёзд», если вглядеться в это, бывают непростые предыстории.
Есть те, кто видит йогу Горакшанатха как «упрощение», но они не понимают, что осознанное упрощение порой бывает следствием мудрости. Потому здесь важно не впасть в иллюзию того, что ты уже действительно всё понял.
Поэтому мой совет: с тем, что вам непонятно, будьте осторожны и не спешите. Спокойно исследуйте, отделяйте зёрна от плевел, обходите те явления, где чувствуете очевидный стрем.
Йога создавалась для людей с высшими мотивами и для тех, кому свойственна трезвость ума.
Их, конечно, немало. Однако сейчас есть возможность быстро переводить материалы с индийских языков — прежде всего с хинди, часто с цитатами на санскрите. Среди таких авторов я бы выделил моего Шривидья-гуру Шри Рамешчандра-джи, далее Шьямаканта Двиведи, книги и прочие материалы Датия Питамбара Питха, а также очень правильные и ценные материалы Чанди Дхама. Есть и ряд других источников, но, думаю, именно эти стоит выделить в первую очередь.
Касательно этих авторов я могу вам гарантировать, что там не будет лобуды. Это всё традиционные люди — не просто с вывеской «традиционности», а глубоко понимающие базовое наследие учений.
Конечно, мы можем и внутри традиций иметь разные взгляды на то, что актуально и как всё должно быть. Однако для того, чтобы адекватно передавать садхану, нужна чистая духовная связь. Нужен определённый уровень чистоты сознания, который, опять же, берётся из подлинной связи с учением и реализованным Гуру.
Отдельно надо сказать о Натхасампрадае. На мой взгляд, большинству людей опасно приходить в неё «с наскока», так как сампрадая основана на сборе самых сущностных элементов других направлений. В основном передача происходит в устной форме, однако для того, чтобы это было чем-то реальным и достойным, нужны определённые условия.
Во-первых, Гуру должен быть реализованным йогином с адекватной подачей учения, что, конечно же, подразумевает как минимум адекватность его самого. Во-вторых, ученик должен иметь правильное отношение и к Гуру, и к учению, и ещё ко многому другому.
А это явно бывает далеко не со всеми. Люди очень часто не видят причин происходящего. Например, если кто-то обрёл успех на пути садханы, многим кажется, что просто у него так «звёзды сошлись». Но и у «сошедшихся звёзд», если вглядеться в это, бывают непростые предыстории.
Есть те, кто видит йогу Горакшанатха как «упрощение», но они не понимают, что осознанное упрощение порой бывает следствием мудрости. Потому здесь важно не впасть в иллюзию того, что ты уже действительно всё понял.
Поэтому мой совет: с тем, что вам непонятно, будьте осторожны и не спешите. Спокойно исследуйте, отделяйте зёрна от плевел, обходите те явления, где чувствуете очевидный стрем.
Йога создавалась для людей с высшими мотивами и для тех, кому свойственна трезвость ума.
Я помню, как-то у меня с одним садху была беседа на тему авеши, когда Девата входит в тело садхака. И я тогда сказал ему, что на Западе много сумасшедших, которые говорят, что они «богини», «шивы» и прочие.
Он тогда спросил: «Скажи, а зачем, если это на самом деле Богиня, ей самой себя хвалить? Зачем Матери просить у своих детей, которых она любит и о которых заботится, служить ей, если, наоборот, природа Матери — заботиться о своих детях?»
Это как раз и есть омрачения — одержимость бхутами и пишачами, которых уже настоящая Богиня и уничтожает.
Потому такие люди несчастны в своей жизни из-за собственных омрачений.
Понятное дело, что Мать ещё и воспитывает детей, чтобы не вырастить эгоистов и т. д. Но если в человеке присутствует только претенциозность — ощущение, что ему все что-то должны, — если человек торгуется, кто сколько кому сделал, представьте себе Мать, торгующуюся со своим ребёнком.
Точно ли там авеша? И если да, то авеша чего? Матери-Богини или какой-то пишачи?
Мне кажется, тут всё очень просто, можно не гадать.
Он тогда спросил: «Скажи, а зачем, если это на самом деле Богиня, ей самой себя хвалить? Зачем Матери просить у своих детей, которых она любит и о которых заботится, служить ей, если, наоборот, природа Матери — заботиться о своих детях?»
Это как раз и есть омрачения — одержимость бхутами и пишачами, которых уже настоящая Богиня и уничтожает.
Потому такие люди несчастны в своей жизни из-за собственных омрачений.
Понятное дело, что Мать ещё и воспитывает детей, чтобы не вырастить эгоистов и т. д. Но если в человеке присутствует только претенциозность — ощущение, что ему все что-то должны, — если человек торгуется, кто сколько кому сделал, представьте себе Мать, торгующуюся со своим ребёнком.
Точно ли там авеша? И если да, то авеша чего? Матери-Богини или какой-то пишачи?
Мне кажется, тут всё очень просто, можно не гадать.
Это некоторые цитаты из перевода и комментариев Шьямаканта Двиведи к «Субхагодая-стути» касательно истинной природы джапы. Он цитирует «Шива-сутры», «Виджняна-бхайраву» и другие тексты.
При таком отношении к джапе чем она вам не Раджа-йога, как её, собственно, называет мой Гурудев, при соответствующем уровне практики?
संयम्येन्द्रियग्रामं प्रोचरेन्नादमान्तरम् ।
एष एव जपः प्रोक्तो न तु बाह्य जपो जपः ।
तत्स्वरूपं जपः प्रोक्तो भावाभावदच्युतः ।
कथा जपः।
saṃyamyendriyagrāmaṃ procarennādamāntaram |
eṣa eva japaḥ prokto na tu bāhya japo japaḥ |
tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvadacyutaḥ |
kathā japaḥ|
भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः ॥
bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā|
japaḥ so'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ||
Обуздав все чувства, следует произносить внутреннюю наду: это и есть джапа, внешняя джапа джапой не является. Джапой названо пребывание в собственной природе, неколебимое среди бытия и небытия; даже рассказ может быть джапой. Созерцание, вновь и вновь обращённое к высшей природе, — здесь джапа; сама нада, имеющая природу мантры, есть предмет повторения.
चैतन्यरहितं मंत्रं यो जपेत् स च पापकृत ।।
caitanyarahitaṃ maṃtraṃ yo japet sa ca pāpakṛta ||
पूजाकोटिसमं स्तोत्रं, स्तोत्रकोटिसमञ्जपः।
जपकोटिसमं ध्यानं, ध्यानकोटिसमोलयः॥
pūjākoṭisamaṃ stotraṃ, stotrakoṭisamañjapaḥ|
japakoṭisamaṃ dhyānaṃ, dhyānakoṭisamolayaḥ||
«Один гимн равен десяти миллионам пудж; одна джапа — десяти миллионам гимнов; одно созерцание — десяти миллионам джап; одно растворение — десяти миллионам созерцаний».
А. Высшая практика здесь — пребывание в Брахмане. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — джапа и восхваление. Г. Самая низшая — внешняя пуджа.
उत्तमो ब्रह्मसद्भावो ध्यानभावस्तु मध्यमः।
स्तुतिजपोऽधमो भावो बाह्यपूजाधमाधमा॥
uttamo brahmasadbhāvo dhyānabhāvastu madhyamaḥ|
stutijapo'dhamo bhāvo bāhyapūjādhamādhamā||
«Высшее — пребывание в Брахмане, среднее — созерцание; восхваление и джапа — низшее, внешняя пуджа — самое низшее».
Высшая практика здесь — естественное состояние. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — размышление над шастрами. Г. Самая низшая — мирские заботы.
उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यान धारणा।
जपस्तुतिः स्यादधमा होमपूजाधमाधमा॥
uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyāna dhāraṇā|
japastutiḥ syādadhamā homapūjādhamādhamā||
«Высшее — естественное состояние, среднее — созерцание и сосредоточение; джапа и восхваление — низшее, хома и пуджа — самое низшее».
Здесь высшая мантра — нада; высшее божество — атман; высшее поклонение — исследование атмана; высший плод — удовлетворённость.
नहि नादात् परोमंत्रो, न देवः स्वात्मनः परः।
नानुसन्धेः परापूजा, नहि तृप्तेः परमफलम्॥
nahi nādāt paromaṃtro, na devaḥ svātmanaḥ paraḥ|
nānusandheḥ parāpūjā, nahi tṛpteḥ paramaphalam||
«Нет мантры выше нады, нет божества выше собственного атмана, нет поклонения выше исследования его, нет плода выше удовлетворённости».
При таком отношении к джапе чем она вам не Раджа-йога, как её, собственно, называет мой Гурудев, при соответствующем уровне практики?
संयम्येन्द्रियग्रामं प्रोचरेन्नादमान्तरम् ।
एष एव जपः प्रोक्तो न तु बाह्य जपो जपः ।
तत्स्वरूपं जपः प्रोक्तो भावाभावदच्युतः ।
कथा जपः।
saṃyamyendriyagrāmaṃ procarennādamāntaram |
eṣa eva japaḥ prokto na tu bāhya japo japaḥ |
tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvadacyutaḥ |
kathā japaḥ|
भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः ॥
bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā|
japaḥ so'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ||
Обуздав все чувства, следует произносить внутреннюю наду: это и есть джапа, внешняя джапа джапой не является. Джапой названо пребывание в собственной природе, неколебимое среди бытия и небытия; даже рассказ может быть джапой. Созерцание, вновь и вновь обращённое к высшей природе, — здесь джапа; сама нада, имеющая природу мантры, есть предмет повторения.
चैतन्यरहितं मंत्रं यो जपेत् स च पापकृत ।।
caitanyarahitaṃ maṃtraṃ yo japet sa ca pāpakṛta ||
पूजाकोटिसमं स्तोत्रं, स्तोत्रकोटिसमञ्जपः।
जपकोटिसमं ध्यानं, ध्यानकोटिसमोलयः॥
pūjākoṭisamaṃ stotraṃ, stotrakoṭisamañjapaḥ|
japakoṭisamaṃ dhyānaṃ, dhyānakoṭisamolayaḥ||
«Один гимн равен десяти миллионам пудж; одна джапа — десяти миллионам гимнов; одно созерцание — десяти миллионам джап; одно растворение — десяти миллионам созерцаний».
А. Высшая практика здесь — пребывание в Брахмане. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — джапа и восхваление. Г. Самая низшая — внешняя пуджа.
उत्तमो ब्रह्मसद्भावो ध्यानभावस्तु मध्यमः।
स्तुतिजपोऽधमो भावो बाह्यपूजाधमाधमा॥
uttamo brahmasadbhāvo dhyānabhāvastu madhyamaḥ|
stutijapo'dhamo bhāvo bāhyapūjādhamādhamā||
«Высшее — пребывание в Брахмане, среднее — созерцание; восхваление и джапа — низшее, внешняя пуджа — самое низшее».
Высшая практика здесь — естественное состояние. Б. Средняя — созерцание и сосредоточение. В. Низшая — размышление над шастрами. Г. Самая низшая — мирские заботы.
उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यान धारणा।
जपस्तुतिः स्यादधमा होमपूजाधमाधमा॥
uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyāna dhāraṇā|
japastutiḥ syādadhamā homapūjādhamādhamā||
«Высшее — естественное состояние, среднее — созерцание и сосредоточение; джапа и восхваление — низшее, хома и пуджа — самое низшее».
Здесь высшая мантра — нада; высшее божество — атман; высшее поклонение — исследование атмана; высший плод — удовлетворённость.
नहि नादात् परोमंत्रो, न देवः स्वात्मनः परः।
नानुसन्धेः परापूजा, नहि तृप्तेः परमफलम्॥
nahi nādāt paromaṃtro, na devaḥ svātmanaḥ paraḥ|
nānusandheḥ parāpūjā, nahi tṛpteḥ paramaphalam||
«Нет мантры выше нады, нет божества выше собственного атмана, нет поклонения выше исследования его, нет плода выше удовлетворённости».
У меня есть несколько учеников, которые делают садхану Балы. На канале Ильи мы сделали перевод «Бала-кальпатару Чанди Дхама». Скоро будет и полное описание её садханы с патра-саданой, упачара-пуджей, янтрарчаной, хомой и т. д.
Forwarded from Йога-Тантра Книги
Название: Шрибала Кальпатару
Автор: Рамадатта Шукла и Риташила Шарма
Полное русское издание о Бале-Трипурасундари: созерцания и предания, ритуальные порядки, мантры, Тришати и две Сахасранамы. Санскритские тексты представлены в деванагари, IAST и русском переводе; сохранены янтра, приложения и примечания к спорным чтениям.
pdf, docx, epub, fb2
#Шривидья #Тантра #Мантры
Автор: Рамадатта Шукла и Риташила Шарма
Полное русское издание о Бале-Трипурасундари: созерцания и предания, ритуальные порядки, мантры, Тришати и две Сахасранамы. Санскритские тексты представлены в деванагари, IAST и русском переводе; сохранены янтра, приложения и примечания к спорным чтениям.
pdf, docx, epub, fb2
#Шривидья #Тантра #Мантры
Если и пуджа, и джапа ведут к раджа-йоге, которая есть самадхи, то надо ли после этого оставлять джапу или пуджу?
Не обязательно. Просто если мантра сливается с вечным Атманом, который есть вездесущий Брахман, то это может происходить и внутри внешней пуджи. Просто в таком случае — в джапе, в пудже и во многом ещё — присутствует осознание вечности. Это будет осознаваться как их глубинная суть.
Не обязательно. Просто если мантра сливается с вечным Атманом, который есть вездесущий Брахман, то это может происходить и внутри внешней пуджи. Просто в таком случае — в джапе, в пудже и во многом ещё — присутствует осознание вечности. Это будет осознаваться как их глубинная суть.
У меня тут ученик спросил, а стоит ли ему прибегнуть к абхичаре в отношении человека, который совершил предательство и подлость. А я ещё знаю, что у ученика идёт период Саде-сати.
Я вам скажу своё личное мнение, исходя из собственного опыта. Достойный человек не будет гадить, мутить на зло, а тот, кто в отношении него такое совершил, — явно гнилое существо.
Как на это смотрит йога, дхарма и наши идеалы? Йога вне добра и зла. Люди с фальшивой природой и эго находятся в вечных кандалах этого. Потому, сколько показывает мой опыт, мои наблюдения за многими такого рода историями, они хотят от тебя или «хорошего отношения» к ним, или «плохого». Но и то и другое — это ваша энергия, которой они хотят питаться. Потому они надеются поиграть в эмоциональные качели, контрастные души, чтобы вампир выпил вашей энергии.
В чистых йогических состояниях они быть не способны. Такие находятся на энергиях мышиной, эфемерной возни — так у них проходит вся их бессмысленная жизнь. Ведь в этом они не уникальны, так многие и поступают. Было бы чудом, если бы они были не как все, без всех этих лицемерно-детсадовских игр, деланий на зло и т.д.
Ты хочешь отомстить, причинить боль их эго, чтобы их от него избавить. Ну хорошо, ты избавишь, но от этого избавления это явление испытает мукта-ананду (блаженство освобождения).
Скажи, а разве нет других людей в твоей жизни, которые к этому ближе и с большими талантами, устремлениями, больше сделали или делают для того? Ну так, может, не стоит этот естественный ход, данный тебе свыше, нарушать?
То существо будет наказано тем, что будет гнить бесконечно долгое время, выбрав путь духовной помойки.
У натхов есть такой принцип — быть вне полярностей: ни добра, ни зла, ни физики, ни метафизики. Но ты можешь эту трезвую трансцендентность реализовывать на физике, но это тебе дано как йогину, а не тому, кто выбрал путь неведения.
Самое страшное для таких — искренний игнор, такой серый камень. Хоть какие уродцы могут делать дергания, любые вычурности — это их агония, в которой они вынуждены перманентно существовать.
Нет, это не специальное наказание с твоей стороны. Специальное — это не серый камень, а тут же этот серый камень по воле свыше естественным образом напрашивается. Ну так не проще ли этому естеству последовать, не дёргаясь искусственным образом ни в сторону добра, ни в сторону зла?
Ты не «бодхисаттва», неверно понимаемый духовными корпорациями. Мудрые люди знают же хорошо, да даже многие «обычные» знают, что ничего в этом двойственном мире никогда не будет иначе. Всё это дерьмо было и будет в мире обывателей. Они как рождались и умирали в своих мелких жизнях, так и будут.
Нет, что-то хотеть, например чьего-то освобождения, — это уже будет говорить о твоей несвободе. Любое пожелание - это уже мирское состояние.
Нет, самая лучшая и страшная месть дегенерату — это именно оставить его как есть, не мстить. Он выбрал путь перманентного гниения, так и не мешай ему.
И это не специально, не надо ничего для этого делать. Тебе достаточно просто самому жить достойно, совершенно, и это всё.
Это не какой-то демонстративный, специальный игнор, нет, а просто излучение твоего йогического естества, которое болезненно даунам и упырям, но счастье для тех, кто тебя реально ценит, кто выбрал чистый путь.
Вот что я вижу самым верным в такой истории.
Такие похороны должны быть без каких-либо поминок и любых форм клоунады.
Йогическое состояние — оно, только оно, есть истина. Просто сохранить это совершенство в себе, кто бы там его как ни оценивал и что о нём ни думал.
Ты — это ты!
Я вам скажу своё личное мнение, исходя из собственного опыта. Достойный человек не будет гадить, мутить на зло, а тот, кто в отношении него такое совершил, — явно гнилое существо.
Как на это смотрит йога, дхарма и наши идеалы? Йога вне добра и зла. Люди с фальшивой природой и эго находятся в вечных кандалах этого. Потому, сколько показывает мой опыт, мои наблюдения за многими такого рода историями, они хотят от тебя или «хорошего отношения» к ним, или «плохого». Но и то и другое — это ваша энергия, которой они хотят питаться. Потому они надеются поиграть в эмоциональные качели, контрастные души, чтобы вампир выпил вашей энергии.
В чистых йогических состояниях они быть не способны. Такие находятся на энергиях мышиной, эфемерной возни — так у них проходит вся их бессмысленная жизнь. Ведь в этом они не уникальны, так многие и поступают. Было бы чудом, если бы они были не как все, без всех этих лицемерно-детсадовских игр, деланий на зло и т.д.
Ты хочешь отомстить, причинить боль их эго, чтобы их от него избавить. Ну хорошо, ты избавишь, но от этого избавления это явление испытает мукта-ананду (блаженство освобождения).
Скажи, а разве нет других людей в твоей жизни, которые к этому ближе и с большими талантами, устремлениями, больше сделали или делают для того? Ну так, может, не стоит этот естественный ход, данный тебе свыше, нарушать?
То существо будет наказано тем, что будет гнить бесконечно долгое время, выбрав путь духовной помойки.
У натхов есть такой принцип — быть вне полярностей: ни добра, ни зла, ни физики, ни метафизики. Но ты можешь эту трезвую трансцендентность реализовывать на физике, но это тебе дано как йогину, а не тому, кто выбрал путь неведения.
Самое страшное для таких — искренний игнор, такой серый камень. Хоть какие уродцы могут делать дергания, любые вычурности — это их агония, в которой они вынуждены перманентно существовать.
Нет, это не специальное наказание с твоей стороны. Специальное — это не серый камень, а тут же этот серый камень по воле свыше естественным образом напрашивается. Ну так не проще ли этому естеству последовать, не дёргаясь искусственным образом ни в сторону добра, ни в сторону зла?
Ты не «бодхисаттва», неверно понимаемый духовными корпорациями. Мудрые люди знают же хорошо, да даже многие «обычные» знают, что ничего в этом двойственном мире никогда не будет иначе. Всё это дерьмо было и будет в мире обывателей. Они как рождались и умирали в своих мелких жизнях, так и будут.
Нет, что-то хотеть, например чьего-то освобождения, — это уже будет говорить о твоей несвободе. Любое пожелание - это уже мирское состояние.
Нет, самая лучшая и страшная месть дегенерату — это именно оставить его как есть, не мстить. Он выбрал путь перманентного гниения, так и не мешай ему.
И это не специально, не надо ничего для этого делать. Тебе достаточно просто самому жить достойно, совершенно, и это всё.
Это не какой-то демонстративный, специальный игнор, нет, а просто излучение твоего йогического естества, которое болезненно даунам и упырям, но счастье для тех, кто тебя реально ценит, кто выбрал чистый путь.
Вот что я вижу самым верным в такой истории.
Такие похороны должны быть без каких-либо поминок и любых форм клоунады.
Йогическое состояние — оно, только оно, есть истина. Просто сохранить это совершенство в себе, кто бы там его как ни оценивал и что о нём ни думал.
Ты — это ты!
Forwarded from Йоги Лакшминатх
В "Амагрогха-прабодхе" Горакшанатха есть интересные слова:
bindunādau mahauṣadhyau vidyete sarvajantuṣu |
tāv avijñāya sarve 'pi mriyante guruvarjitāḥ ||
Бинду и нада - два великих целебных растения (снадобья), [они] пребывают во всех живых существах. Не познав их, все, лишенные Гуру, умирают. (13)
Речь идет о том, что конечно, различные аюрведические снадобья и целебные растения могут вылечить болезни и продлить немного жизнь, но люди все равно подвержены старости и смерти. Истинные и величайшие целебные растения (маха-аушадхи) – это нада и бинду в человеческом теле. То есть в нас есть все для достижения совершенства и подлинного здоровья, именно поэтому учение Натхов придает телу и внутренней алхимии такое значение. Также шлока указывает, что нада и бинду познаются только благодаря Гуру; обладая этим знанием, можно обрести бессмертное состояние (амаратва). Гуру сам по себе воплощает наду и бинду, поэтому медитацией на Гуру обретается знание их природы. Как сказано в Хатха-йога прадипике (4.1):
namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane |
nirañjana-padaṃ yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ ||
[Я] приветствую Шиву – Гуру, имеющего природу нады, бинду и кала!
Тот, кто постоянно и всецело предан Ему, достигает незапятнанного состояния (Ниранджана-пада)
bindunādau mahauṣadhyau vidyete sarvajantuṣu |
tāv avijñāya sarve 'pi mriyante guruvarjitāḥ ||
Бинду и нада - два великих целебных растения (снадобья), [они] пребывают во всех живых существах. Не познав их, все, лишенные Гуру, умирают. (13)
Речь идет о том, что конечно, различные аюрведические снадобья и целебные растения могут вылечить болезни и продлить немного жизнь, но люди все равно подвержены старости и смерти. Истинные и величайшие целебные растения (маха-аушадхи) – это нада и бинду в человеческом теле. То есть в нас есть все для достижения совершенства и подлинного здоровья, именно поэтому учение Натхов придает телу и внутренней алхимии такое значение. Также шлока указывает, что нада и бинду познаются только благодаря Гуру; обладая этим знанием, можно обрести бессмертное состояние (амаратва). Гуру сам по себе воплощает наду и бинду, поэтому медитацией на Гуру обретается знание их природы. Как сказано в Хатха-йога прадипике (4.1):
namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane |
nirañjana-padaṃ yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ ||
[Я] приветствую Шиву – Гуру, имеющего природу нады, бинду и кала!
Тот, кто постоянно и всецело предан Ему, достигает незапятнанного состояния (Ниранджана-пада)
Мне хочется сказать одну сущностную вещь касательно продолжительной начитки мантр — «пурашчараны». Какая здесь цель?
Это одна из форм тапасьи, где ваша жертва показывает Высшей Реальности, что она, по сравнению с чем-либо ещё, стоит на первом месте, что она в приоритете.
Это так же, как в общении с важным для вас человеком. Вы можете что-то делать для него, но он при этом как бы является «приложением» к каким-то другим вашим целям. А, говоря понятными терминами, у нас такое называют «проюзом».
Вы можете делать что-то для себя, когда Девата находится на первом месте. Но если акцент смещается в сторону мирского и эго, то мы получаем ситуацию, противоположную обретению сиддх.
Внешне всё может выглядеть одинаково, но духовно мотивы диаметрально противоположны.
Вот почему дело не в том, насколько внешне вы делаете что-то вычурное. Важно жертвование всем ради Высшего Источника — вот тогда Он «впишется» за вас.
Это если изложить простым и понятным языком.
Это одна из форм тапасьи, где ваша жертва показывает Высшей Реальности, что она, по сравнению с чем-либо ещё, стоит на первом месте, что она в приоритете.
Это так же, как в общении с важным для вас человеком. Вы можете что-то делать для него, но он при этом как бы является «приложением» к каким-то другим вашим целям. А, говоря понятными терминами, у нас такое называют «проюзом».
Вы можете делать что-то для себя, когда Девата находится на первом месте. Но если акцент смещается в сторону мирского и эго, то мы получаем ситуацию, противоположную обретению сиддх.
Внешне всё может выглядеть одинаково, но духовно мотивы диаметрально противоположны.
Вот почему дело не в том, насколько внешне вы делаете что-то вычурное. Важно жертвование всем ради Высшего Источника — вот тогда Он «впишется» за вас.
Это если изложить простым и понятным языком.
Мне видится большим упущением то, что в Традиции Натхов были оборваны связи между тем, что было у Матсьендранатха и Адинатха, с одной стороны, и Горакшанатхом — с другой. Или скажу иначе: что-то и кто-то отсек, а кто-то что-то упоминает, но без подробных пояснений причин.
Если для жителя Индии, где существует огромное разнообразие учений и практик, это понятно, то для западного практика всё это вызывает серьёзное замешательство. Ты родился и живёшь в Индии, тебя учили брать только суть, и тебе это хорошо и понятно. Но, например, когда «Хатха-йога-прадипика» говорит о соотнесении вдоха и выдоха с днём и ночью, о том, что Шиву нужно почитать ни днём, ни ночью, — попробуй пойми, о чём там речь.
Однако стоит ознакомиться с «Тантралокой» и с воззрением каулачары того же Матсьендранатха, как всё моментально становится на свои места.
Я говорю это не для того, чтобы утверждать, будто концентрация на сути ложна. Напротив, она более чем верна, и поступать так правильно: именно так, в соответствии с классической традицией, делали и делают многие гуру и садхаки.
Однако, на мой взгляд, такое гротескное отсечение всего, что существовало в традиции и придавало ей характерные черты, сыграло злую шутку с западными искателями. И среди многих индусов, претендующих на роль учителей, очень немногие понимают важность этого фактора. Ещё меньше тех, кто действительно о нём знает, — и при этом всё это не мешает им сохранять общую адекватность и правильность личных приоритетов.
Если для жителя Индии, где существует огромное разнообразие учений и практик, это понятно, то для западного практика всё это вызывает серьёзное замешательство. Ты родился и живёшь в Индии, тебя учили брать только суть, и тебе это хорошо и понятно. Но, например, когда «Хатха-йога-прадипика» говорит о соотнесении вдоха и выдоха с днём и ночью, о том, что Шиву нужно почитать ни днём, ни ночью, — попробуй пойми, о чём там речь.
Однако стоит ознакомиться с «Тантралокой» и с воззрением каулачары того же Матсьендранатха, как всё моментально становится на свои места.
Я говорю это не для того, чтобы утверждать, будто концентрация на сути ложна. Напротив, она более чем верна, и поступать так правильно: именно так, в соответствии с классической традицией, делали и делают многие гуру и садхаки.
Однако, на мой взгляд, такое гротескное отсечение всего, что существовало в традиции и придавало ей характерные черты, сыграло злую шутку с западными искателями. И среди многих индусов, претендующих на роль учителей, очень немногие понимают важность этого фактора. Ещё меньше тех, кто действительно о нём знает, — и при этом всё это не мешает им сохранять общую адекватность и правильность личных приоритетов.