Не знаю, осилите ли вы три часа просмотра, вышло на три с половиной часа, пришлось порезать на три части. О Владимире Видеманне в двух словах невозможно, поэтому в Википедии можете ознакомиться с «послужным списоком» - https://w.wiki/UKn$

https://youtu.be/fJIi5pZC7ss
https://youtu.be/7MwWMLPbnaU
https://youtu.be/67nr0QFXdLo

Записали беседу с Йоги Ратаннатхом (Евгением Радишевским). Пока поговорили о японских боевых искусствах, о Японии и их психофизических практиках. Немного затронули параллели с индийскими традициями. Думаю, он может ещё очень много об этом рассказать. Но в следующий раз всё же запишем разговор на тему практик йоги и т. д. https://youtu.be/9uZ-pE62_KY

Говоря о древности хатха-йоги, сейчас многие упоминают Гухьясамаджа-тантру; индологи относят её примерно к IV–VII векам. Я уже помещал здесь, на канале, ссылку на соответствующую шлоку.

Однако упоминания хатха-йоги встречаются не только в ваджраянских текстах, но и в ещё более ранних махаянских. Есть такой текст — Бодхисаттва-бхуми — «уровни, мерности, пространства опыта и реализации Бодхисаттвы». Там встречается термин хатха-йога:

प्रकृतिभद्रतयैव न हठयोगेन तस्मिन् कुशले प्रवर्तते ।
अपि तु प्रतिसंख्यानतः सावग्रहोऽभिसंवृतो भवति ॥

«Он вступает в это благое [состояние] благодаря природной благости, а не посредством haṭhayoga; напротив, он действует благодаря тщательному рассмотрению (pratisaṃkhyāna)».

Однако здесь не даётся описания того, чем именно в их понимании является метод хатха-йоги. В других частях этого текста встречается просто употребление термина haṭha в творительном падеже.

हठेन च परेषां धर्मं देशयति।
haṭhena ca pareṣāṃ dharmaṃ deśayati

«И силой наставляет других в Дхарме».

सा चास्य हठेन प्रवर्तिता न यथाभूतमाज्ञाय।
sā cāsya haṭhena pravartitā na yathābhūtam ājñāya

«Но и это [наставление], осуществляемое им силой, [осуществляется] без познания [вещей] такими, каковы они на самом деле».

एकदा च वन्ध्या भवत्येकदा चावन्ध्या।
ekadā ca vandhyā bhavati ekadā cāvandhyā

«Иной раз оно оказывается бесплодным, иной раз — небесплодным [то есть приносит результат]».

Очевидно, здесь вряд ли подразумевается под хатха-йогой то, что мы встречаем в более поздних текстах йоги, где хатха-йога развивается в целую систему практик, в том числе в систему слияния полярностей — Солнца и Луны и т. д. Последнее мы уже встречаем позднее у натхов и ваджраянцев.

Поэтому я думаю, что ассоциация натхов с хатха-йогой всё же верная, если исходить и из того, какой уровень сакральности и развитости практик придаётся этому понятию. Во многих традициях вы встретите практики хатха-йоги, но вопрос в том, какой статус им придаётся.

Это примерно как и в веданте: в одном направлении гьяна является подводящей практикой к бхакти, а в другом — наоборот.

Хотя, конечно, сейчас уже и в самой Натхасампрадае далеко не каждый понимает хатху именно как методы работы с праной и т. д. Некоторым проще всё это увязывать с тапасьей, но я уже говорил, как я это оцениваю.

В моём понимании, любая более-менее настоящая садхана не предназначена для пиара, хайпа и т. д. Да и это, кстати, один из разделов ниямы.

Думаю, в будущем есть смысл ещё поговорить о связи с буддизмом: почему и как исчезал буддизм в Индии и т. д. На эту тему в Индии встречается много разных взглядов.

Смотрю, что индусы говорят об исчезновении буддизма в Индии. Есть очень много самых разных версий.

Одни говорят, что причиной был ислам. Но я думаю, что эта версия слишком простая. Есть немало интересных версий, согласно которым ислам, скорее, уже добил то, что и так почти сошло на нет.

Есть версия о том, что буддизм протежировали элиты, которые жили в городах, что со временем привело буддистов к коррупции. Большая часть населения жила в деревнях и следовала различным индийским культам.

Со временем буддисты расслабились и решили, что они вне конкуренции. В то же время такие Гуру, как, например, Шанкара и другие, заимствовали сильные стороны буддистов.

Позже многие тантрические Гуру также стали заимствовать у буддистов различные практики и принципы, но перекладывать их на свою доктрину. Это было в том числе и по причине конкурентной борьбы. Хотя этим занимались и сами буддисты. Это одно из объяснений того, откуда появилось столько сходств в методах йоги.

Но я думаю, что было немало и свободных йогинов, которые просто практиковали то, что считали для себя эффективным. Таких было немало в Бенгалии.

При династии Палов в Бенгалии и Бихаре всё ещё сохранялись и махаяна, и ваджраяна, но постепенно и там они стали сходить на нет.

Буддизм не был таким централизованным, в отличие от «индуистских культов». Ислам в этом плане похож, поэтому буддисты для мусульман были врагами, которые «бросаются в глаза».

Индуистские культы сходу было сложно понять, если вообще возможно: все они разные, и непонятно, сколько их существует. Хотя и они пострадали немало, всё равно они выжили. В некоторых из них растворились и буддисты — например, в сахаджиях, натхах и ряде других традиций.

Особенно в Бенгалии было очень много такого сплава из элементов разных культов.

Почему сушупти считается выше двух предыдущих состояний сознания и как происходит движение к реализации в Турьи?

Во-первых, в сушупти нет мыслей — они растворяются. Во-вторых, в сушупти вы испытываете расслабление и наслаждаетесь им. Как часто говорят мастера Васи-йоги, это состояние подобно состоянию плода, который находится в утробе матери. В таком состоянии нет напряжения, вы получаете прану от матери, а, выходя из её тела, начинаете дышать через ноздри.

Хотя, например, в области брахмарандхры отверстие ещё остаётся мягким. Но ваша прана всё больше и больше выходит через индрии.

Цель Васи-йоги — постепенно повернуть прану вспять и направить её в брахмарандхру. На определённой стадии дыхание минимизируется через ноздри, оно остаётся между аджна-чакрой и брахмарандхрой.

Но предварительно нужно «продышать» шесть чакр всего тела, нужно сбалансировать всю психофизику систематическими практиками. Они учат расслаблять тело, устранять ментальное напряжение, делать дыхание глубоким и умиротворённым.

Этот процесс также даёт опыт сушупти. Вы как бы учитесь в течение дня быть активным, но при этом сохранять тот уровень умиротворения, который есть при сушупти. То есть вы бодрствуете, но одновременно учитесь «умирать» для мира.

Это очень непростой навык, он приходит только с регулярной практикой.

Когда вы в этом утвердитесь, далее пробуждается духовное сознание — «четана», исходящее из Атмана, и это уже состояние Турьи. В нём тоже продолжается практика, но уровень контроля сознания и праны уже очень высок.

Высота этого уровня ещё и в том, что более высокий уровень автоматически контролирует то, что вы уже прошли ранее.

Но чтобы эти уровни были понятны, чтобы они не стали абстрактным «лунатизмом», нужно честно и полноценно проработать первые шесть стадий Васи-йоги, связанные с шестью чакрами, куда входят и три уровня сознания.

При практике этих шести стадий, конечно, могут бывать проблески Турьи — это происходит почти у всех практикующих. Но утверждённость в Турьи — это не процесс, когда ты скачком входишь в неё, а потом тебя обратно отбрасывает в самые разные мирские нестабильные состояния.

Утверждение и реализацию в Турьи я бы сравнил, хоть и очень поверхностно, с тем, как если бы человек эмигрировал в другую страну, но ему надо в ней натурализоваться.

Въехать туда могут многие, но закрепиться там — не все.

Хотя, конечно, это очень грубый пример. Турья — это выход вообще из всего мирского и ее нестабильности.

Итак, дамы и господа, йоги и йогини, смотрим вторую часть с этими двумя прекраснейшими людьми, одержавшими победу над своей непомерной скромностью.

https://www.youtube.com/watch?v=3ONArmp8wdk

Смысл Шамбхави-мудры намного шире, чем просто сведение глаз к межбровью и тем самым направление сознания и праны в шишковидную железу. Тантрические тексты и тексты натхов учат, что это ещё и взгляд, направленный вовне, но одновременно и внутрь себя.

Если вы посмотрите, многие тексты йоги говорят, что, что бы ты ни видел вовне, при практике пратьяхары надо осознавать себя как Атман, то есть своё истинное Я.

То есть это не просто сенсорная изоляция: органы чувств внешне могут быть включены, но внутренне ты не забываешь себя.

Или я могу сказать иначе: ваша душа присутствует во всей вашей жизни. То есть, грубо говоря, вы «ведёте духовную жизнь».

Шамбхави-мудра — это ваша полная самореализация в мире.

Если вы просто чувствами вовлечены в мир, через те же глаза, вы теряете прану. Но если в этом присутствует ваша душа, то вы возвращаете свою прану, причём иногда даже усиленную, в себя.

Через своё истинное Я вы сохраняете прану, потому что Атман — это и есть источник праны.

🕉 Онлайн-встреча с Гуру Йоги Матсьендранатхом

15 сентября в 16:00 (МСК) состоится заявленная ранее онлайн-встреча, на которой вы сможете в прямом эфире задать свои вопросы и получить ответы непосредственно от Учителя.

✨ Это прекрасная возможность для личного общения, вопросов и глубокого диалога.

⚠️ Количество участников ограничено!

Если у вас не получится присутствовать на встрече в это время, сатсанг будет доступен в записи, и вы сможете посмотреть его позже.

📌 Для участия необходимо зарегистрироваться:

Зарегистрироваться на встречу⁠

После регистрации ссылка на Zoom-конференцию будет отправлена на указанный вами e-mail за час до начала встречи.

Почему Муруга важен для сиддхаров?

Мне встречалось много интерпретаций его символики.

Во-первых, по одной из легенд, он появился из семени Шивы и раджаса Шакти. Из этих субстанций появились киноварь и ртуть, которые во внешней алхимии очищаются 18-ю самскарами и возвращаются в своё изначальное состояние — Шива-таттву. В йогических процессах внутри тела это красная и белая бинду, красное пламя Кундалини и свет Шивы — Пракаша — в сахасрара-чакре. Как мне объяснили, внешняя алхимия способна запускать внутренние процессы, которые уже являются йогическими.

Весь образ Муруги символизирует йогические процессы и «тонкую анатомию». Две его жены — Валли и Деваяни — это два канала в теле: Ида и Пингала.

Шесть ликов учат контролю шести чувств — пратьяхаре, после чего Муруган восседает на павлине, который символизирует практику вхождения праны в Сушумну, то есть Васи-йогу.

Контроль индрий осуществляется через хатха-йогу, через стандартные пранаямы, что далее ведёт к более внутренней Васи-йоге или Раджа-йоге.

У него также есть атрибут змеи: павлин поедает змею. Васи-йога ведёт к поглощению Кундалини Сушумной и практике Васи-йоги.

И, конечно же, его известное копьё Вель, которое символизирует Сушумну или вектор направленности садхака на лайя-самадхи, на пробуждённое сознание. Наконечник этого копья также расширяется — то есть символизирует направленность вверх и гармоничное расширение сознания.

Тем кто в злобе, завидует моим успехам или успехам моих учеников, мне сказать нечего. Все чем могу вам помочь, это дать вот такой великолепный подарочный набор. 🌟 🥰

Про Ганапати уже сказано немало. Мы знаем его в основном по пураническим историям: что он сын Шивы и Парвати и т. д. Но, конечно, версий много. У натхов он один из Наванатхов — Гаджакантхарнатх.

По натховской легенде, как, впрочем, и по многим другим, Ганапати изначально имел человеческий вид. Дальше мы помним, как он обрёл лик слона. Затем он встречает Горакшанатха и становится его учеником. Получая знания йоги и не только, он не просто возвращает себе человеческий образ, но и становится одним из Маха-Йогов.

Последняя версия, которую мне доводилось слышать в Тамилнаду, хотя, правда, не все её придерживаются, заключается в том, что его культ, как и культ Муругана и сиддхаров, вышел из традиции «аянаров» (учителей).

Слон — один из популярных атрибутов Аянаров. Считается, что он может показывать путь в джунглях. Также слон — интровертированное животное, у него хорошая память. И действительно, это очень хорошо сходится с качествами, которые ассоциируются с Ганапати.

Ганапати как бы открывает все наилучшие дороги, он дарует успех на пути, дарует чистый и совершенный разум.

Исторически мы не найдём его в Ведах. Все мантры в Ведах, которые сейчас с ним ассоциируются, посвящены Брахманаспати, Рудре, Агни и другим ведийским деватам. А потом были времена, когда вообще существовал отдельный культ Ганапати, но со временем он в независимом виде сошёл на нет.

Однако для кого-то он и сейчас может быть даже Иштадеватой. Ну и, конечно же, все садханы начинаются с него. Он очень быстро откликается всем, кто его почитает, — это факт.

Многие из нас на практике убедились в эффективности кальп Ганапати. Но, как и все садханы, они требуют изучения. Форм Ганапати существует огромное множество.

Какие-то его формы ассоциируются с конкретными формами Шивы и Деви. Например, если это Панчамукха Шива и Трипурасундари, то им соответствует Кшипра Ганапати; если Багаламукхи и Мритьюнджая — то Харидра Ганапати; если Кали и многие вамачарские формы — то Уччхишта Ганапати и т. д.

Но как бы там ни было, как говорит мой Гурудев джи, внутри всех божественных форм есть одна единая Божественная Реальность, единая Шакти-Брахман. И это полезно всегда помнить.

Ганешу так же называют «Вигхнешварой» — Владыкой препятствий. Но владыка может означать того, кто ими управляет, то есть он может как устранить препятствие, так и создать его.

То есть у него широта охвата реалий — как дхармы, так и адхармы.

В самых ранних источниках, в Ведах, его называют Брахманаспати — то есть Владыкой Брахмана, что тогда рассматривалось как священная речь, то есть мантры. Брахман можно было понимать и как речь, и как человека, который её проявляет, и как Абсолют. То есть в их понимании речь творила и поддерживала всё мироздание.

И там, в связи с Брахманом, используется имя Ганапати, то есть у него охват очень широкий.

Джон в своё время разрешил перевести на русский его книгу о связях кашмирского шиваизма и христианства. Но всё времени не было. Кому интересно, теперь можете ознакомиться с его мыслями.

Название: На пути к христианской тантре — Взаимодействие христианства и кашмирского шиваизма
Автор: Джон Дюпюш
Полный перевод богословского и автобиографического исследования диалога между христианством и кашмирским шиваизмом, раскрывающего соответствия между Словом и Духом христианской традиции и принципами вач и шакти в Тантре, тождеством Христа и Шивы, а также представлениями о недвойственности, сознании, блаженстве, любви и божественном присутствии. Автор рассматривает духовное значение тела, пола, сексуальности и наслаждения, природу гуру и посвящения, внутренние и внешние формы религиозного опыта, возможность двойной духовной принадлежности и взаимного обогащения традиций, предлагая путь к христианской тантре как к целостному переживанию воплощения, свободы, единства человека, мира и Бога.

pdf, docx, epub, fb2