Почему настоящие сиддхи вы почти не видите в этом мире.

Очень часто и в йога-текстах, и даже в известных религиях говорят, что сиддхи являются препятствиями, или даже утверждают, что «одни сиддхи от Бога, другие — от дьявола». Но в том же тантризме не всегда под сиддхами подразумевают именно сверхспособности. Иногда подразумевают и простые достижения в социуме.

Чтобы понять более высокие сиддхи, давайте в качестве примера рассмотрим простые. Представьте себе: вы в социуме, в самой обычной жизни, достигли успеха. Как вы думаете, от этого у вас станет больше друзей, вас будут больше уважать? Я думаю, что очень многие будут вам черно завидовать. Вас будут рассматривать как объект для проюза самые разные паразиты, подлые и неблагодарные свиньи, пытающиеся себя выдать за друзей.

Рядом с вами такие «друзья», которых вы иногда хотите видеть «близкими», будут чувствовать на вашем фоне собственную неполноценность. Очень мало кто захочет подтягиваться до вашего уровня, сохраняя к вам реальное уважение и не испытывая чёрной зависти. Зато немало будет тех, кто захочет стащить вас на дно.

Оставаться самому на дне и тащить туда другого проще, ведь перешагивать через то, что ты считаешь собой, — это самоубийственно. Да, последний вариант самоубийства — это духовное развитие, но, пусть я и утрирую, оно, на хер, никому не надо.

Меня ещё в 90-х приучили к тому, что развиваться надо для себя. Вы можете сколько угодно пытаться угодить другим, но само желание угодить уже говорит о вашей внутренней неполноценности. Поэтому люди внутренне и бессознательно такое не уважают и не ценят.

Будь ты хоть сам Будда или Горакшанатх — пока ты веришь, что ты бодхисаттва и сейчас сделаешь им добро, они смотрят на тебя в упор и видят в тебе своего холопа. Там нет ни малейшего признака бхакти, а скорее её полный антипод.

Потому духовное и называется «адхьятмика» — с элементом «Атман», то есть ты, субъект.

Я, конечно, понимаю: вас кто-то начнёт искажённо и манипулятивно интерпретировать, обвиняя в эгоизме. Но посмотрите на этих людей: скольких они уже киданули со всеми заботами о них? Они же никогда вам и другим этого не расскажут. Причём кидали подло — у них ничего в душе не колебалось. Вот такая природа этих как бы людей.

Понятно, что бессмысленно кого-то винить. Я уже говорил: их не существует. Они под влиянием мутных эгрегоров, они не принадлежат себе. Ты коммуницируешь не с ними, а с эгрегорами и сущностями, инструментами которых они стали.

Вот и получается, что те, кто мудры и достигают успехов, скрывают свои достижения, очень целенаправленно косят под мало что умеющих и дурачков. Потому что они понимают: с желающих тебя развести по-крупному ты получишь мало, а отхапать они от тебя хотят очень много. Тебе это, скажем прямо, невыгодно.

С сиддхами высокого порядка примерно то же самое. В целом твоё развитие нужно именно тебе — твоей душе, частице Бога. А ко всему эфемерному так и надо относиться: как к чему-то фрагментному и, по большому счёту, малозначимому для тебя, как бы вас ни провоцировали на самопожертвование в фальшивую реальность.

Про отношения: с кем вам по пути, а с кем — нет.

Реальность любых отношений определяется тем, насколько они останутся стабильными после огромных ударов, которые жизнь по ним нанесёт. С опытом ты начинаешь фактически сразу определять, какому из двух вариантов они соответствуют.

Если вы не видите такой готовности, велик шанс того, что вы потеряете много времени и энергии. Если подобное начинает формироваться, то лично я вижу смысл обрубить это превентивно, уже в самом зачатке. Потому что это может стать болезнью, переходящей в метастазы.

Если вам не доказана серьёзная решимость, то это надо хоронить сразу же. Но вы же видели, как проходят похороны? О покойниках не говорят плохо. Гробы украшают цветами и т. д. Похороны — они именно такие.

Поэтому смотреть надо на надёжность человека: какой уровень испытаний он готов преодолевать без торговли, не пытаясь продать симулякр и подделку по цене, которая этому не соответствует, и не обвиняя тебя в «обесценивании».

Сильный и настоящий человек, реально тебя ценящий, готов на многое. И он не торгуется с тобой, просто исходя из того, сколько всего вам предстоит пройти вместе.

У настоящего пути нет цены — не потому, что его цена равна нулю в самом низу, а потому, что этот ноль рождается из самого топа. Вот это последнее не каждый способен не перепутать.

Помню, был у нас с Тарой один спор во время четырёхлетнего образовательного курса. Она тогда меня переводила, и я стал говорить об исламе, когда он пришёл в Индию.

Она меня спрашивает: «А как ты думаешь, почему Индию с такими крутыми знаниями мусульмане покорили? Или почему китайцы захватили Тибет, если там такие крутые махасиддхи?»

А вот и правда — хороший вопрос. Я тогда дал ей ответ, который её покоробил, но потом мы разобрались)).

Ответ был таков: подносить в пудже благовоние и когда шахид подносит себя — это разное отношение буквально ко всему. Важен не глянец, а внутренняя суть.

Думаю, её ещё триггернуло то, что Европа исламизируется. Очень непросто осознать, что весь внутренний симулякр видимой цивилизации может легко посыпаться. Но я не думаю, что всё прямо настолько трагично. Индия тоже хороший пример. Захватить её можно, но если там мощный эгрегор, то партизанскую войну ты потом не выиграешь. Потому Индия и выжила, и смогла интегрировать в себя многое, образовав новые уникальные культы.

Но сейчас я хочу сказать о другом — о внутренней силе духовного стержня человеческого существа.

Поняв это, вы, например, поймёте, откуда пошло деление у натхов на аугхаров и даршани. Свистки и кундалы могут ничего не значить, если нет осознания приоритетов и природы этих двух категорий.

Например, мы знаем, что тантрики породили уникальную парадвайту. Она смотрится красиво, но там есть свой огромный челендж.

Представьте себе: вы находитесь в недвойственности, и опыт любого другого человека — это ваш опыт. Но что с вами будет, если это будут не просто слова, а так будет в реальности?

Большинство хочет быть королями, принцессами, олигархами, гениями, но никто не хочет ощутить себя в шкуре дурака, нищего, человека, находящегося ниже уровня городской канализации. Не хочешь, но при этом говоришь о недуальности.

То есть человек, конечно, может оказаться в какой угодно ситуации, но важно другое: вышел ли он из неё ещё мощнее, чем был, или же морально опустился, застряв в своих травмах.

Человек может застрять в помешательстве на деньгах и власти, на любви к лакшерности или, наоборот, застрять на их противоположностях. Легко на словах говорить о единстве Кали и Шри-кулы, но когда в реальности ты, например, стал бомжом после того, как жил в комфорте, вот тогда и будет проверка того, насколько ровно ты дышишь «в пранаяме»)).

Дело не в том, есть у тебя джанеу или кундалы. Дело в том, есть ли та огромная сила духа и чистота сознания, которые соответствуют уровню даршани.

Йога — это тотальный приоритет на внутренний стержень и его силу духа, который не ломается ни при каких обстоятельствах.

У тебя могут быть кундалы, а может их не быть. Иногда их наличие, наоборот, ведёт к ещё большим омрачениям — мы это много раз наблюдали.

Это примерно как если человек один раз испытал адвайту, через неё получил лакшерность и запал на ней, впав в прелесть. Или, наоборот, он негодует и притенциозничает, какой он несчастный, выклянчивая жалость.

Нет. Йогин — как ни назови его: даршани, сиддхар или как-то ещё, — или вообще никак не называй, — имеет очень сильную, внутреннюю, нерушимую основу, которая находится вне двух указанных крайностей и испытаний.

Вот того, у кого такой приоритет, я и рассматриваю как йогина.

И это, конечно, выражается также в его общей адекватности.

Сегодня меня ученики пригласили в кафе, и я узнал новый термин — гастроинтузиаст.😉 В Австралии и в англоязычных странах распространено название foodie (фуди). Есть разные подвиды, например, тот, кто любит посещать разные кафе, особенно если речь именно о поиске новых мест, его называют cafe hopper (кафе-хоппер).☺️

Интересную фразу сегодня услышал, что государство не является таковым, если у него миссия подобна FPV-дрону. Но я не хочу сейчас далеко уходить в политику, перенесу это на отношения людей, особенно тех, кто типа практикует йогу, садхану и т. п. Если кто даёт возможность использовать себя в качестве чьего-то инструмента для войны с объектом его ненависти, я не могу никак таких людей ассоциировать с садхаками.

Люди очень часто не видят себя со стороны, как они выглядят в плане своих поступков. Вчера они про кого-то говорили, что человек недостойный, низменный, на том основании, что он друг твоего врага. Потом этот человек перестаёт дружить с вашим врагом, и он моментально становится уже не просто «хорошим», а воплощением всего самого чистого и светлого на земле. И вот, глядя на это всё со стороны, возникает вопрос: "Как можно хоть во что-то верить, когда они нечто говорят про кого-то или что-то?" Так вообще мало надо, чтобы из плохого моментально стал хорошим.

Другая сторона подобных историй (их я встречал немало) — то, что человек так легко предаёт, ему много не надо: чуть выгоды сменились — и всё. Как можно говорить о том, что в таком человеке есть хоть какая-то внутренняя стабильность, которая есть показатель хотя бы минимального признака йоги? Ты продаёшь себя в качестве FPV-дрона, тебя хейтеры легко развели, как лоха. Это не человек чистого и, соответственно, стабильного сознания, а инструмент чьих-то мутных целей, которых ты не видишь. О какой там осознанности говорить, если такая дешёвка? Какая йога? Какой духовный путь?

Человек с сильным и чистым сознанием не может быть инертной и, следовательно, бессознательной субстанцией. Причём было ещё и так: пока кто-то стал чьим-то инструментом, владелец этого инструмента надеется на то, что тот своё время потратит на изучение текстов, на встречи с Учителями и т. д. Другое дело, как оно потом для этого «владельца» по факту выйдет — это особый разговор. Мутные мотивы ты можешь скрыть от людей, но не от высшей реальности. Да, они тоже будут читать тексты, встретят Учителей, но не воспримут в чистом виде ни то, ни другое. Самскары не позволяют, Учителя и тексты вроде как и есть, но по сути - нет.

Я все нулевые годы наблюдал за разными йога-центрами, их мутками, подставами друг друга, интригами и недоумевал: "Куда я попал, кто все эти люди?" Они рассыпались, правда, и мне ясно почему.

Я смотрел на эти йога-центры, на «духовные направления», сколько энергии они тратили на уничтожение друг друга, пытался понять: "Может, в этом какой-то смысл?" Пытался переключиться на их правила. Но вернулся к тому же мнению, как и видел это всё изначально.

Я как-то упоминал о том, что иногда тантрики сиддхами считают социальные успехи. Наверное, упомянутые выше категории решили, что войны, которые ведут политики через массмедиа, это какой-то уровень сиддх.

Но, честно говоря, у меня как был раньше этот вопрос, так и остался по сей день. Я им задаю его опять.

А когда у вас будет время для садханы, чтобы развивать сиддхи действительно высокого порядка? Или хотя бы заняться серьёзными поисками того, что к этому ведёт?

Вы думаете, у вас это время когда-то появится, варясь во всём этом?

Если так, то мы с вами очень разные, у нас разные взгляды буквально на всё. Может, кто-то из вас когда-то это поймёт, но у меня просто нет времени ждать это «кого-то», если это понимание занимает десятки лет или даже вообще не в этой жизни.

Кстати, не забываем, что сейчас еще и коридор затмений ))). Но они как кофе и алкоголь, для каждого по своему.

И конечно же, я понимаю, что у каждого своё счастье в жизни. Вот вам одно из них.

Название: Тантралока. Свет тантр
Автор: Абхинавагупта
Полный перевод фундаментального трактата недвойственного кашмирского шиваизма, систематически излагающего учение о сознании и освобождении, четырёх средствах духовного пути, мантрах и дыхательных практиках, космологии, посвящении, ритуалах, мандалах, мудрах, почитании Шивы и Шакти и традиции Трики.

pdf, docx, epub, fb2

Явление микрокосмоса с макрокосмосом. 🙂

Раз уж о живности зашла тема, то ещё вот. Помните, я помещал тут двух древесных лягушек, которые уже как полгода поселились в моём почтовом ящике? Я не мог понять, чем они питаются, и они там сидят в этой железной коробке безвылазно и не хотят её покидать. Думал, может, умрут от голода. А сегодня открываю ящик и вижу, что у них иные приоритеты.

Я всё равно не могу до сих пор понять одну вещь. В России два православия: то, что известно как РПЦ и старообрядчество. Когда произошёл раскол, были там серьёзные гонения, тюрьмы и даже казни. Но непонятно мне: неужели всё это из-за того, что одни крестились двумя перстами, а другие тремя?

Ну, в общем, причины, о которых многие пишут и говорят, лично мне кажутся нелепыми. Я вот понимаю доктрину каких-то «саттвичных вайшнавов» с вегетарианством и прочим и, допустим, агхори, которые едят человеческие трупы, экскременты и т. п. Вот тут понятно отличие. А за что там нужно было устраивать такие гонения при расколе — вот этот вопрос до сих пор меня не покидает.

Может, там есть какие-то причины более весомые, и их просто не касаются? Если кто-то знает, было бы интересно послушать. Только просьба: давайте без агрессивных наездов и религиозных разборок. Интересуют причины, почему понадобилось так вот серьёзно гнобить.

По поводу непогружения в агрессию и почему это не банальный предмет лжеморали.

Это предмет познания в очень широком смысле, имеющий отношение к практикам Кундалини. Что такое пробуждение Кундалини, что происходит при нём и что происходит, когда она не пробуждена?

Когда она пробуждена, в восприятии нет напряжения, которое обычно возникает, когда нас одолевают шадриту (кама, кродха, мада, матсарья...). То есть пробуждение Кундалини — это спокойное и потому глубокое восприятие всего, что происходит в вас и вокруг вас. Потому пробуждение ведёт к очень быстрому развитию в этом мире.

А то, что называют «сном Кундалини», — это напряжение в сознании, тяжёлые паттерны в нём, которые мешают восприятию. Потому умение спокойно смотреть на всё вокруг — это качество чистого и проникновенного, пробуждённого сознания. Оно без автоматических, неконтролируемых реакций, за которыми следуют последствия в виде впадения в ещё более бессознательное состояние, с самозабвением и потерей самоконтроля.

Иногда бывает так, что вам в этом мире такая трезвость необходима даже для того, чтобы просто в нём выжить. А лёгкое и трезвое сознание нам нужно, например, для интуитивного распознавания приоритетов и определения вектора жизни. Это нужно для отделения зёрен от плевел.

Прежде чем вершить что-то «правильное» в этот мир, постарайтесь учесть как можно больше факторов, связанных с данной историей. В мире много чего существует для того, чтобы они «выпали» из вашего сознания, выветрить их из него. Поверхностные разговоры о «самадхи» и мудрость, с ним связанная, применяемая в соответствии с бесконечным количеством этих факторов, — это совершенно разные вещи.

Вы знаете, я никогда не понимал и никогда не пойму тех, кому Учителя доверили что-то, ученик пообещал держать это строго в тайне, а потом моментально взял и растрепал. И говорит о том, что человек лжив и не может быть учеником ни одного достойного Учителя.

Сейчас очень многие машинально говорят о мокше, турье, самадхи и прочем, выходе из колеса самсары. Какой выход, о чём они? Я считаю, что такого рода людям это не светит никогда. Это же подразумевает выход из всей социальной системы, но отпустит она тебя только тогда, когда ты станешь в ней номенклатурой.

Простой пример: помните, когда Сноуден рассказал, что АНБ всех пишет? Кто он стал для АНБ, которая всех пишет? Для них он очевидно стал предателем. Помните, какой они тогда подняли кипиш? Если бы они добились его депортации, ему бы в штатах дали бы пожизненный срок. В немалом количестве стран, включая «самые демократичные» за предательство могут и к смертной казни приговорить. О чём такого рода вещи говорят, как вы думаете? О том, какой уровень ответственности и наказания существует в социуме, который все эти чучела «духовно-пробудившиеся», решили оставить.

Как они преодолеют всю эту систему, если их личный уровень ответственности не тянет даже немного на её уровень? Все эти люди приходят к каким-то Учителям, но у них изначально к ним отношение намного ниже, чем к тому, от чего они собрались типа отречься. Потому, когда я слышу про их якобы какие-то достижения и вижу их реальные поступки, я точно могу сказать, что всё это пустозвонство на тему мокши, сахаджи, турьи или — давайте ещё про свою турьятиту расскажем.

Нет, без ответственности за данные обещания, без дисциплины — всё это пустое дуремарство. Среди огромного количества таких «реализовавшихся» фактически каждый думает (и уверенности в этом у него тем больше, чем выше уровень его вертлявости и лживости): «Ну вот именно мне можно».

А вот нет, ты не эксклюзивен. В мире кидалова ты не отличился тем, что именно вот не совершил кидка, как поступают многие.

Потому успокаивание себя такого рода аффирмациями, что «ну вот я-то всё равно же другой», «все же такие люди разные», — не разные они в этом, ничуть не разные, одинаковые как гвозди в заборе.

Йога, если вы внимательно допустим почитаете «Йога-сутры» или тексты хатха-йоги, в первую очередь, стабильность. Без этого нет никакой йоги.

Как известно, у меня немало учеников. И мне часто приходится изучать их проблемы. Когда их было мало, я, не скрою, заносил их в санкальпы пудж — понятно зачем. Но в мире огромное количество турбулентностей, и, естественно, это отражается на жизнях людей.

Сейчас мне приходится делать, как меня когда-то учил Гуруджи Рамешчандра: как солнце ровно светить всем, без «любимчиков». Он мне тогда сказал, что в ком преданности больше и искренней, тот и больше получит поддержки, исходящей из твоей садханы.

Другой вариант — это научить учеников делать пуджи. Однако на словах так легко говорить «научить», оно всё кажется лёгким тому, кто не пробовал это изучать или является неофитом. Реально пуджи, мантры — это предмет на всю жизнь идущего по пути. Даже чтобы одного адепта научить пуджам — это огромный вклад по времени и силам в человека.

А кто-то задумывался над тем, что некоторые приходят в настроении «слегка подучиться», и непонятно, насколько он пришёл. Вернее, чаще скорее понятно: как пришёл, так и уйдёт — несерьёзно всё.

Я никого не виню, толку-то? Я просто объясняю, как это существует фактически повсеместно. Не только Гуру берёт ответственность, но и ученик, вот ко второму мало кто приучен.

В западном мире, где всё эфемерно, абсолютно нестабильно, у Гуру просто нет другой опции, кроме как брать ответственность в соответствии с тем, сколько её взял ученик. Если он не взял ничего, а претенциозность — ого-го какая, то это не ученик.

Потому я-то не против учить и пуджам, мантрам, садханам, в самом широком смысле, но только в соответствии с уровнем ответственности ученика. Мне кажется это очень просто понять, это очевидные вещи.

Мне непонятна нынешняя индология постсоветского пространства, которая так легко принимает всё подряд от западной, не пытаясь порой многое фильтровать. Вот, например, Маллинсон: его попытки приписать основание «силовых асан» в хатха-йоге вайшнавизму или его заявления, что в буддизме при карма-мудре семя не должно выходить наружу, а в индийской каулачаре — это можно. А откуда тогда в Гухьясамаджа-тантре они делают такие «внешние подношения»? Очевидно, он об этом не подумал.

В нём очевидно живёт типичная англосаксонская тенденция всё раскладывать ровно по полочкам. Как они когда-то делали своё «прокрустово ложе» в Индии, так эта тенденция и продолжает в них жить до сих пор.

На вид как бы логика есть: вайшнавизм во многом упирает на саттвичность и где-то такую рафинированную «сухость» с массой «правил чистоты». Отсюда он выводит, что «Кундалини ртом закрывает дверь в брахма-двару», потому что для вайшнава она — майя, порабощающая индивидуальную душу, «дживу». Потому эту Майю и Кундалини надо подавить силой хатхи. Отсюда и «силовые асаны», и прочее приписывание такого вайшнавам.

Он явно любит спортивную йогу, её же очень выгодно сейчас любить в связи с её популярностью, а так же, раз уж он ещё и посвящён в вайшнавизме, почему бы не подвести под неё идейный базис и не завязать её на вайшнавизм.

Но вот только и вайшнавизм, и шиваизм тоже внутри очень разные, это, во-первых. Во-вторых, у шиваитов и шакт Майя двояка: она и как иллюзия, и как великое знание одновременно. Так почему же шайва-шактийские традиции не могут в себе содержать и силовые, и утончённые методы одновременно? Они и содержат их, они вполне полноценны.

Я всегда был сторонником того, что человек должен слушать своё тело и психику. Говорить так, что у буддистов одна физиология, а у индусов другая, вижу несколько странным. Есть природа-Мать, которая всем дала одни и те же тела и их работу. Чрезмерно искусственный подход к ним нахожу для себя непонятным и нередко вредоносным.

Но корпорации, искусственные идеологии — это часто инструмент, чтобы «строить людей», а это, на мой взгляд, невозможно. Инструменты йоги должны помогать воспринимать в себе врождённое, то, что в нас заложено мирозданием. Именно поэтому я со всеми этими идеологиями обращаюсь очень гибко: они должны нас развивать, а не превращать в жертвенных животных.

Не знаю, способен ли понимать это Маллинсон или нет, но я говорю то, как я это вижу и как меня учит мой Гуру.

А у нас в чате как раз был вопрос, как мой Гуру относится ко всем многочисленным религиям. Вот так и относится: он за то, что дано природой.

Немного о Гаятри.

Это главная мантра для последователей вед, о которой можно много сказать, потому я выдам только самое основное.

Во-первых, изначально это Богиня सावित्री — Sāvitrī, Шакти солнечного Бога सवितृ — Savitṛ — имя, которое у русскоязычных часто вызывает несколько конфьюзов. Первое слово женского рода заканчивается на длинную санскритскую «И» ई, а второе — мужского рода, заканчивающееся на нечто наподобие церебральной гласной «ры». Кажется, что в русском это может звучать схоже, так как в первом случае त्री — долгая «И», прибавляется к «тра», и получаем «три», а во втором к «та» прибавляется «ры», и получаем «тры». Это разные гласные и звуки: «И» — от мягкого нёба, а «ры» — церебральный звук, когда кончик языка слегка поднимается внутри ротовой полости вверх.

Однако в санскрите большую роль также играет метрический размер — чхандас, и метрический размер мантры Савитри называется Гаятри. Гаятри, согласно Нирукте Яски, имеет несколько значений. Одно он выводит от «гайя» — пение (мантры), и это логично, так как мантра по сути — шлока из ведийского гимна, а шлоки именно поют. Второе — от «тра» — то, что защищает. Третий тоже очень распространённый вариант — когда санскритское «три» интерпретируют как шлоку, ставшую мантрой, состоящую из трёх «пад» (звуковых шагов). Так получилось, что со временем Богиню Света Савитри полностью отождествили с именем её метрического размера, и сейчас она больше даже известна как Гаятри.

Также, несмотря на то, что Солнце тут стоит понимать чаще как свет Брахмана вообще, Солнце ещё связано с Атманом (истинным Я), с праной, исходящей из Атмана, который тождественен Брахману, и его духовным светом. Также Солнце — источник времени. Мы можем видеть это метафизически: всё время внутри Атмана, а сам Атман вне времени. Он и время — «кала», и над временем — Махакала.

Для нас физически время проявляется в связи с циклами, которые порождаются движением планет, главным из которых является Солнце. Суточно для нас эти ритмы проявлены в виде восхода Солнца, полудня и заката — в это время обычно и практикуется Гаятри, хотя этой модели следуют фактически все, независимо от видов Деват, их основных мула-мантр и др. В этом смысле садхана Гаятри - модель всех упасан.

И это также даёт ответ на вопрос, почему существует множество Гаятри-мантр самых разных Деват. В таком случае вы видите то или иное божество как источник абсолютного света, над временем и, соответственно, дающее свободу от всего временного, то есть то, что и называют мукти.

Всех, с кем обещал созвониться, ставлю в известность, что у меня сейчас интернет сбоит: то работает, то нет. Провайдер находится под очень большим риском навлечь на себя проклятие на семь колен. Обещали отправить техника первого сентября, надеюсь, всё сделают. Я могу писать сообщения, отправлять аудио с телефона, но видеозвонки — одно мытарство. Поэтому созвоны немного перенесём.
https://www.youtube.com/watch?v=S8wp1IY3Goc

О формате пуджи

Их можно в целом разделить на три основные части.

Первая называется пурванга (предварительная, подготовительная часть). В неё входит подготовка пространства пуджи и её элементов. Это призыв священных рек в патру для ачаманы, сама ачамана, окропление освящённой водой себя, места и предметов пуджи. Сюда же относятся асана-пуджа — почитание места, на котором вы сидите во время пуджи, пранаяма, ньяса и т.д. Всё это считается подготовительными элементами основной пуджи.

Вторая называется прадхана-пуджа — собственно основная часть почитания. К ней относятся основные подношения — упачары, которых бывает разное количество: пять (иногда даже три), десять, шестнадцать и больше.

Сюда относится призыв Божества — авахана, предложение места для размещения Деваты — асана, омовение стоп Деваты — падья и т.д. В различные подношения воды часто добавляют разные ингредиенты. Сюда же может включаться возлияние — абхишека. Как правило, она следует после падьи, аргхьи, ачаманы (уже для Деваты), снаны и других водных подношений. В абхишеке можно использовать различные гимны, подходящие данному Божеству.

После этого делают омовение мурти — снана, далее предлагают вастру — одежду, наносят чандан или другие мази Девате, затем подносят рис — акшату, а после этого гирлянду из цветов. Если гирлянды нет, можно поднести просто цветы.

В некоторых методах также почитают анги — части тела Деваты. Они представлены в виде других Деват, рассматриваемых как аспекты данного Божества.

Далее сюда можно втравить янтрарчану (янтра-пуджу). Хотя её делают далеко не во всех методах, точно так же, как и абхишеку. Если есть время и возможности, её можно выполнять, а если нет — пропустить, минимизируя количество элементов пуджи.

Т.е., зная общие принципы пуджи, мы можем на своё усмотрение либо расширять её элементы, либо, наоборот, сужать их в зависимости от возможностей, целей и т.д.

Янтра представляет из себя расходящуюся энергию основного Деваты, который находится в центре, а остальные аспекты исходят из него в виде концентрических кругов — чакр или аваран. Янтра — это семья, кула, или паривар Деваты. Если вы почитаете Девату в её расширенном состоянии, то Божество будет особенно довольно, но это так же даёт и вам много энергии.

После янтра-пуджи или, если её нет, после подношения цветов обычно делается подношение дхупы — воскурения, дипы — светильника и найведьи — еды.

Но если у вас есть время и желание, то после завершения янтра-пуджи, перед дхупой, можно зачитать сто или сто восемь имён, 300 имён, тысячу имён — некоторые из таких текстов также можно использовать.

Далее, после еды, подносят немного воды и тамбуль — жевательную субстанцию. После этого можно поднести дакшину — деньги.

Затем делается арати. Обычно оно представляет из себя пять, семь или девять железных выемок, куда помещаются хорошо промоченные гхи ватные фитильки. Посередине также может находиться небольшая выемка.

После арати воду из раковины, проведя её вокруг мурти, выливают. Вода, соприкасаясь с огнём, абсорбирует его энергию. После этого можно провести руками над огнём, а затем окропить водой себя. То же самое могут сделать и участники пуджи.

Вместе с этим всем раздают прасад из поднесённой пищи — фруктов и т.д.

После чего вы берёте пригоршню цветов в ладони. Это подношение называется пушпанджали, и вы подносите цветы Божеству.

Закончить можно прадакшиной — обходом мурти. Однако если мурти стоит у стены и сделать полный обход невозможно, то, зачитывая мантру прадакшины, можно просто провести ладонями круг перед мурти.

В Натха-сампрадае пуджи немного отличаются, и там тоже существует очень много версий. В некоторых из них после подношения цветов делают нади-пуджу.

В обычной пуранической пудже на завершающем этапе часто также зачитывают молитву о прощении — кшама-прартхану, на случай, если во время почитания были допущены какие-то ошибки, а они есть почти у всех.

И в конце делается простирание.

Это очень усреднённая версия. Конечно, можно гораздо больше рассказать и о большем количестве элементов, и о тех упачарах, которые я здесь упомянул.

Под последней уттарангой иногда подразумевают подношения дхупы, дипы и найведьи. Некоторые Гуру включают туда также янтрарчану, но почти всегда к завершающей части относят висарджану, арати с пушпанджали и простирание.

Панча-упачара манасика-пуджа.

Это мысленная пуджа, где рука выступает формой мандалы (пространства) Деваты, а пальцы собой символизируют пять подношений. Так, вместо того чтобы физически подносить еду, вы используете безымянный палец, который ассоциируется с элементом воды, вкуса и, соответственно, еды. Так же средний палец — элемент огня, соответственно, орган зрения, и это замена светильника. И так далее, где вы в конце складываете руки в намасте, и это символ сарвопачара, или сарва-упачара (подношения всех элементов, включая и те, которые не были упомянуты).

Встретить такие панча-упачара манасика-пуджи вы можете много где. Их некоторые вставляют даже в ньясы. Как правило, их вставляют после основных ньяс. Например, вы делаете матрика-ньясу: сначала идёт виниyога, ришьяди, потом кара- и хридаяди-ньяса, после идёт дхьяна. Вот после дхьяны их и вставляют, тем самым превращая молитву уже в пуджу — пусть и ментальную, но пуджу. А потом идет там уже сама матрика-ньяса.

После дхьяны это логично, потому что текст дхьяны описывает характеристики Божества, которые надо созерцать. Это как и в пудже: вы зачитываете текст дхьяны, а потом делаете упачары.

Смысл дхьяны в том, что тем, на что медитируешь, тем и становишься. Это вообще суть и цель садханы. Даже «став Деватой», не обязательно на этом всё прекращается: в тантризме это условие для того, чтобы почитать Девату и снаружи.

Даже психологически люди так устроены, что они в другом видят то, что в них преобладает. Чтобы реально видеть божественное — в огне, в камне (мурти) или даже в человеке, — надо, чтобы было осознание этого и в себе.

Вот потому очень часто перед внешней пуджей делается и внутренняя пуджа. Тут смысл очень глубокий. Как в Шамбхави-мудре: вы прикрываете глаза и через Садашива-таттву осознаёте Шиву внутри себя; вы открываете глаза — и осознаёте через Ишвара-таттву Шиву внутри объектов. Когда же вы входите в Шуддхавидья-таттву, вы осознаёте гармонию внешнего и внутреннего.

Но в первых двух состояниях сущностное единство субъекта и объекта не исчезает, просто происходит смещение акцента. Это как в маятнике — плавное перетекание самоосознания.

Такая панча-упачара манасика-пуджа после основных ньяс и дхьяны часто бывает в кавачах, разных стотрах, сахасранамах. Кто-то их не делает, потому что считает, что если ты совершаешь дхьяну, то ты уже самим вниманием раскрываешь реальность Деваты, потому там не нужна даже инвокация «авахана» и др.

Т. е. в зависимости от уровня понимания процессов в сознании вам где-то могут ритуальные элементы перестать быть актуальными, когда всё само переходит на йогический уровень.

Если вы посмотрите на многие янтры, то всегда увидите в центре основное Божество и множество сил, исходящих из центра или возвращающихся обратно в центр. Янтра — гармоничное сочетание энергий.

Первая предпосылка к янтре — это Большой взрыв, а после все силы упорядочиваются, они сообщаются между собой, и так мы получаем ту реальность, которую видим. Однако видим мы, как правило, малую её часть, если обусловливаемся какой-то одной проявленной силой и видим её не в связи со всей этой многомерной реальностью и, главное, с высшей основой внутри всех связей.

Потому мой Гурудев часто мне говорит, что правильно видеть, что это одно Божество, не обманываясь различием его проявлений.

Когда вы видите единство и внутри вас все аспекты вас собраны, а снаружи всё видится в гармоничном единстве — вы в самадхи.

В янтре есть каждый аспект — это какая-то сила. Вот вся абхичара и имеет дело с этими силами: сила вызывать волнение, сила вызывать страх, сила вызывать вдохновение, сила контроля и даже сила убийства — это всё представлено в виде каких-то Богинь, Йогинь. Силы восьми сиддх тоже являются Йогинями.

Потому это очень непростые силы. Однако янтра не будет янтрой, если вы не видите её как всю систему, если в ней нет центра и вы не видите центр как самое значимое для себя.

Йога имеет дело с центром, с единством, с единым всем. Не видя ядра, вы можете запутаться в энергиях, но, видя через центр всю картину, вы мудры.

Йога существует для мудрых.