Помните, я говорил, что всегда смотрю не на традиции или практики, а на то, какой это человек? Я смотрю только на это, хотя знаю, что есть те, кому важны традиции, практики, Деваты, разные мантры и т. д.

Почему они для меня ничего не значат, если человек оказывается г…ном? Потому что Деват много, мантр много, традиций много — много чего вы можете ещё и ещё перечислять. Но для чего они все? И для кого? Они для человека. А какой человек вам важен? Правильно, достойный человек!

Человек один был и одним останется, с тем телом, с которым родился. У него не будет ни четырёх рук, ни десяти голов — будет то, что и было. Но что меняется в результате соприкосновения с тем, что я перечислил или не перечислил? Характер. Именно поэтому он и важен. Я исхожу только из этого.

Я понимаю, что каждый может говорить другим что угодно о другом человеке. Ясно что можно сказать и ложь, и клевету и т.д. Но кто есть кто и с кем ему по пути, каждый решает сам, исходя из личного общения.

Мы можем не сходиться характерами — и это замечательно. Пусть каждый идёт с тем, с кем ему хорошо и кого он действительно уважает. Без бессмысленных игр, а с настоящим уважением.

Такая вот простая у меня философия.

Кстати, кто-то может сказать: «Нет же, надо следовать Сампрадае, а не человеческому». Так всё дело в том, что если бы они действительно ей следовали или их садхана была успешной, то они изменились бы как люди. А если не изменились, то нет там на самом деле никакой Сампрадаи. Симулякр! Формальности — и не более того.

В то же время, если вы посмотрите на Сампрадаю, то как вы думаете, почему Девять Натхов изображаются в человеческих формах? Почему почитают именно их или 84 Сиддхов? Именно потому, о чём я вам и говорю. Конечно, Ганеша-сварупа, конечно, Вишну-сварупа и т. д. Но важно другое — как всё это проявляется в человеческом характере. Иначе какой смысл во всех этих связях и практиках?

Важно не то, к чему ты якобы или даже на самом деле приобщился, с чем соприкоснулся. Важно то, каким ты стал вследствие такого соприкосновения. Ты можешь соприкасаться как с плохим, так и с хорошим, но главное — кто ты и какой ты человек в результате.

Ещё очень часто встречается такое ошибочное заявление, а порой даже убеждение: если человек открыто изливает свою эмоциональную и ментальную грязь, то это, дескать, «искренность», «честность» и т. д.

Нет. Честность исходит из глубины человеческого существа. А там — трезвость, тишина, точность, учитывающая максимальное количество факторов. Там не просто всё адекватно, а более чем адекватно.

Искренность — это не истерики и не выливание желчи и токсинов. Искренность — это когда ты делишься самым чистым из всего, что у тебя есть. Вот что я оцениваю как искренность и истинность.

Иначе любой психически нездоровый человек мог бы говорить, что он «искренний».

Искренность не бывает без самоконтроля, потому что там, где есть чистота, самоконтроль возникает автоматически. Если бы это было не так, то искренность не имела бы никакой ценности.

Искренность и безумие, наплевательство, безответственность, подлость — это совершенно разные вещи. Их необходимо различать.

У меня давно сложилось, и интуитивное, и логическое, и на уровне физических форм памяти, осознание того, что Деха-абхьяса идеально подходит для традиционных асан. Но это возможно только при понимании того, что такое традиционные асаны: они, конечно же, статичны. А вот если вы делаете, допустим, виньясы (современное название, на мой взгляд), именно такой вид «йоги», и вдобавок еще Деха-абхьясу, то будет перегрузка. Судя по всему, аштанга-виньяса П. Джойса сформирована на базе Сурья-намаскара, а тот — из базовой техники Деха-абхьясы. У меня немало оснований так считать, я недавно рассказывал об этом в Арле. И, кстати, было очень интересно то, что давал Мадху, какие вариации — это нам всем очень пригодится и будет в тему. Так вот, динамика с переходом в статику — это очень логичный подход, так делали и делают во многих местах. Даже в Горакхпуре, в йога-шале Горакхнатх-мандира, именно так: вьяяма с последующим плавным переходом в статическую асану.

Хочется еще немало сказать о пранаяме Хатха-йоги и Васи-йоги, завтра у меня как раз будет тичинг по этой теме. Тут все очень похоже, несмотря на, казалось бы, отличающиеся подходы. В пранаямах хатхи сразу же идут кумбхаки, бандхи, мудры, а вот в Васи-йоге задержек нет на протяжении очень многих ступеней. По крайней мере, в той линии, к которой отношусь я, это именно так. Но знаете, если бы пранаяму воспринимали именно так, как она описана в текстах, вникали в каждый момент, о котором идет речь, то стало бы очевидно, что там не только нет противоречий, но, наоборот, речь как раз идет о том, на что ориентирована Васи-йога. Она, по факту, ближе к Лайя- и Раджа-йоге, но именно из нее «нисходит» в пранаяму Хатхи то, что как раз и делает ее настоящей пранаямой. То есть да, силовые стороны хатхи, конечно, имеют место быть, но тексты говорят, что все, что есть в Хатха-йоге, посвящено Раджа-йоге, и наоборот. Это правда, и этот контекст нельзя убирать, хотя многие, в лучшем случае, забывают об этом, а в худшем — просто никогда не слышали и вообще не знают об этом, попросту не интересуются такими вещами. Я безумно счастлив, что открыл для себя эту практику и этот путь. Она выравнивает то, что примитивизировали многочисленные адепты других (казалось бы, даже «своих») традиций.

В Эпоне (это городок в часе от Парижа) неожиданно задали вопрос на тему различий кхечари-мудры из хатха-йоги (в виде подрезания уздечки языка, растягивания и т.п.) и той, что в Кашмирском Шиваизме. Был один участник, относительно осведомленный в этом вопросе, но, конечно, с общими представлениями. Более того, он тоже обратил внимание, что натховские тексты копируют шлоки из текстов тантры касаемо Кхечари- и Шамбхави-мудры, которые, кстати, местами в обоих источниках отождествляются.

В Васи-йогам также практика Шамбхави-мудры фактически тождественна той, что в Кашмирском Шиваизме, но то, насколько она та же, можно увидеть, только зная как можно более детально версии КШ.

Ну и еще было много вопросов по техникам пранаямы. Зная детали этих пранаям, совершенно очевидно, что если хатха-йогу воспринимать только как «йогу с упорством», иногда даже с «насилием», отметая понимание ее как «союз Луны и Солнца», то техники пранаямы теряют весь свой смысл.

Хотя для тантры жесткая дисциплина тоже не чужда, но только в основном как подводящий элемент к более эзотерическому уровню ее садханы.

Тенденции к подвисалову на инертной и грубой практике «йоги с усилием» мне более чем ясны. Но я уже сказал об этом, им место в одном из разделов ниямы, именно так, как это и было изначально во всех йогических текстах, относимых к основателям традиции.

Мне иногда сложно представить, что было бы, если бы не мой Гуру. Но, с другой стороны, думаю, иначе у меня не могло и быть.

Читаю перевод и комментарии к «Тантралоке» Марка Дичковски. Он, конечно, молодец. Наверное, можно сказать, что это новый «Джаяратха», дополняющий того Джаяратху, который написал комментарии к Абхинавагупте.

В некоторых моментах он пытается быть аккуратным, демонстрируя якобы сомнения, например в описании каран в анавопая. Делая очень поверхностные сравнения каран как состояний сознания и тела одновременно с «асанами Горакшанатха» и т.д., он говорит, что, судя по всему, это разные вещи. А вот мне, будучи погружённым в тексты Горакшанатха, как раз так не думается. Например, в «Сиддхасиддханта-паддхати» Горакшанатх говорит о пребывании в своей природе (сварупа), приняв физическую позу. Да более того, караны, которые могут рассматриваться как углублённый взгляд на практику асаны, по сути резонируют даже с Патанджали, где он говорит о погружении (самапатти) в асане.

Может, кому-то покажется странным, но я не вижу противоречия в объяснении асаны между Патанджали и каранами у Абхинавагупты. Хотя последний пишет с заметными «недоговорками» — такой стиль нередко встречается в тантрах. Очевидно, где-то подразумевается, что посвящённые и так всё поймут, но, вероятно, недосказанность может быть и с целью не раскрывать тайну для чужаков.

Причём я не раз слышал от почти всех русскоговорящих любителей КШ, что, дескать, вот эта анавопая предназначена для пашу и т.д. Но в КШ нет такого грубого применения понятия трёх бхав, как в шактизме. Там вообще, по контексту, карана вполне себе интегрирована в шамбхави (кхечари)-мудру. И практика анава может плавно перетекать из анава в шактопая и т.д. А также там есть обратное движение, например, наоборот — сверху, от шамбхавы, в крийопаю.

На этот вопрос мне никто из российских поклонников КШ так и не ответил. Вопрос был такой: если каула-ритуал всё равно является крией, то как он может быть шамбхавой? Ответил мне Джон Дюпуш, что это возможно тогда, когда «внешнюю» каула-пуджу выполняешь как тождественный Бхайраве. Вот точно так же и Сватмарама не только посвящает хатха-йогу раджа-йоге, но и наоборот. Точно так же, вероятно, и в дзогчене потом появились тантрические элементы — он как бы «подтянул» их к своему уровню.