В чате был вопрос про Агхору: есть ли она у натхов, а также о возможности сочетания Традиции Натхов с Дзогченом или наоборот.

Из своего опыта скажу, что всё зависит от Гуру, у которого вы будете учиться, если такое когда-нибудь произойдёт. Натхасампрадая — это йога. Йога может быть любой формой религиозности, но не любая форма религиозности может быть йогой.

Мне встречались утверждения, что некоторые пантхи натхов связаны с Агхорой, но я не думаю, что это так. Скорее, были отдельные Гуру, которые получили сиддхи благодаря садхане Агхоры, кто-то — благодаря капалика-садхане или чему-то ещё. Затем, используя их как пример, кто-то стал говорить, что весь пантх практикует Агхору, лишь на том основании, что данный Гуру принадлежал к определённому пантху.

На самом же деле садхана, которая вам подходит, не зависит от пантха. Это решает ваш Гуру: что именно даст вам сиддхи, а что — нет. Именно из этого и исходят. Не бывает так, что вы посвящаетесь в какой-то пантх и вам непременно нужно будет практиковать Агхору с шава, читта, мунда, саптамакара и прочими садханами.

Нужно исходить из того, кто ваш Гуру, что он знает и умеет, чему он действительно может вас научить и подходите ли вы друг другу.

По поводу Дзогчена, по-моему, Дхатринатх джи уже хорошо ответил. Думаю, там тоже всё зависит от Гуру.

Если вернуться к Агхоре, то изначально это была мантра такой формы Шивы в шрути. Позже появились различные направления, схожие с Агхорой, например капалики и другие. Мантра, основанная на модели известной ведийской Агхора-мантры, встречается и в Трикашасане, и в Кубджике. Некоторые шактийские тексты, описывая семь ачар, добавляют после вамачары ещё агхорачару и йогачару как подводящие ачары к каулачаре. Получается, что и там присутствуют элементы, схожие с Агхорой или местами даже полностью ей идентичные.

Однако по факту Агхора как самостоятельный путь и основная практика всё же принадлежит именно Агхора-сампрадае, такой как Кинарам-ашрам или Бхагаванрам-ашрам. Там это действительно является и путём, и основной садханой. Что же касается Натхасампрадаи, то выше я уже кратко объяснил, как обстоят дела в этом отношении.

Еще один интересный вопрос задан в чате. Он касается желания научиться телепортации: не является ли оно неправильным? Также человек выразил свое негативное отношение к границам в перемещении. Я так понимаю, речь идет о визах и прочих прелестях «крепостного права», поданных под другим соусом.

По поводу второго я уже неоднократно говорил, что всегда был противником виз, являюсь таковым и всегда буду таким. Поэтому абсолютно солидарен с мнением, что визы надо отменить все к чертовой матери. Не нужны они никому, кроме фашиствующего меньшинства. Большинство людей от них только страдает. Как это должно произойти — тема непростая, но при желании все это могло бы быть обдумано, обсуждено и реализовано теми, кто поддерживает такую идею.

Касаемо упомянутой сиддхи. У меня есть основания считать, что она существует. Однако я думаю, что надо очень хорошо постараться, чтобы она и многие другие сиддхи реализовались. Я спрашивал Гуру и по поводу такой сиддхи тоже: «Что для этого нужно?» Он говорил, что как минимум должно быть очищено тело от мал, а также предварительно очищены каналы. Но если сказать в общем, то нужна очень мощная Шакти, чтобы совершать сиддхи такого плана.

Для того чтобы к этому подойти, надо сначала раскрывать хотя бы какие-то сиддхи. Они ведут к раскрытию сиддх уже более высокого порядка, а те — еще более высокого. Для этого нужна стабильность, нужно правильное знание и никогда не забывать, что является самым высоким, именно к этому и стремиться.

Идя к самой высокой цели, у вас будут появляться самые разные возможности, но тексты йоги верно говорят, что не нужно зависать на такого рода успехах. Цепляние за них может в целом сбить ваше развитие, привести к утрате полученного, а также увлечь асуризмом.

Я могу сказать так: садхана — это самое главное в жизни. Нет ничего значимее и выше нее. Вот это надо навсегда четко осознать для себя.

Указанное желание не является объектом осуждения или морализаторства. Но если смотреть в него глубже, то там может быть стремление к свободе и самореализации. Наши самые глубокие устремления просто могут по-разному проявляться. Даже если где-то они и содержат ошибки, это все можно корректировать, более совершенно осознавая их природу.

Это стремление к полноценному развитию. Оно естественно, и оно великолепно.

Адеш! Джай Шри Гуру! 🙏🌺

Как-то чуть больше года назад по наставлению Гуруджи я стала изучать ранний натховский текст “Амритасиддхи” (который издан в англ.переводе Дж. Маллинсона), в результате чего очень вдохновилась практикой Махамудры (это основная тема текста). Помимо перевода с английского, я также разбирала сам санскрит, чтобы перевести и понять лучше, потому что Маллинсон не всегда дает корректный перевод, ибо не принадлежит нашей традиции и имеет свои интересы. Некоторые моменты, важные для практики, он вообще пояснял очень поверхностно или неверно. Я полагаю, ученым-санскритологам важно просто перевести и написать некий анализ, публикацию сделать, но врядли они будут это практиковать. А для успешной практики надо знать ключи. В текстах они есть, но часто зашифрованы. Их объясняет и дополняет Гуру. Хочу сегодня поделиться с вами одним таким моментом, который поначалу казался довольно туманным.
Шлока из раздела, который объясняет практику Махамудры. После того, как выполнена задержка на вдохе с двумя бандхами, рекомендуется:

चित्तं चतुःपथे कृत्वा आरभेत् प्राणयन्त्रणम् |
चन्द्रार्कयोर् गतिं भङ्क्त्वा कुर्याद् वायुनिवारणम् ११.५
cittaṃ catuḥpathe kṛtvā ārabhet prāṇayantraṇam |
candrārkayor gatiṃ bhaṅktvā kuryād vāyunivāraṇam 11.5

Поместив читту в область пересечения четырех (catuḥpatha), следует начать контроль дыхания: прерывая поток луны и солнца, задержав дыхание. (11.5)

Здесь основной интерес представляет собой catuḥpatha – пересечение четырех путей (перекресток). Без понимания, что это такое, неясна внутренняя работа с праной во время кумбхаки. Я немного поизучала этот вопрос 😊, ибо Маллисон отсылает в область промежности, но мне казалось, что тут есть что-то еще, что это не та истина. Итак –

Лилиан Сильбурн в своей книге «Кундалини – энергия глубин» пишет, что catuṣpatha (или catuṣpada) – это место пересечения 4-х дыханий: два обычных (вдох и выдох) и два тонких, происходящих в сушумне и связанных с движением Адхо- и Урдхва-кундалини. Это место трансформации дыхания и оно находится в области талу (там где верхнее небо встречается с горлом). Помню, еще очень давно Гуруджи мне рассказывал, что дыхание из обычного в тонкое преобразуется именно в талу – обычное дыхание останавливается (кевала-кумбхака), остается только тончайшая спанда (вибрация) в этой области. Поэтому в шлоке на самом деле рекомендуется сосредоточиться на области талу, в то время как обычные дыхания (лунное и солнечное) сдерживаются во время кумбхаки, и стараться перейти на тонкое дыхание сушумной. Это и есть prāṇayantraṇa – сдерживание и контроль праны.

Также интересно, что в Тантралоке (15.94) говорится, что catuṣpatha – это состояние объединение (растворения) Атмана с тремя энергиями (луна, солнце, огонь = три канала). Атман описан как обладатель Шакти (хозяин этих энергий). И если я правильно поняла, то это объединение может происходить в разных местах - кончик носа, талу, брахмарандхра:
catuṣpathaṁ śaktimato layāttatraiva manvate|
nāsāntatālurandhrāntametaddehe vyavasthitam||

Помните, я говорил, что всегда смотрю не на традиции или практики, а на то, какой это человек? Я смотрю только на это, хотя знаю, что есть те, кому важны традиции, практики, Деваты, разные мантры и т. д.

Почему они для меня ничего не значат, если человек оказывается г…ном? Потому что Деват много, мантр много, традиций много — много чего вы можете ещё и ещё перечислять. Но для чего они все? И для кого? Они для человека. А какой человек вам важен? Правильно, достойный человек!

Человек один был и одним останется, с тем телом, с которым родился. У него не будет ни четырёх рук, ни десяти голов — будет то, что и было. Но что меняется в результате соприкосновения с тем, что я перечислил или не перечислил? Характер. Именно поэтому он и важен. Я исхожу только из этого.

Я понимаю, что каждый может говорить другим что угодно о другом человеке. Ясно что можно сказать и ложь, и клевету и т.д. Но кто есть кто и с кем ему по пути, каждый решает сам, исходя из личного общения.

Мы можем не сходиться характерами — и это замечательно. Пусть каждый идёт с тем, с кем ему хорошо и кого он действительно уважает. Без бессмысленных игр, а с настоящим уважением.

Такая вот простая у меня философия.

Кстати, кто-то может сказать: «Нет же, надо следовать Сампрадае, а не человеческому». Так всё дело в том, что если бы они действительно ей следовали или их садхана была успешной, то они изменились бы как люди. А если не изменились, то нет там на самом деле никакой Сампрадаи. Симулякр! Формальности — и не более того.

В то же время, если вы посмотрите на Сампрадаю, то как вы думаете, почему Девять Натхов изображаются в человеческих формах? Почему почитают именно их или 84 Сиддхов? Именно потому, о чём я вам и говорю. Конечно, Ганеша-сварупа, конечно, Вишну-сварупа и т. д. Но важно другое — как всё это проявляется в человеческом характере. Иначе какой смысл во всех этих связях и практиках?

Важно не то, к чему ты якобы или даже на самом деле приобщился, с чем соприкоснулся. Важно то, каким ты стал вследствие такого соприкосновения. Ты можешь соприкасаться как с плохим, так и с хорошим, но главное — кто ты и какой ты человек в результате.

Ещё очень часто встречается такое ошибочное заявление, а порой даже убеждение: если человек открыто изливает свою эмоциональную и ментальную грязь, то это, дескать, «искренность», «честность» и т. д.

Нет. Честность исходит из глубины человеческого существа. А там — трезвость, тишина, точность, учитывающая максимальное количество факторов. Там не просто всё адекватно, а более чем адекватно.

Искренность — это не истерики и не выливание желчи и токсинов. Искренность — это когда ты делишься самым чистым из всего, что у тебя есть. Вот что я оцениваю как искренность и истинность.

Иначе любой психически нездоровый человек мог бы говорить, что он «искренний».

Искренность не бывает без самоконтроля, потому что там, где есть чистота, самоконтроль возникает автоматически. Если бы это было не так, то искренность не имела бы никакой ценности.

Искренность и безумие, наплевательство, безответственность, подлость — это совершенно разные вещи. Их необходимо различать.

У меня давно сложилось, и интуитивное, и логическое, и на уровне физических форм памяти, осознание того, что Деха-абхьяса идеально подходит для традиционных асан. Но это возможно только при понимании того, что такое традиционные асаны: они, конечно же, статичны. А вот если вы делаете, допустим, виньясы (современное название, на мой взгляд), именно такой вид «йоги», и вдобавок еще Деха-абхьясу, то будет перегрузка. Судя по всему, аштанга-виньяса П. Джойса сформирована на базе Сурья-намаскара, а тот — из базовой техники Деха-абхьясы. У меня немало оснований так считать, я недавно рассказывал об этом в Арле. И, кстати, было очень интересно то, что давал Мадху, какие вариации — это нам всем очень пригодится и будет в тему. Так вот, динамика с переходом в статику — это очень логичный подход, так делали и делают во многих местах. Даже в Горакхпуре, в йога-шале Горакхнатх-мандира, именно так: вьяяма с последующим плавным переходом в статическую асану.

Хочется еще немало сказать о пранаяме Хатха-йоги и Васи-йоги, завтра у меня как раз будет тичинг по этой теме. Тут все очень похоже, несмотря на, казалось бы, отличающиеся подходы. В пранаямах хатхи сразу же идут кумбхаки, бандхи, мудры, а вот в Васи-йоге задержек нет на протяжении очень многих ступеней. По крайней мере, в той линии, к которой отношусь я, это именно так. Но знаете, если бы пранаяму воспринимали именно так, как она описана в текстах, вникали в каждый момент, о котором идет речь, то стало бы очевидно, что там не только нет противоречий, но, наоборот, речь как раз идет о том, на что ориентирована Васи-йога. Она, по факту, ближе к Лайя- и Раджа-йоге, но именно из нее «нисходит» в пранаяму Хатхи то, что как раз и делает ее настоящей пранаямой. То есть да, силовые стороны хатхи, конечно, имеют место быть, но тексты говорят, что все, что есть в Хатха-йоге, посвящено Раджа-йоге, и наоборот. Это правда, и этот контекст нельзя убирать, хотя многие, в лучшем случае, забывают об этом, а в худшем — просто никогда не слышали и вообще не знают об этом, попросту не интересуются такими вещами. Я безумно счастлив, что открыл для себя эту практику и этот путь. Она выравнивает то, что примитивизировали многочисленные адепты других (казалось бы, даже «своих») традиций.