Сегодня беседовал с одним очень достойным учеником, и зашла беседа о следующем явлении.

Например, вы сделали кому-то много хорошего, при этом ничего плохого ему не сделали, но потом общение оборвалось. Эти люди вам либо мало сделали хорошего, либо не сделали вообще ничего. Однако именно они начинают больше всего лить на вас грязь, сочиняя даже множество лживых историй.

Вопрос: почему так бывает?

И ученик мне говорит, что слышал такую версию: когда человек внутри понимает, что не способен сделать для вас столько хорошего, сколько вы сделали для него, тогда он начинает «подтягивать себя» через демонизацию вас, клевету, ложь и выдумки, пытаясь самыми разными способами низвести вас до своего уровня.

Но я думаю, что тут на самом деле намного больше факторов. Например, человек может не ценить то, что досталось ему без особого труда. Более того, он может вообще не знать, насколько тяжело даются некоторые успехи в жизни. Может чувствовать себя плохо просто по той причине, что кто-то в чём-то лучше него.

Включается эффект, подобный тому, который бывает в индийских частных шопах, когда вам пытаются продать вещь, стоящую 50 рупий, за 500, а то и за 5000. А когда ты подобному человеку говоришь, что он, мол, обнаглел, то в ответ слышишь что-то вроде: «Ты меня обесцениваешь». Не то что он заломил немереную цену, а именно ты его обесцениваешь.

Он тебя предал, но скажет, что всё наоборот. Он пытался тебя проюзать, но ты это просёк и не повёлся, а он скажет, что всё наоборот. Ты ему сказал «бай-бай», а он скажет, что всё наоборот, и т.д.

Всё это видно по тем манерам, которые человек проявляет дальше. Почему? Потому что если он совершил подлость и ему это сошло с рук, то он считает, что в этом нет ничего плохого. Поэтому менять себя такие люди не будут. Наоборот, их претенциозность растёт всё больше и больше.

Но знаете, что я ещё замечал по прошествии многих лет, когда совершенно случайно встречал таких людей? Вся их жизнь оказывалась в полной жопе. Они ничего в ней не достигли, а наоборот, деградировали ещё сильнее.

Вопрос: почему?

Это объясняется очень просто. Такие люди не привыкли к поступкам, в которых присутствует элемент бескорыстия. Они не привыкли прилагать усилия для достижения чего-то действительно стоящего. У них же один раз прокатило урвать у вас что-то? Прокатило. Значит, это нормально. И они хотят, чтобы в их жизни всё так и продолжалось дальше.

Если при общении с вами они поначалу лицемерили, пытались казаться хорошими, а потом, совершив кидок и подлость, показали, кто они на самом деле, то эта их «победа» впоследствии сыграла для них роль поражения, причём многократно большего.

Они не способны с такими уродливыми характерами дальше жить и развиваться во всех смыслах. Процесс гниения пошёл по нарастающей, стал глубже и прочнее. Они хотят вернуть прошлое, когда им выпала удача, но уже никогда его не вернут.

Характер подонка у такого человека виден невооружённым глазом буквально каждому уже при первом общении. С такими никто не хочет иметь никаких серьёзных дел. Поэтому они недоумевают: почему меня не берут на такую солидную работу? Почему мне не предлагают то, то и то? Ведь я же достойный в том-то и том-то?

А потому что твой характер гнилой. Потому что этим из тебя фонит непрерывно. А те, кто мог бы предложить тебе что-то действительно достойное, — это люди, которые многое прошли.

Люди, прошедшие многое и достигшие чего-то в жизни, не лохи. Поэтому они всё это видят и чувствуют буквально спинным мозгом, что с тобой опасно заниматься серьёзными делами. Никто никогда не будет иметь больших дел с ненадёжными людьми — это же прописная истина.

Пока человек не начнёт менять себя по-настоящему, в мире, где у всех корысть, пока не станет другим, не таким, как они, он никому не будет нужен. Здесь никто никому не нужен по той причине, что все одинаковые, ведь одинаковые заряды магнита не притягиваются, а отталкиваются.

Поэтому отрешённость нужна не только монаху. Она нужна всем людям, которые хотят добиться успеха в этом мире.

Я понимаю, что это понять сложно. Многие найдут кучу других аргументов, начнут винить кого угодно, оправдывая свои слабости. Но вашу жизнь меняет только реальная трансформация себя, которая подобна новому рождению. Я бы даже сказал — множеству внутренних смертей и рождений.

Достойный человек каждый момент внутренне умирает и рождается заново, понимая, что другого настоящего пути нет. Это ягья, без которой нет достойной жизни.

Старайтесь жить достойно, в полноценной ягье, в совершенной дхьяне.

По поводу вот этого важного процесса «умирания» и обретения новой формы. Тут, на мой взгляд, для тех, кто на самом деле знает йогу, происходит следующее.

Когда вы — личность, с характером, вы не видите и не слышите перспективы, которые находятся прямо перед вашим носом, а это происходит в разы чаще, чем очень многие себе это представляют. Вот в этот момент и надо умирать. Чему? Вы не можете знать чему! Как личность может знать, если она создаёт проекцию, наложение себя на объективность? Она не способна на это, она именно мешает этому.

Потому тут нужна сущностная пуруша-медха, с «потерей себя». В этой «потере себя» открывается видение перспективы перед собой, которую вы не видели до такой потери. А далее видеть автоматически означает мочь. Реально познать — это означает сразу же и уметь.

Но тут надо выключить торгово-рыночные тенденции, ибо это не только внешний акт, это то, что происходит в сознании и духе. Тогда вы получаете какой-то первый успех. Но очень часто первые, вторые и прочие успехи — это проверка на вшивость: обрастёшь ли ты опять личностью, которая перекроет тебе дальнейшее развитие, или нет.

Задайся вопросом: ты достигал одного, двух успехов для того, чтобы потом всё пошло коту под хвост? Чтобы обрасти успешной личностью, а на самом деле она оказалась для тебя капканом? Нет, развитие либо навсегда, либо оно ложное.

Ты не торгуешься с Богом. Духовность — это законы, диаметрально противоположные тем, к которым все привыкли, даже если очень многие постоянно хотят занести в неё свои привычные представления.

И это не к тому, что ты должен перестать жить в этом мире. Как ни странно, но смерть для этой жизни и есть настоящая жизнь — как за её пределами, так и в ней самой, во всей полноте.

Это не сумасшествие, не безумная экзальтированность с огромным количеством косяков бытового плана. Мне кажется, это полный миф, когда говорят о неадекватном демонстрировании поведения в стиле: «я не от мира сего». Такая демонстрация — тоже проекция, просто более вычурная, и вера в то, что ты хитрее всех и самого мироздания.

Нет, на духовном пути надличностность должна стать нормой. Просто со временем она становится сильной, незыблемой, зрелой.

Любой, кто становится на этот путь, должен как можно скорее понять, что по нему нужно хотеть идти до конца, или же как можно скорее пойти заниматься просто «нормальной жизнью».

И это не какой-то громкий призыв. Я просто говорю о том, как сам к этому отношусь, чтобы быстрее определялось, с кем мне по пути, а с кем нет.

Есть один, на мой взгляд, очень актуальный принцип, который лежит в первую очередь в основе йоги натхов, но и вообще любого духовного пути. Из-за своей грубости его очень мало кто видит и понимает, включая многих и в Натха Сампрадае. Все хотят быть очень деловыми: что-то делать, практики, медитацию, абхичару и т.д. Например, миллионы индусов делают пуджи Ганеше, Лакшми, но далеко не ко всем они проявляют милость — люди остаются нищими, причем нищими в самой своей сути. Они делают пуджу, дхьяну Девате, но из-за своей деловитости ума, шума ума, чувств, всей своей личности они не воспринимают Божество. По сути, мало кто умеет что-либо воспринимать из-за шумов своих «яканий», попыток напрягаться внутри, когда ты пришел, например, к Гуру или к Девате в храме. Ты перед ними физически, но ты не с ними.

Так вот, проще настоящей дхьяны нет ничего, но именно это оказывается сложным для многих, при всех их разговорах о нивритти-марге, особых тайных методах, непохожих ни на какие иные, и т.д. Медитация — это истинное ученичество. У ученичества есть свои уровни в виде глубины восприятия. На определенном, глубоком этапе оно внешне переходит в учительство. Это происходит естественным образом, когда вы становитесь учеником, но только, в отличие от многих, настоящим; вы незаметно становитесь Сиддха-пурушей. Думаю, именно поэтому Горакшанатх — и Ученик, и Гуру, и Йоги, и Махасиддха, и Шива-сварупа.

Гуру-пурнима еще не наступила, и об этом я скажу чуть подробнее позже. А пока хочется сказать о самом главном: самое важное для ученика — это непрерывно и стабильно учиться.

Некоторые думают, что нужна экзальтированная драма с возгласами «Махарадж ки джай!». Конечно, у такого протокола есть своя истина, но это важно лишь в контексте того, о чем я сказал выше.

Все эти «любви-ненависти» сами по себе ничего не стоят. Ценность имеет только непрерывное обучение. Безусловно, оно возможно лишь при настоящей преданности и чистоте мотивов. Но, по сути, все просто: все называется именно так, как оно есть. Есть Учитель — для того, чтобы учить, и есть ученик — для того, чтобы учиться. Учиться духовному. А душа вечна, поэтому и природа садханы остается незыблемой.

Один из моих Гуру джи передавал высшие посвящения даже не своим сыновьям. Я спросил его: «Почему?» Он ответил, что дело здесь не в симпатиях, родственных привязанностях и тому подобном. Кто готов учиться и действительно учится, тому Девата через Гуру и передает. Не за красивые глаза, не за родственные связи и даже не за большие деньги.

За какие деньги можно купить духовную чистоту? За какие деньги можно приобрести самадхи? Формально, возможно, что-то и можно получить, но настоящее самадхи — точно нет.

Для ученичества чрезвычайно важны стабильность и чистота намерения.

Наверное, современные преподаватели «йоги» скажут, что «Триконасана у него не отстроена»))). Но многие, наверное, знают о моем положительном отношении на них!)

Гуру — это Брахман, воплощённый Шива, Параматма. С одной стороны, но, с другой, для простого человека это часто бывает абстракцией. Мы знаем, что в джьотише это самая благая граха, от которой часто зависит совершенство в самых разных, на вид разрозненных, но всё же сущностно связанных между собой сферах и реалиях.

Мы нуждаемся в успехе в одном деле, в другом, но, с точки зрения традиции, всё это исходит из одного источника. Чтобы не блуждать в абстракциях, нам нужен Гуру в проявленном состоянии.

Все приходящие в этот мир должны в нём развиваться, развиваться в сторону сущностной чистоты. Но люди всегда совершают ошибки. Это нормально, если человек избегает крупных ошибок, но даже чтобы понять, что является крупной ошибкой, а что — незначительной, невозможно обойтись без Гуру.

Гуру позволяет не застрять в мирском болоте. Всякий, в ком есть хоть немного духовной чистоты, это понимает. Гуру, конечно, воплощается в теле, но неправильно из-за этого низводить его до обычного человеческого уровня.

Для ученика и человека, стремящегося к полноценному духовному развитию, понять это крайне важно, ибо именно это защищает его от очень серьёзных отклонений от чистого пути.

Я уже ранее говорил, что необходимо преодолевать свой ум, застревание в различных формах механицизма, относительных реалиях и т. д. И это возможно благодаря Сад Гуру.

Многие боятся такого определения йоги, как минимализм, поскольку оно сопровождается оставлением всего лишнего и ненужного. Однако это сжатие до самой сути, которое, наоборот, разгружает вас.

Многие просто видели многочисленные примеры формальных садху, которые, казалось бы, оставили всё внешнее, но внутри не оставили ничего. Напротив, они остаются озабоченными деньгами и многими другими вещами. Но не стоит ориентироваться на таких людей. Они не являются образцами чистоты, а потому не могут служить опровержением совершенства йогических идеалов.

В наше время изобилия, тотального потребления и множества вещей, захламляющих человека на уровне духа и сознания, сущностный минимализм — это настоящий путь к свободе. Вы освобождаете руки, чтобы принять многое, что невозможно сделать, когда они заняты чем-либо. Это похоже на попытку схватить воздух: чем сильнее сжимаешь, тем быстрее он ускользает. Нужно, наоборот, открыться, опустошиться. Как говорит русская поговорка: «Свято место пусто не бывает».

Но принимайте только самое чистое, самое лучшее из всего, что существует, ибо на остальное нет ни смысла, ни времени. Посвятите своё время самому лучшему — и оно исчезнет.

Судя по всему, в Тамилнаду все настоящие Сиддхары практикуют Васи-йогам, как говорит мой мастер Васи-йоги. Сейчас, на более высоких её уровнях, я вижу, что она сохранила в себе даже какие-то элементы из Кали-крамы, Трика-шасаны и от Натхов.

Она делится на две основные стадии. Одна связана именно с дыханием, и её значение выводят от слова «шваса» (дыхание). А вторая, самая сокровенная практика, базируется на тонкой Шива-упасане, а также на той Шамбхави-мудре, которая была в КШ, а затем — в её интериоризированной форме у Натхов.

Я безгранично счастлив, что открыл для себя эту традицию и столь важную в ней практику. Но проблема в том, что ей не обучают массово, что, конечно же, понятно и правильно.

Не случайно я пришёл именно к ней, ибо дыханию я уделял очень много внимания, чуть ли не с конца 80 х годов. А особенно — в 90-е. Думаю, именно эти благие санскары и привели меня к открытию этой системы практик, а если точнее — целой традиции.

Адеш! 🙏
Обратила внимание на очевидную вещь: английские disciple (ученик) и discipline (дисциплина, обучение, тренировка, наказание) - однокоренные слова (от латинского discere "учиться"), и это навело меня на некоторые мысли.

Действительно, ведь ученичества без дисциплины не бывает. А что такое дисциплина в контексте йога-садханы? это не только способность ежедневно совершать практику (в определенное время), следовать особому образу жизни и наставлениям Гуру, но и самое главное – внутренняя дисциплина, самоконтроль. Без самоконтроля, без контроля ума и чувств не бывает йогина, не бывает ученика. Само имя Горакшанатха, воплощающего в себе йогические идеалы, прямо указывает на это: одно из распространенных толкований “go-rakṣa” – это защитник чувств, тот кто их оберегает и контролирует.

По опыту общения с людьми знаю, что для многих слово “контроль” связано с напряжением или подавленим, с чем-то негативным. Но в данном контексте контроль – это скорее осознанное управление. Вы не подавляете свои чувства/эмоции/реакции, а осознанно их проявляете или не проявляете, сдерживаете там где это необходимо. Это управление своей энергией. То же самое и с умом – вы можете глубоко размышлять, анализировать, думать , когда этого требует ситуация, и оставлять ум пустым и чистым, когда не требует.

Кстати, санскритское śiṣya (ученик) происходит от корня śās (учить, корректировать, контролировать, сдерживать, наказывать), и это пассивное причастие будущего времени (которое может выступать и как существительное). То есть шишья – это тот, кто должен быть обучен, кого следует наставлять, контролировать, сдерживать и даже наказывать. Конечно, на практике шишья не должен быть исключительно пассивен, ожидая что им будут постоянно заниматься и уделять внимание, важность собственных активных усилий огромна. Но, как мне кажется, тут смысл этого пассива в том, что шишья должен как бы позволить знаниям и милости Гуру влиться в себя, ему надо суметь открыться и убрать свое активное эго, чтобы Гуру его трансформировал через шактипат. Это то, что сложно понять западному человеку с его немного другим понимания ученика, потому что disciple – это больше тот, кто активно учится, сам берет знания, следуя дисциплине.

В практике йоги во многом проявляются покой и устойчивость. Однако иногда их ошибочно воспринимают как тамас, то есть инертность. Но покой — это, на самом деле, сила. Через покой проявляются шактийность и знание. Не случайно различные проявления этой единой силы называют Махавидьей (Великим знанием). Незыблемость духа всегда сопряжена с глубоким и живым знанием.

Сегодня чистил старые фотографии, чтобы освободить место, и нашёл вот такую. Он прожил рядом со мной всю свою жизнь — девять лет. Чудесный Джива был.

Источник решения всех проблем находится не в сфере самих проблем, их разновидностей и манипуляций этими разновидностями. Если вокруг царят корысть, подлость, манипуляции и т.д., то решение находится в той мерности, где нет ни корысти, ни всего этого. Только там находится истинное решение!

С нулевых наблюдаю в йога-тусовках тенденцию высмеивать термин «эзотерика», выставлять себя как последователя «физиологии» как незыблемой истины. Придумали даже термин «шизотерика». Понятно, что люди боятся прослыть неадекватными в общественном сознании. Но ситуация очень зыбкая.

Во-первых, многие такие люди, судя по всему, банально не знают значения термина «эзотерика». ἐσωτερικός (esōterikós) — «внутренний», «относящийся к внутреннему кругу». Т.е., если посмотреть трезво, то они путают расплодившуюся лжеэзотерику с реальной. Если посмотреть аналоги в индийской традиции, то эзотерикой будут гухья или рахасья, а в йоге это называлось бы антарангой. Да, фактически йога в своем изначальном, традиционном виде почти вся была эзотерикой. Нравится это кому-то или нет, но это факт.

Или когда кто-то говорит, что изучил чакры, каналы, что всё противоречиво и потому, типа, нафиг оно надо, лучше уйти в физиологию. Но с чего вы решили, что действительно всё изучили? Там можно изучать и изучать на самом деле, выходя на более глубинные мистические (кстати, и этот термин многие не понимают) опыты. Точно так же и с темой физиологии: сказать, что «я теперь-то вот всё окончательно понял», скорее будет означать, что на этом понимание и остановилось.

Так и получается, что у человека в голове формируется какое-то представление, хотя там еще можно копать и копать, и этот ограниченный опыт, по сути, сам превращается для него же самого в ту самую критикуемую им «шизотерику».

Поэтому в этой общей йога-тусовке так много тех, кто, движимый комплексами доминирования, самоутверждения через создание публичного образа компетентности, остановился в личном развитии.

И вот, кстати, в 90-х я не видел в людях такой тенденции. Тогда у многих было желание искреннего поиска, я бы даже сказал, с элементом какого-то самозабвения (в хорошем смысле), надличностности. Понятно, что были проблемы, но всем было не до театрального пафоса, как это я увидел в нулевых.

Мне кажется, именно этот момент является огромным препятствием для многих в данной сфере. Понятное дело, что это также не повод для «впадения в прелесть» — это уже тоже другая засада. Но человек, стремящийся к полноценному развитию, очевидно, должен учитывать все эти различные факторы.

Перевожу по аудиозаписям стенограммы Гуруджи. Вот такой там есть момент, думаю он многим в тему будет:

— Самаячара, Каулачара, Дакшиначара, Урдхвачара — существует множество различных ачар.

— В каждой ачаре существуют свои собственные методы. Одни говорят: «Это произойдёт благодаря этой практике». Другие говорят: «Это достигается таким способом». Третьи — «благодаря этому».

Но если даже в каулачаре у человека нет внутри глубокого переживания (анубхавы), то всё это превращается лишь в пустые разговоры.

Человеку достаточно даже только одного — заниматься джапой с глубокой бхавой, чтобы достичь постоянного присутствия (или близости) Ишвары.