Три грантхи описываются по-разному во многих традициях: в шайва-шактийских тантрах, йоге Натхов, Ваджраяне и т.д. Выше приведена выдержка из труда Шьямаканта джи Двиведи, где он разъясняет учение о грантхах.
Четыре питхи связаны с четырьмя югами и Учителями, которые приходили в них, чтобы нести знания каула-тантризма. Точно так же существует версия о том, как в разные юги являлся Горакшанатх. Всё это одновременно является и отражением космогонии в теле, и системой передачи учения, и тем, что имеет отношение к практике, а также сакральной географией и т.д.
В питхах находятся четыре лингама. Как у натхов, так и у ваджраянцев, фактически одинаково описаны формы блаженства: ананда, парамананда, вирамананда и сахаджананда. Им соответствуют опыты шунья (пустоты): шунья, атишунья, махашунья и сарвашунья.
Также через практику происходит очищение элементов антахкараны: Камарупа-питха и Сваямбху-лингам связаны с манасом; Пурнагири и Итара-лингам — с буддхи (пробуждённым сознанием); Джаландхара и Вана-лингам — с ахамкарой; а Уддияна и Пара-лингам (трансцендентный) — с читтой.
В Шривидье, КШ и в Натхизме (например, в «Вилакшан Авадхут») опыты, связанные с ослаблением грантхи, описываются схожими терминами. Процитирую один из шривидьевских текстов, описывающих эти состояния:
पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसः प्रकीर्तितः । रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम् ।।
«Пинда (микрокосм, тело) есть Кундалини-шакти.
Пада (высшее состояние, цель) именуется Хамсой.
Формой (рупой) следует считать Бинду.
То же, что превосходит форму, есть Ниранджана (Незапятнанное, Чистое Абсолютное).»
В «Вилакшан Авадхут» элементы тантрической системы просто взяты и слегка видоизменены под собственные задачи. В самих же тантрах пиндастха связана с опытом бодрствования и Муладхара-чакрой; падастха — с Анахатой и состоянием свапны; рупастха — с сушупти; а рупатита — с пространством над Аджной и, в Сахасраре, с турьятитой.
Конечно каждый такой термин, элемент, требует большей расшифровки, наставлений к связанным с ними практикам.
Четыре питхи связаны с четырьмя югами и Учителями, которые приходили в них, чтобы нести знания каула-тантризма. Точно так же существует версия о том, как в разные юги являлся Горакшанатх. Всё это одновременно является и отражением космогонии в теле, и системой передачи учения, и тем, что имеет отношение к практике, а также сакральной географией и т.д.
В питхах находятся четыре лингама. Как у натхов, так и у ваджраянцев, фактически одинаково описаны формы блаженства: ананда, парамананда, вирамананда и сахаджананда. Им соответствуют опыты шунья (пустоты): шунья, атишунья, махашунья и сарвашунья.
Также через практику происходит очищение элементов антахкараны: Камарупа-питха и Сваямбху-лингам связаны с манасом; Пурнагири и Итара-лингам — с буддхи (пробуждённым сознанием); Джаландхара и Вана-лингам — с ахамкарой; а Уддияна и Пара-лингам (трансцендентный) — с читтой.
В Шривидье, КШ и в Натхизме (например, в «Вилакшан Авадхут») опыты, связанные с ослаблением грантхи, описываются схожими терминами. Процитирую один из шривидьевских текстов, описывающих эти состояния:
पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसः प्रकीर्तितः । रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम् ।।
«Пинда (микрокосм, тело) есть Кундалини-шакти.
Пада (высшее состояние, цель) именуется Хамсой.
Формой (рупой) следует считать Бинду.
То же, что превосходит форму, есть Ниранджана (Незапятнанное, Чистое Абсолютное).»
В «Вилакшан Авадхут» элементы тантрической системы просто взяты и слегка видоизменены под собственные задачи. В самих же тантрах пиндастха связана с опытом бодрствования и Муладхара-чакрой; падастха — с Анахатой и состоянием свапны; рупастха — с сушупти; а рупатита — с пространством над Аджной и, в Сахасраре, с турьятитой.
Конечно каждый такой термин, элемент, требует большей расшифровки, наставлений к связанным с ними практикам.
Существует довольно распространённое, но ошибочное представление о том, что практикующие внутренние методы, например йогу, должны изолироваться от мира. Многие также считают нормальным, когда такого рода «йога-практики» во внешнем мире проявляют явную неадекватность. Иногда это пытаются объяснить тем, что, дескать, существуют пагал-садху, юродивые и т.п.
Но на самом деле между внутренней и внешней реальностью нет никакой сущностной разницы. Простой пример: шамбхави-мудра в хатха-йоге — это сведение взгляда в область бхрумадхьи, что интериоризирует сознание и прану, направляя их в брахмарандхру.
Однако если посмотреть многие натховские тексты, например «Аманаска-йогу» Горакшанатха, то Шамбхави-мудра там описывается ещё и полностью идентично тому, как это представлено в КШ. В КШ взгляд, направленный внутрь себя, — «нимеша» — соотносится с Садашива-таттвой, а взгляд вовне — «унмеша» — с Ишвара-таттвой. Но все эти состояния, включая и Шуддха-видью, полное равновесие двух предыдущих таттв они недвойственны, нераздельны. Просто в первых двух присутствует небольшое смещение осознавания себя: в первом случае внутрь, во втором — наружу, а в третьем достигается их равновесие.
Безусловно, субъект первичен, но если субъект совершенен, то аналог своего совершенства он видит и вовне. Поэтому, если человек совершенен внутри, то это точно так же выражается и снаружи.
Соответственно, не существует никакой йоги с неадекватным «уходом из мира». Сущностная чистота либо есть, либо её нет; либо ты её придерживаешься, либо нет.
Мне кажется, что изучение элементов тантризма в самом тантризме помогает более полноценно взглянуть на те же элементы в йоге натхов, где они представлены преимущественно в интериоризированном состоянии.
Но на самом деле между внутренней и внешней реальностью нет никакой сущностной разницы. Простой пример: шамбхави-мудра в хатха-йоге — это сведение взгляда в область бхрумадхьи, что интериоризирует сознание и прану, направляя их в брахмарандхру.
Однако если посмотреть многие натховские тексты, например «Аманаска-йогу» Горакшанатха, то Шамбхави-мудра там описывается ещё и полностью идентично тому, как это представлено в КШ. В КШ взгляд, направленный внутрь себя, — «нимеша» — соотносится с Садашива-таттвой, а взгляд вовне — «унмеша» — с Ишвара-таттвой. Но все эти состояния, включая и Шуддха-видью, полное равновесие двух предыдущих таттв они недвойственны, нераздельны. Просто в первых двух присутствует небольшое смещение осознавания себя: в первом случае внутрь, во втором — наружу, а в третьем достигается их равновесие.
Безусловно, субъект первичен, но если субъект совершенен, то аналог своего совершенства он видит и вовне. Поэтому, если человек совершенен внутри, то это точно так же выражается и снаружи.
Соответственно, не существует никакой йоги с неадекватным «уходом из мира». Сущностная чистота либо есть, либо её нет; либо ты её придерживаешься, либо нет.
Мне кажется, что изучение элементов тантризма в самом тантризме помогает более полноценно взглянуть на те же элементы в йоге натхов, где они представлены преимущественно в интериоризированном состоянии.
По поводу आर्जव (арджавы), которая в нияме иногда встречается и о которой в чате был вопрос, кое-что надо добавить.
О какой прямоте идет речь? Многие понимают это как то, что ты вываливаешь свои продукты нездоровой моральной и психической жизни кому-то. «Искренность» в том, что ты щедро поделился дерьмом. Но делиться дерьмом — это не щедрость, так может любой.
Более того, ты думаешь об этом, ты концентрируешься на этом, и потому вся эта муть только разрастается в тебе. Психологи долго всем внушали, что это способ решить проблему, но проблема решается не в сфере проблемы, а из сферы, где проблемы нет.
Свет в темноте не концентрируется, а лишь светит своей природой, и потому темнота сама рассеивается. Стабильность только в священном, в чистом, только в этом и нигде больше.
Потому Арджаву я бы объяснял как проявление в себе самого чистого, а стабильность — уже внутри самой этой чистоты. Вот именно так это работает.
Все просто, казалось бы, но, как показывают многие случаи, далеко не все это как следует осознают. Многие думают, что это какая-то «лжемораль», что есть какие-то более хитрые и крутые методы. Но по тому принципу, несмотря на кажущуюся простоту, работает практика садхаджи, пратьябхиджни, дзогчена и т.д. Не надо выдумывать замудренность там, где она не выводит из порочного круга, а где именно в простоте и решение. Арджава может именно такую простоту и означать.
Это не форма эмоционального безумия, безумия в истериках, деструктиве, нестабильности психики, а тут чистота и созидание, проявленные в уме, речи и действиях. И это возможно тогда, когда человек на самом деле имеет связь с чистым источником, его естественная приверженность ему есть следствие подлинного осознания его ценности. И это есть следствие неподдельной, чистой веры.
О какой прямоте идет речь? Многие понимают это как то, что ты вываливаешь свои продукты нездоровой моральной и психической жизни кому-то. «Искренность» в том, что ты щедро поделился дерьмом. Но делиться дерьмом — это не щедрость, так может любой.
Более того, ты думаешь об этом, ты концентрируешься на этом, и потому вся эта муть только разрастается в тебе. Психологи долго всем внушали, что это способ решить проблему, но проблема решается не в сфере проблемы, а из сферы, где проблемы нет.
Свет в темноте не концентрируется, а лишь светит своей природой, и потому темнота сама рассеивается. Стабильность только в священном, в чистом, только в этом и нигде больше.
Потому Арджаву я бы объяснял как проявление в себе самого чистого, а стабильность — уже внутри самой этой чистоты. Вот именно так это работает.
Все просто, казалось бы, но, как показывают многие случаи, далеко не все это как следует осознают. Многие думают, что это какая-то «лжемораль», что есть какие-то более хитрые и крутые методы. Но по тому принципу, несмотря на кажущуюся простоту, работает практика садхаджи, пратьябхиджни, дзогчена и т.д. Не надо выдумывать замудренность там, где она не выводит из порочного круга, а где именно в простоте и решение. Арджава может именно такую простоту и означать.
Это не форма эмоционального безумия, безумия в истериках, деструктиве, нестабильности психики, а тут чистота и созидание, проявленные в уме, речи и действиях. И это возможно тогда, когда человек на самом деле имеет связь с чистым источником, его естественная приверженность ему есть следствие подлинного осознания его ценности. И это есть следствие неподдельной, чистой веры.
В йоге и тантризме есть такое понятие, как «виша», которое иногда переводят как «яд», а иногда — как то, что быстро распространяется. Это Шакти, чья природа — расширение, «викаса».
Подобно тому, как яд, если он попадает в любую рану на любой части тела, быстро распространяется по телу и ведет к смерти, точно так же, если вы соприкасаетесь с подлинно чистым источником, он может быстро воскресить вас, часто даже моментально.
Это просто вопрос вашего выбора, приоритета, там нет формальности, где есть чистая вера. У тебя нет мыслековыряний: надо это или не надо, примерно так же, как ты не думаешь, нужен тебе кислород для жизни или нет.
Тонкая, чистая духовная реальность всепроникающа, она даже тоньше, чем кислород, потому даже пример с кислородом на самом деле является преуменьшением силы настоящей духовной чистоты.
Подобно тому, как яд, если он попадает в любую рану на любой части тела, быстро распространяется по телу и ведет к смерти, точно так же, если вы соприкасаетесь с подлинно чистым источником, он может быстро воскресить вас, часто даже моментально.
Это просто вопрос вашего выбора, приоритета, там нет формальности, где есть чистая вера. У тебя нет мыслековыряний: надо это или не надо, примерно так же, как ты не думаешь, нужен тебе кислород для жизни или нет.
Тонкая, чистая духовная реальность всепроникающа, она даже тоньше, чем кислород, потому даже пример с кислородом на самом деле является преуменьшением силы настоящей духовной чистоты.
Термины кама-кала — कामकला (kāmakalā) и сахаджа — सहज (sahaja) по сути означают одно и то же. Сахаджа образовано от сочетания упапады सह (saha) — «вместе», «одновременно с» и корня जन् (jan) — «рождаться», «возникать», «проявляться». То есть это первичный импульс, который возник из желания — काम (kāma) Парабрахмана для манифестации Себя во множестве форм и который далее воспроизводится в каждой из них.
Мы можем сказать, что это вибрация — नाद (nāda), или её концентрация и напряжение — बिन्दु (bindu), проявляющееся как поток энергии — कला (kalā). Это не просто рождение или перерождение, как это представляется многим, а самый первый импульс, лежащий в основе всех остальных, но при этом независимый от них.
Поскольку он первичен, он спонтанен и совершенен. Более того, он способен возвращать всё, что представляет собой человек, к его изначальному совершенному состоянию. Поэтому сахаджа или кама-кала проявляется в виде йоги Солнца и Луны, фактически присутствуя во всех йогических практиках.
Это состояние лежит в основе всех совершенств. Все опыты «нимитты» — निमित्त (nimitta) могут быть формами упай — उपाय (upāya), которые приводят к основному Источнику. Кстати, «нимитты» как энергетические переживания очень часто упоминаются не только у буддистов, но и, например, в «Тантралоке», у натхов; иногда используются синонимичные термины, но все они направлены именно на Источник, из которого проявились и к которому возвращают. Именно поэтому они могут быть упаями.
Мы можем сказать, что это вибрация — नाद (nāda), или её концентрация и напряжение — बिन्दु (bindu), проявляющееся как поток энергии — कला (kalā). Это не просто рождение или перерождение, как это представляется многим, а самый первый импульс, лежащий в основе всех остальных, но при этом независимый от них.
Поскольку он первичен, он спонтанен и совершенен. Более того, он способен возвращать всё, что представляет собой человек, к его изначальному совершенному состоянию. Поэтому сахаджа или кама-кала проявляется в виде йоги Солнца и Луны, фактически присутствуя во всех йогических практиках.
Это состояние лежит в основе всех совершенств. Все опыты «нимитты» — निमित्त (nimitta) могут быть формами упай — उपाय (upāya), которые приводят к основному Источнику. Кстати, «нимитты» как энергетические переживания очень часто упоминаются не только у буддистов, но и, например, в «Тантралоке», у натхов; иногда используются синонимичные термины, но все они направлены именно на Источник, из которого проявились и к которому возвращают. Именно поэтому они могут быть упаями.
Шива-сутра 2.6:
गुरुरुपायः ॥ gurur upāyaḥ ॥
Гуру есть упая (средство достижения).
गुरुरुपायः ॥ gurur upāyaḥ ॥
Гуру есть упая (средство достижения).
Касаемо двадашанты, о которой речь зашла в чате, безусловно, она направлена на успокоение ума — "читта-вишранти". Может ли тут быть сущностная корреляция с тем, что у исихастов называется умным деланием? Это все зависит от того, насколько мы хорошо владеем той или иной темой. Например, в Шривидье есть такое понятие, как семь "вишува", хотя очень немногие сейчас практики в них толком разбираются, однако они крайне важны, ибо меняют статус практики мантры на качественно более высокий (каким он изначально и должен являться). Делается это через распределение составных сегментов мантры "кута" по областям "кханда" огня, солнца и луны вдоль сушумны.
А почему их тогда семь? А потому, что это разные глубины в осознании мантры. В одном случае энергия мантры доходит до аджны, в другом — до наданты (спонтанного замирания вибрации) в брахмарандхре, в прашанта-вишуве вибрация замирает в Шакти уже над брахмарандхрой. В Кала-вишуве "нада" растворяется в унмане, что останавливает время, побеждается время. В последней стадии — "таттва-вишува" — вы преодолеваете даже тотально пробужденное или "расцветающее сознание", если и в нем есть еще колебания нады. В таттва-вишуве происходит постижение Атмана без малейшего признака чего-либо еще, это состояние ниранджаны.
Но параллель тут с исихазмом, на мой взгляд, в том, что используется мантра, как и в исихазме используют Иисусову молитву. Она так и называется — молитва, но, я так понимаю, там больше схожести с тем, что у нас называется манасика-джапа. Мантры в чакрах, грантхах и двадашанте не обязательно должны быть Панчадаши; у Натхов, в Кашмирском Шиваизме — это пранава Ом, ее матры, бинду, разные уровни нады. Но, собственно, это одно и то же, просто о том, какая связь между ними, надо рассказывать подробнее, да и это актуально лишь для тех, кому такой формат близок.
Кстати, в тамильской Васи-йоге, а также в относительно недавно созданной Крийя-йоге уровни очень схожи: так же шесть чакр, потом тонкая работа с пространством от аджны до брахмарандхры — это уровень турьи. И далее то, что находится над брахмарандхрой, — это высшие уровни, связанные с турьятитой.
Далее, тут возможен еще и другой опыт: уровень более высокого порядка может реализоваться и в предыдущем, который ему предшествовал. Если маятник пошел в одну сторону, то он непременно вернется обратно. Однако "обратное движение" несет в себе, казалось бы, "новый опыт", хотя можно сказать, что это и высвобождение того, что было изначально в первой "отправной" точке. Просто взгляд при такой Шакти-чалане, или "мантхане", "джапе" трансформируется.
Также, исходя из того, что двадашанты могут быть на окончании либо основных нади, либо вообще всех, следует, что любое переживание чистоты ума, независимо от точек условной локации, ведет к целостной трансформации. Это только вопрос глубины, качества реализующейся чистоты опыта.
Я потому уверен, что кто-то может пережить такой опыт, вообще ничего не "практикуя", просто находясь рядом с настоящим Сиддха-пурушей, причем даже не ведя с ним каких-то бесед, а просто уловив его совершенное состояние. Собственно, в недвойственных тантрах анупайя именно так и описана — как ати-тивра шактипат. Отсюда, очевидно, и возникло в Натхасампрадае и других традициях Сиддхов почитание Гуру, Сиддхов, Бодхисаттв и т.д.
Я попытался в сжатом виде изложить свое видение данного предмета, надеюсь, это будет благом для тех, в ком преобладает чистота мотивов.
А почему их тогда семь? А потому, что это разные глубины в осознании мантры. В одном случае энергия мантры доходит до аджны, в другом — до наданты (спонтанного замирания вибрации) в брахмарандхре, в прашанта-вишуве вибрация замирает в Шакти уже над брахмарандхрой. В Кала-вишуве "нада" растворяется в унмане, что останавливает время, побеждается время. В последней стадии — "таттва-вишува" — вы преодолеваете даже тотально пробужденное или "расцветающее сознание", если и в нем есть еще колебания нады. В таттва-вишуве происходит постижение Атмана без малейшего признака чего-либо еще, это состояние ниранджаны.
Но параллель тут с исихазмом, на мой взгляд, в том, что используется мантра, как и в исихазме используют Иисусову молитву. Она так и называется — молитва, но, я так понимаю, там больше схожести с тем, что у нас называется манасика-джапа. Мантры в чакрах, грантхах и двадашанте не обязательно должны быть Панчадаши; у Натхов, в Кашмирском Шиваизме — это пранава Ом, ее матры, бинду, разные уровни нады. Но, собственно, это одно и то же, просто о том, какая связь между ними, надо рассказывать подробнее, да и это актуально лишь для тех, кому такой формат близок.
Кстати, в тамильской Васи-йоге, а также в относительно недавно созданной Крийя-йоге уровни очень схожи: так же шесть чакр, потом тонкая работа с пространством от аджны до брахмарандхры — это уровень турьи. И далее то, что находится над брахмарандхрой, — это высшие уровни, связанные с турьятитой.
Далее, тут возможен еще и другой опыт: уровень более высокого порядка может реализоваться и в предыдущем, который ему предшествовал. Если маятник пошел в одну сторону, то он непременно вернется обратно. Однако "обратное движение" несет в себе, казалось бы, "новый опыт", хотя можно сказать, что это и высвобождение того, что было изначально в первой "отправной" точке. Просто взгляд при такой Шакти-чалане, или "мантхане", "джапе" трансформируется.
Также, исходя из того, что двадашанты могут быть на окончании либо основных нади, либо вообще всех, следует, что любое переживание чистоты ума, независимо от точек условной локации, ведет к целостной трансформации. Это только вопрос глубины, качества реализующейся чистоты опыта.
Я потому уверен, что кто-то может пережить такой опыт, вообще ничего не "практикуя", просто находясь рядом с настоящим Сиддха-пурушей, причем даже не ведя с ним каких-то бесед, а просто уловив его совершенное состояние. Собственно, в недвойственных тантрах анупайя именно так и описана — как ати-тивра шактипат. Отсюда, очевидно, и возникло в Натхасампрадае и других традициях Сиддхов почитание Гуру, Сиддхов, Бодхисаттв и т.д.
Я попытался в сжатом виде изложить свое видение данного предмета, надеюсь, это будет благом для тех, в ком преобладает чистота мотивов.
Помню, как один раз беседовал с Гурудевом на тему того, что символика Огня, Луны и Солнца — это Брахма, Вишну и Рудра, причем Брахма — это реальная земля, на которой мы живем и из которой все растет, живет и т.д. Я его спросил: а где тут Шакти? Он мне тут же ответил:
«Да, везде! Каждый предмет, каждый объект, любая частица, любое чувство, гнев, радость, доброта — все это Шакти (независимо от того, негативные они или позитивные).
Надо сказать, что его ответы для меня, если и откровения, то именно в том, что они сходятся с тем, как это чувствовал и чувствую, вижу я. У многих других, даже Учителей, очень рамочные представления на подобные вещи. А мне Гуру говорит, когда мы с ним сидим и пьем чай: Брахман во всем этом — в этом столе, в этой чашке, они в состоянии йоги (связи). Вот стоит стол на полу — они в контакте, это йога; пол в контакте со стенами — они в йоге; стены с окнами — они в йоге и т.д.
В чате был вопрос: может ли все это быть методами, любое творение Пракрити? Конечно! Именно так! Где велико сознание, кто велик душой, в кто истинном отречении, в ком достаточно мудрости — для таких это именно так. Все сотворенное есть Шакти, которая непрерывно пребывает в контакте с пространством вашего сознания, Высшего Сознания, которое есть Шива. Они всегда находятся в состоянии йоги, эта йога — во всем.
Можем ли мы сами провозглашать в таком случае истинность каких-то методов? А если это все мы и есть, то как вы думаете? Для духовных, мудрых людей это вопрос риторический, для пробудившихся — это более чем очевидно.
Да, это требует от нас определенных скиллов. Но тот, кто знает, что мы в этом мире находимся для полноценного развития, не бежит от возможности развиваться и от бесконечных, постоянных вызовов мироздания. Он сам осознанно, постоянно стремится к этому, и это стремление по своей сути высокодуховно.
Вопрос значимый, потому эту тему я бы хотел продолжить. Тема бесконечна, в ней — буквально все. Она содержательна.
«Да, везде! Каждый предмет, каждый объект, любая частица, любое чувство, гнев, радость, доброта — все это Шакти (независимо от того, негативные они или позитивные).
Надо сказать, что его ответы для меня, если и откровения, то именно в том, что они сходятся с тем, как это чувствовал и чувствую, вижу я. У многих других, даже Учителей, очень рамочные представления на подобные вещи. А мне Гуру говорит, когда мы с ним сидим и пьем чай: Брахман во всем этом — в этом столе, в этой чашке, они в состоянии йоги (связи). Вот стоит стол на полу — они в контакте, это йога; пол в контакте со стенами — они в йоге; стены с окнами — они в йоге и т.д.
В чате был вопрос: может ли все это быть методами, любое творение Пракрити? Конечно! Именно так! Где велико сознание, кто велик душой, в кто истинном отречении, в ком достаточно мудрости — для таких это именно так. Все сотворенное есть Шакти, которая непрерывно пребывает в контакте с пространством вашего сознания, Высшего Сознания, которое есть Шива. Они всегда находятся в состоянии йоги, эта йога — во всем.
Можем ли мы сами провозглашать в таком случае истинность каких-то методов? А если это все мы и есть, то как вы думаете? Для духовных, мудрых людей это вопрос риторический, для пробудившихся — это более чем очевидно.
Да, это требует от нас определенных скиллов. Но тот, кто знает, что мы в этом мире находимся для полноценного развития, не бежит от возможности развиваться и от бесконечных, постоянных вызовов мироздания. Он сам осознанно, постоянно стремится к этому, и это стремление по своей сути высокодуховно.
Вопрос значимый, потому эту тему я бы хотел продолжить. Тема бесконечна, в ней — буквально все. Она содержательна.
Завтра в Москве запланировано судебное заседание по делу Прем Сагарджи. Молимся, держим пальцы крестом. И хочется верить, что ситуация разрешится настолько благополучно, насколько это возможно.
В видео я забыл сказать еще об одном нюансе при объяснении движения токов в Иде и Пингале. Если, допустим, прана идет по определенному каналу, например по Пингале, то ее серпантинное движение переходит из одной стороны в другую. Соответственно, при потоке энергии вниз или вверх в любом случае задействованы обе стороны.
Этот врожденный компенсаторный принцип работает в нас так или иначе сам по себе. Поэтому даже самого минимального сосредоточения на каком-то канале вполне достаточно, нет необходимости чрезмерно на нем концентрироваться.
И при таком дыхании это в любом случае движение вдоль Сушумны, даже если речь идет о токах в Иде и Пингале. Следовательно, любое движение праны вниз и вверх вдоль Сушумны или внутри Сушумны — это, в общем и целом, правильный ориентир.
Безусловно, при полноценном включении Сушумны и сознание становится более умиротворенным, и дыхание, соответственно, тоже. Это запуск естественной медитации.
Почему естественной? Потому что работа с чакрами и каналами в большей степени развивалась в тантрических традициях, в которых Шакти и ее природа играют ключевую роль.
Этот врожденный компенсаторный принцип работает в нас так или иначе сам по себе. Поэтому даже самого минимального сосредоточения на каком-то канале вполне достаточно, нет необходимости чрезмерно на нем концентрироваться.
И при таком дыхании это в любом случае движение вдоль Сушумны, даже если речь идет о токах в Иде и Пингале. Следовательно, любое движение праны вниз и вверх вдоль Сушумны или внутри Сушумны — это, в общем и целом, правильный ориентир.
Безусловно, при полноценном включении Сушумны и сознание становится более умиротворенным, и дыхание, соответственно, тоже. Это запуск естественной медитации.
Почему естественной? Потому что работа с чакрами и каналами в большей степени развивалась в тантрических традициях, в которых Шакти и ее природа играют ключевую роль.
Добавился еще один семинар во Франции. Он пройдет 25 июля в центре L’Infini в Сент-Максим, недалеко от Сен-Тропе. Тема: Принципы Шива-Шакти в практике йоги.
Все подробности на сайте:
https://www.nathasatsangs.com/sainte-maxime-2026
Все подробности на сайте:
https://www.nathasatsangs.com/sainte-maxime-2026
Одна из особенностей Самая Шривидьи — это то, что можно не ориентироваться на количество начитки джапы, не ориентироваться на время (подходящие мухурты, панчангу и т.д.). Как они мне говорили: какое может быть время более благоприятным, чем то, когда тебе естественным образом хочется или удобно делать джапу?
В Каула Шривидье обычно существует масса предписаний и в джапе, и во многом другом. Хотя и там при определенной адхикаре, как сами говорят каула-тексты, не нужны даже «авахана» и «висарджана».
Есть еще Мишрита-марга, сочетающая одно и другое. В свое время мне очень много об этом всем говорил Шри Рамешчандра джи.
Конечно, разобраться во всех этих ачарах, их принципах и методах есть смысл для того, чтобы потом очень гибко применять их в личной садхане. По моим наблюдениям, даже в Индии очень мало кто это хорошо понимает.
Мне очень повезло с Учителями, они действительно глубоки в знаниях и садхане.
В Каула Шривидье обычно существует масса предписаний и в джапе, и во многом другом. Хотя и там при определенной адхикаре, как сами говорят каула-тексты, не нужны даже «авахана» и «висарджана».
Есть еще Мишрита-марга, сочетающая одно и другое. В свое время мне очень много об этом всем говорил Шри Рамешчандра джи.
Конечно, разобраться во всех этих ачарах, их принципах и методах есть смысл для того, чтобы потом очень гибко применять их в личной садхане. По моим наблюдениям, даже в Индии очень мало кто это хорошо понимает.
Мне очень повезло с Учителями, они действительно глубоки в знаниях и садхане.
У меня в жизни такой подход, который кому-то, возможно, приходится не по душе. Есть достойные люди, к которым никогда моё отношение не изменится, а есть отребье, к которому оно тоже уже никогда не изменится. Я люблю стабильность, нет времени распыляться на лишнее, бессмысленное и эфемерное. Поэтому прежде чем со мной общаться, хорошенько подумайте: надо ли это вам?
А ещё большая глупость — это становиться врагом. Хотите верьте, хотите нет, но у меня их, по сути, нет. То, как они сами это видят — это уже их состояние души (если она там ещё осталась). Атман вечен, поэтому я считаю, что его природе должны соответствовать все в твоей жизни, а если нет, то зачем такая жизнь?
Не помню, кто это сказал, но, по-моему, очень верно: жить надо ради того, во имя чего ты готов умереть. Звучит для кого-то, может, радикально, но это очень глубокий тезис, я бы сказал — он йогический.
А ещё большая глупость — это становиться врагом. Хотите верьте, хотите нет, но у меня их, по сути, нет. То, как они сами это видят — это уже их состояние души (если она там ещё осталась). Атман вечен, поэтому я считаю, что его природе должны соответствовать все в твоей жизни, а если нет, то зачем такая жизнь?
Не помню, кто это сказал, но, по-моему, очень верно: жить надо ради того, во имя чего ты готов умереть. Звучит для кого-то, может, радикально, но это очень глубокий тезис, я бы сказал — он йогический.
Не так давно беседовал с одним моим учеником, он, возможно, самый продвинутый из иностранцев, кто в Японии получил топовые посвящения в Джиу-джитсу. Там не просто 10 дан, а еще и дополнительные, высшие передачи над ним. Высокие передачи есть там и в других традициях.
Беседа была о том, почему до меня на Западе никто не смог широко двигать Натхизм. И вот тут действительно тема непростая, даже не тем, что и в самой Сампрадае очень немного тех, кого интересуют ее основы. Но даже те, кто на самом деле что-то понимают, либо с трудом могут это излагать, либо их просто не поймут. Повторюсь, речь идет о тех редких носителях традиции, кто хоть что-то реальное знает.
Вся проблема в том, что Натхизм внутренне ориентирован, и по мере прогресса в этом направлении внешние элементы минимизируются до все более и более сущностных. Принципа формы становится все меньше и меньше, вплоть до стабильного его отсутствия. Мир не меняется, он все тот же, разве что сияет всем обилием полноты, но ты пуст и открыт. Это не эмоции, это не психология, не мысли, это сахаджа-самадхи.
На Западе многие учителя, преподаватели питают тенденции хватать, потребительские тенденции, потому изобретают стили, вариации, обилие техник. Они видят жадность мирских людей и пытаются соответствовать этому спросу. А тут надо идти в полностью противоположном направлении, где, пытаясь хватать пустоту, ты лишь сильнее ощущаешь, как она выскальзывает из рук, и чем больше стремление хватать, тем меньше ты получаешь.
В Натхизме наоборот — последовательное все большее и большее ослабление хватки, и это для большинства непривычно. Это смерть привычных паттернов, вроде бы проще этого ничего нет, но именно это по факту для почти всех оказалось даже не испытанием, мало кто дошел даже до него.
Плюс нужно еще культивирование мудрости, которая будет способна регулярно отделять зерна от плевел, идя от количества к качеству, вплоть до абсолютного качества и пустоты, охватывающей собой все виды совершенств.
Это сложно себе представить, нужна выдержка, стабильность, преодоление массы отвлекающих факторов, очень многое. Нужна несгибаемая вера в следовании своему идеалу. А также чем дальше вы идете, тем больше понимаете, что вы-то видите и понимаете многих, но вот вас понимает все меньше и меньше людей.
Очень много причин, о которых можно говорить долго, но еще больше нужно воспринять через трезвый покой. Мне Гуру в свое время сказал так: просто сам будь в садхане, и тебя услышат те, кому суждено. Так и получилось, у меня точно есть достойные ученики, настоящие ученики. Некоторые уже способны учить сами, что они и делают.
Беседа была о том, почему до меня на Западе никто не смог широко двигать Натхизм. И вот тут действительно тема непростая, даже не тем, что и в самой Сампрадае очень немного тех, кого интересуют ее основы. Но даже те, кто на самом деле что-то понимают, либо с трудом могут это излагать, либо их просто не поймут. Повторюсь, речь идет о тех редких носителях традиции, кто хоть что-то реальное знает.
Вся проблема в том, что Натхизм внутренне ориентирован, и по мере прогресса в этом направлении внешние элементы минимизируются до все более и более сущностных. Принципа формы становится все меньше и меньше, вплоть до стабильного его отсутствия. Мир не меняется, он все тот же, разве что сияет всем обилием полноты, но ты пуст и открыт. Это не эмоции, это не психология, не мысли, это сахаджа-самадхи.
На Западе многие учителя, преподаватели питают тенденции хватать, потребительские тенденции, потому изобретают стили, вариации, обилие техник. Они видят жадность мирских людей и пытаются соответствовать этому спросу. А тут надо идти в полностью противоположном направлении, где, пытаясь хватать пустоту, ты лишь сильнее ощущаешь, как она выскальзывает из рук, и чем больше стремление хватать, тем меньше ты получаешь.
В Натхизме наоборот — последовательное все большее и большее ослабление хватки, и это для большинства непривычно. Это смерть привычных паттернов, вроде бы проще этого ничего нет, но именно это по факту для почти всех оказалось даже не испытанием, мало кто дошел даже до него.
Плюс нужно еще культивирование мудрости, которая будет способна регулярно отделять зерна от плевел, идя от количества к качеству, вплоть до абсолютного качества и пустоты, охватывающей собой все виды совершенств.
Это сложно себе представить, нужна выдержка, стабильность, преодоление массы отвлекающих факторов, очень многое. Нужна несгибаемая вера в следовании своему идеалу. А также чем дальше вы идете, тем больше понимаете, что вы-то видите и понимаете многих, но вот вас понимает все меньше и меньше людей.
Очень много причин, о которых можно говорить долго, но еще больше нужно воспринять через трезвый покой. Мне Гуру в свое время сказал так: просто сам будь в садхане, и тебя услышат те, кому суждено. Так и получилось, у меня точно есть достойные ученики, настоящие ученики. Некоторые уже способны учить сами, что они и делают.
Forwarded from Хроники Мригастали
- "...и оставить меру пресечения в виде содержания под стражей..."
ну, мы знали, что так будет.
чуда не произошло, и очередной суд над Никитой (автором канала Индийский дневник) не выпустил его на время следствия под домашний арест.
скучающая судья, совсем юная девушка, подперев голову рукой час выслушивала доводы адвоката о смягчении меры пресечения, периодически зевая.
большую часть заседания я смотрю на Никиту. он сидит прикрыв глаза, в полной отрешенности, руки на коленях в мудре, излучает полнейшее спокойствие. только иногда поворачивает голову в нашу сторону и с улыбкой подмигивает своим друзьям.
наконец дождавшись конца речи адвоката, судья привычной скороговоркой зачитывает свое предсказуемое решение, и улыбающегося Никиту уводят суровые конвоиры.
-"Мы с тобой, держись!" кричат ему вслед друзья, он что-то отвечает, но я уже его не слышу.
все обступают адвоката, передают для Никиты письма, священные тексты, которые он просил, и прочие передачки. обсуждают дальнейшие действия. у Никиты очень, очень хорошие друзья, и они делают всё для его вызволения.
а что можем сделать мы? в первую очередь, мы можем не слушать и не распространять слухи о Никите и его деле. это может навредить и ему и работе адвокатов. давайте просто будем за него молиться и держать поле ради лучшего разрешения ситуации.
всему свое время, и все подробности мы обязательно узнаем позже.
ну, и всегда можно поддержать Никиту деньгами на адвокатов через Игоря
Ом Аадеш🙏
ну, мы знали, что так будет.
чуда не произошло, и очередной суд над Никитой (автором канала Индийский дневник) не выпустил его на время следствия под домашний арест.
скучающая судья, совсем юная девушка, подперев голову рукой час выслушивала доводы адвоката о смягчении меры пресечения, периодически зевая.
большую часть заседания я смотрю на Никиту. он сидит прикрыв глаза, в полной отрешенности, руки на коленях в мудре, излучает полнейшее спокойствие. только иногда поворачивает голову в нашу сторону и с улыбкой подмигивает своим друзьям.
наконец дождавшись конца речи адвоката, судья привычной скороговоркой зачитывает свое предсказуемое решение, и улыбающегося Никиту уводят суровые конвоиры.
-"Мы с тобой, держись!" кричат ему вслед друзья, он что-то отвечает, но я уже его не слышу.
все обступают адвоката, передают для Никиты письма, священные тексты, которые он просил, и прочие передачки. обсуждают дальнейшие действия. у Никиты очень, очень хорошие друзья, и они делают всё для его вызволения.
а что можем сделать мы? в первую очередь, мы можем не слушать и не распространять слухи о Никите и его деле. это может навредить и ему и работе адвокатов. давайте просто будем за него молиться и держать поле ради лучшего разрешения ситуации.
всему свое время, и все подробности мы обязательно узнаем позже.
ну, и всегда можно поддержать Никиту деньгами на адвокатов через Игоря
Ом Аадеш🙏
The_Ancient_Vedic_Dice_Game_and_the_Name.pdf
1 MB
Возможно, то, что я сейчас скажу, у кого-то вызовет взрыв мозга. Однако я всегда чисто интуитивно не хотел зарываться в тему того, какой сейчас год внутри Кали-юги, в какой мы Манвантаре, Кальпе и т.д. Интересно и другое: и кришнаиты, и многие другие часто говорят «ведический Кришна», «век деградации Кали-юга, в котором утрачена ведическая дхарма», а по факту всё далеко не так.
Во-первых, в Шрути (ведических самхитах) не только нет Кришны, по крайней мере такого, каким он появляется потом в Махабхарате, Пуранах и т.д., но там нет и даже Юг, Кальп, Манвантар — вообще всех этих представлений, которые обрели популярность в Пуранах. В ведизме вообще нет какого-то одного Божества, на которое вы направляете своё бхакти, там много Божеств. Концепция одного высшего Божества появляется в поздних Упанишадах, соответственно и концепция бхакти, которая особенно сильно выражается в Пуранах.
А четырьмя Югами в Ригведе, и не только, называлась игра в кости. Я выше помещу статью на англ, кому интересно — можете ознакомиться. Терминами Крита (потом известная как Сатья), Двапара, Трета и Кали назывались броски костей. Крита («хорошо выполненный») — это был самый удачный бросок, а самый неудачный — Кали, средними были Двапара и Трета. Возможно, эти результаты бросков указывали и на зависимость всего в мировом ведийском порядке Рита. Всё это интересно.
И тут сказать, конечно, можно ещё много чего. Например, поздние альманахи «панчанга», санкальпы (ритуальные декларации перед пуджей, зависящие от панчанги) были иными. Потому что там не было такого времяисчисления, ритуалы были встроены в природные циклы, но более естественные, максимальная «юга» длилась пять лет. Не было Раши (12 знаков зодиака), ориентация была на лунные Накшатры, даже, судя по всему, не было дней, как их знают сейчас, которые завязаны на девять грах, так как и такой классификации, как девять грах, не было (Раху и Кету можно увязать с Шани и Мангалом).
И, кстати, в некоторых тантрических санкальпах тоже система дней другая, но об этом я сейчас не буду — особая и отдельная тема, хотя понятно, почему они могли себе позволить проигнорировать обычную систему дней — васара или вара.
В любом случае, это всё не повод не уважать представления Пуран, Тантр о времяисчислении, но, может быть, это кого-то успокоит в его переживаниях на тему Кали-юги)). Ну и проще относиться, когда одни, с отсылкой на Юга-дхарму, говорят, что в Кали-югу нужно только повторять имена Бога, тантры говорят, что только тантрические мантры и садханы спасительны, у Натхов — Шабар-мантры, Алакх-вигьяна и т.д.
Короче, просто садимся в лотос, дышим спокойно, и всё будет, и поменьше паримся из-за всякой фигни)).
Во-первых, в Шрути (ведических самхитах) не только нет Кришны, по крайней мере такого, каким он появляется потом в Махабхарате, Пуранах и т.д., но там нет и даже Юг, Кальп, Манвантар — вообще всех этих представлений, которые обрели популярность в Пуранах. В ведизме вообще нет какого-то одного Божества, на которое вы направляете своё бхакти, там много Божеств. Концепция одного высшего Божества появляется в поздних Упанишадах, соответственно и концепция бхакти, которая особенно сильно выражается в Пуранах.
А четырьмя Югами в Ригведе, и не только, называлась игра в кости. Я выше помещу статью на англ, кому интересно — можете ознакомиться. Терминами Крита (потом известная как Сатья), Двапара, Трета и Кали назывались броски костей. Крита («хорошо выполненный») — это был самый удачный бросок, а самый неудачный — Кали, средними были Двапара и Трета. Возможно, эти результаты бросков указывали и на зависимость всего в мировом ведийском порядке Рита. Всё это интересно.
И тут сказать, конечно, можно ещё много чего. Например, поздние альманахи «панчанга», санкальпы (ритуальные декларации перед пуджей, зависящие от панчанги) были иными. Потому что там не было такого времяисчисления, ритуалы были встроены в природные циклы, но более естественные, максимальная «юга» длилась пять лет. Не было Раши (12 знаков зодиака), ориентация была на лунные Накшатры, даже, судя по всему, не было дней, как их знают сейчас, которые завязаны на девять грах, так как и такой классификации, как девять грах, не было (Раху и Кету можно увязать с Шани и Мангалом).
И, кстати, в некоторых тантрических санкальпах тоже система дней другая, но об этом я сейчас не буду — особая и отдельная тема, хотя понятно, почему они могли себе позволить проигнорировать обычную систему дней — васара или вара.
В любом случае, это всё не повод не уважать представления Пуран, Тантр о времяисчислении, но, может быть, это кого-то успокоит в его переживаниях на тему Кали-юги)). Ну и проще относиться, когда одни, с отсылкой на Юга-дхарму, говорят, что в Кали-югу нужно только повторять имена Бога, тантры говорят, что только тантрические мантры и садханы спасительны, у Натхов — Шабар-мантры, Алакх-вигьяна и т.д.
Короче, просто садимся в лотос, дышим спокойно, и всё будет, и поменьше паримся из-за всякой фигни)).
В Натхасампрадае, как во многом и в Сиддхарской Традиции, помимо того, что были Махасиддхи, ассоциирующиеся именно с данной Традицией, почитаются и общие для всей Индии Риши, Муни, Дева. Но и основные такие, как Горакшанатх, почитаемы и в Ваджраяне, и у тамильских сиддхов, как и Матсьендранатх (Маччьямуни) и др.
У нас есть Маркандеянатх, у нас есть Нараданатх, есть Вирбанканатх (Хануман), есть и Рама, и даже Равана (со своей версией у натхов), есть и Бхушунда (и у натхов, и не менее почитаемый у Сиддхаров) и др. Натх — это проявленный Брахман, который открывает йогический опыт тому, в ком он проявился. Т.е. внутри любой дживатмы есть Параматма, и кто себя таковым осознал, тот может быть натхом.
Как правило, все эти истории построены на том, что тот или иной Риши, Дева обратился к Горакшанатху или какому-то ещё известному Натху, или встретил их, получил от них йогический опыт, чистое знание и стал учеником Натхасампрадаи.
Как мне говорил Гуруджи Митхилешнатх джи и другие Гуру Натхасампрадаи, для многих индийцев Боги — это Бхога-рупа, они обращаются к ним за реализацией мирских желаний. Но у этих Богов может быть и Йога-рупа, и в такой своей ипостаси эти Боги являются натхами, они несут йогическую реализацию своим упасакам, бхактам.
Простой пример — Капилмуни, известный у нас как Капилнатх. Иногда его называют Дагдхапапнатх, потому что, по натховской версии, он через йога-садхану сжёг свои грехи после того, как проклял сыновей царя Бхагиратхи. Результат этой праяшчиты стал возможен благодаря тому, что он встретил Горакшанатха, и тот дал ему эти инструкции.
Горакшанатх также обучил и самого Бхагиратху Шива-упасане и йоге. Мы знаем эту известную историю, когда вследствие его садханы снизошла Ганга с неба, потому у нас в Традиции Бхагиратху называют Ганганатх. А Капила, которого считают воплощением Вишну, основателем Санкхьи, у натхов также считается основателем Каплани-пантха, одного из известных 12 направлений Натхасампрадаи.
Лично я и до посвящения в Натхасампрадае так ко всему относился: если ты встречаешь мудрого и достойного человека, то надо учиться у него настолько, насколько это возможно. Т.е. перенимать лучшие качества. Все эти совершенства могут иметь основу, стержень, который в своей глубине является йогическим.
К счастью, Индия мне подтвердила это, как у натхов, так и у тамильских сиддхоров. В этом и заключается величие Традиции, её разнообразие духовного опыта.
Потому, если вам близка бхакти-йога, вы можете получить поддержку от Сантошнатха (Вишну), если Санкхья-йога — то у Капилнатха, если Йога Патанджали — то у Ачалачамбенатха, если Ваджраянская йога — то у Канапхнатха, Джаландхарнатха и др.
Нас никто не ограничивает в нашем великом духовном опыте, а на сумасшедших фанатиков, которые, как правило, бывают или неофитами, или по сути не йогинами вообще, надо реагировать спокойно. Они тоже занимают свои роли в мироздании, у них свой путь, а у вас — ваш великий и разнообразный путь йоги, которой наполнена каждая часть всего мироздания.
Надо научиться всё своё время пребывать в чистом и совершенном состоянии, которое и называется йогой.
У нас есть Маркандеянатх, у нас есть Нараданатх, есть Вирбанканатх (Хануман), есть и Рама, и даже Равана (со своей версией у натхов), есть и Бхушунда (и у натхов, и не менее почитаемый у Сиддхаров) и др. Натх — это проявленный Брахман, который открывает йогический опыт тому, в ком он проявился. Т.е. внутри любой дживатмы есть Параматма, и кто себя таковым осознал, тот может быть натхом.
Как правило, все эти истории построены на том, что тот или иной Риши, Дева обратился к Горакшанатху или какому-то ещё известному Натху, или встретил их, получил от них йогический опыт, чистое знание и стал учеником Натхасампрадаи.
Как мне говорил Гуруджи Митхилешнатх джи и другие Гуру Натхасампрадаи, для многих индийцев Боги — это Бхога-рупа, они обращаются к ним за реализацией мирских желаний. Но у этих Богов может быть и Йога-рупа, и в такой своей ипостаси эти Боги являются натхами, они несут йогическую реализацию своим упасакам, бхактам.
Простой пример — Капилмуни, известный у нас как Капилнатх. Иногда его называют Дагдхапапнатх, потому что, по натховской версии, он через йога-садхану сжёг свои грехи после того, как проклял сыновей царя Бхагиратхи. Результат этой праяшчиты стал возможен благодаря тому, что он встретил Горакшанатха, и тот дал ему эти инструкции.
Горакшанатх также обучил и самого Бхагиратху Шива-упасане и йоге. Мы знаем эту известную историю, когда вследствие его садханы снизошла Ганга с неба, потому у нас в Традиции Бхагиратху называют Ганганатх. А Капила, которого считают воплощением Вишну, основателем Санкхьи, у натхов также считается основателем Каплани-пантха, одного из известных 12 направлений Натхасампрадаи.
Лично я и до посвящения в Натхасампрадае так ко всему относился: если ты встречаешь мудрого и достойного человека, то надо учиться у него настолько, насколько это возможно. Т.е. перенимать лучшие качества. Все эти совершенства могут иметь основу, стержень, который в своей глубине является йогическим.
К счастью, Индия мне подтвердила это, как у натхов, так и у тамильских сиддхоров. В этом и заключается величие Традиции, её разнообразие духовного опыта.
Потому, если вам близка бхакти-йога, вы можете получить поддержку от Сантошнатха (Вишну), если Санкхья-йога — то у Капилнатха, если Йога Патанджали — то у Ачалачамбенатха, если Ваджраянская йога — то у Канапхнатха, Джаландхарнатха и др.
Нас никто не ограничивает в нашем великом духовном опыте, а на сумасшедших фанатиков, которые, как правило, бывают или неофитами, или по сути не йогинами вообще, надо реагировать спокойно. Они тоже занимают свои роли в мироздании, у них свой путь, а у вас — ваш великий и разнообразный путь йоги, которой наполнена каждая часть всего мироздания.
Надо научиться всё своё время пребывать в чистом и совершенном состоянии, которое и называется йогой.
В чате у меня спросили, почитал ли Чайтанья Богиню Кали или какую-то другую богиню? Ранее я уже говорил, что в Бенгалии Кришну считают проявлением Кали. Кришна говорит в БГ 10.33:
अहमेवाक्षय: कालो
«Определённо, Я есть Вечное Время».
То есть Он является Махакалой. Хотя многие считают, что Он — Вишну, однако для немалого количества шиваитов Вишну является проявлением Шивы или Шакти, потому что без Шакти Шива не способен проявиться — Они всегда вместе.
Но, согласно Радха-тантре, Кришна воплотился благодаря Трипурасундари в форме Радхи, чтобы уничтожить демонов Кришна призывал Кали в Радху (воплощённую Трипурасундари). Таким образом, Радха является и Трипурасундари, и Кали, а поскольку третья Шакти-кута мантры Панчадаши связана с Тарой (Сади), то Она же является и Тарой. Тара объединяет в Себе Кали и Трипуру.
Трипурасундари почитали и Чайтанья, и Нитьянанда Прабху. Нитьянанда был Шривидья-упасаком и сахаджием, как и Чайтанья. У меня есть замечательный труд, посвящённый связи Радхики и Трипурасундари. Выше я помещу копию обложки. Я перевёл всю главу, где объясняется сущностное единство Радхи и Трипурасундари. Однако, поскольку материал очень обширный, я не могу выложить его здесь целиком. Приведу лишь некоторые цитаты.
В Падма-пуране, 5-й кханде, 75-й адхьяе, шлоках 44–45 говорится:
अहं च ललितादेवी राधिकाया च गीयते । अहं च वासुदेवाख्यो नित्यं कामकलात्मकः ४४।
सत्यं योषित्स्वरूपोऽहं योषिच्चाहं सनातनी । अहं च ललितादेवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा ४५।
«Я являюсь Лалитой Деви, которую также воспевают как Радху. Меня также называют Васудевой, и Я всегда являюсь принципом Камакалы (основой Шривидьи). Моя истинная форма — женская, и эта Моя женская форма вечна. Являясь Лалитой Деви, в мужской форме Я проявляюсь как Кришна».
В Шри-чакре существует девять аваран (оболочек, кругов, уровней). И именно это слово, «аварана», из тантрических шастр встречается и в речи вайшнавских расиков, бхактов и почитателей Бхагавана:
भगवत सतयें आवरन करहिं केलि राधा रमन।
«Радха-Рамана совершает свои игры (кели), образуя божественные авараны».
Кое-где вообще говорится, что доктрина вайшнава-сахаджиев сущностно схожа с учениями натхов, баулов и других.
रसिक भक्तों का पंथ भी द्वैताद्वैत विलक्षण है – नाहीं द्वैताद्वैत
«Путь расика-бхакт также отличается от дуализма и недуализма; он — ни дуализм, ни недуализм».
Хари — это не только Вишишта-адвайта. Подобным образом и в Авадхута-гите (она составляет 6-ю главу натховской ССП) говорится, что одни стремятся к адвайте, другие — к двайте, но никто не знает истинной Реальности (сама-таттва), которая превосходит и то, и другое.
अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। सम तत्वं न जानन्ति द्वैताद्वैत-विलक्षणम्॥
«Одни желают адвайты, другие желают двайты, но никто не знает Равную Истину (сама-таттва), которая отличается и от двайты, и от адвайты».
शंकराचार्य ने सौंदर्यलहरी में 'सखीषु स्मेरा ते' में सखी की उपस्थिति का साक्षात्कार किया है।
Шанкарачарья в «Саундарьялахари», в стихе со словами «सखीषु स्मेरा ते» (sakhīṣu smerā te — «Ты улыбаешься среди сакхи»), созерцает присутствие сакхи.
श्रीविद्या का जो शक्तिमंडल है, वह वास्तव में ललिता जी का सखी-परिकर ही है और उस परिकर की प्रत्येक सखी अपने रूप, गुण, वैभव वेशभूषा में ललितांबा के ही समान है।
То Шакти-мандала, которая существует в Шривидье, в действительности является окружением сакхи Лалиты. Каждая сакхи этого круга подобна самой Лалитамбе по своему облику, качествам, великолепию и украшениям.
तन्त्रपरंपरा के ललितोपासकों की त्रिपुरा और वृंदावन के भक्त रसिक-उपासकों की श्यामा के इस रहस्य को परम भाग्यवान ही प्रत्यक्ष कर सकते हैं।
Эту тайну — тождество Трипуры, почитаемой лалитопасаками тантрической традиции, и Шьямы, почитаемой расика-бхактами Вриндавана, способны непосредственно пережить лишь самые удачливые и благословенные.
अहमेवाक्षय: कालो
«Определённо, Я есть Вечное Время».
То есть Он является Махакалой. Хотя многие считают, что Он — Вишну, однако для немалого количества шиваитов Вишну является проявлением Шивы или Шакти, потому что без Шакти Шива не способен проявиться — Они всегда вместе.
Но, согласно Радха-тантре, Кришна воплотился благодаря Трипурасундари в форме Радхи, чтобы уничтожить демонов Кришна призывал Кали в Радху (воплощённую Трипурасундари). Таким образом, Радха является и Трипурасундари, и Кали, а поскольку третья Шакти-кута мантры Панчадаши связана с Тарой (Сади), то Она же является и Тарой. Тара объединяет в Себе Кали и Трипуру.
Трипурасундари почитали и Чайтанья, и Нитьянанда Прабху. Нитьянанда был Шривидья-упасаком и сахаджием, как и Чайтанья. У меня есть замечательный труд, посвящённый связи Радхики и Трипурасундари. Выше я помещу копию обложки. Я перевёл всю главу, где объясняется сущностное единство Радхи и Трипурасундари. Однако, поскольку материал очень обширный, я не могу выложить его здесь целиком. Приведу лишь некоторые цитаты.
В Падма-пуране, 5-й кханде, 75-й адхьяе, шлоках 44–45 говорится:
अहं च ललितादेवी राधिकाया च गीयते । अहं च वासुदेवाख्यो नित्यं कामकलात्मकः ४४।
सत्यं योषित्स्वरूपोऽहं योषिच्चाहं सनातनी । अहं च ललितादेवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा ४५।
«Я являюсь Лалитой Деви, которую также воспевают как Радху. Меня также называют Васудевой, и Я всегда являюсь принципом Камакалы (основой Шривидьи). Моя истинная форма — женская, и эта Моя женская форма вечна. Являясь Лалитой Деви, в мужской форме Я проявляюсь как Кришна».
В Шри-чакре существует девять аваран (оболочек, кругов, уровней). И именно это слово, «аварана», из тантрических шастр встречается и в речи вайшнавских расиков, бхактов и почитателей Бхагавана:
भगवत सतयें आवरन करहिं केलि राधा रमन।
«Радха-Рамана совершает свои игры (кели), образуя божественные авараны».
Кое-где вообще говорится, что доктрина вайшнава-сахаджиев сущностно схожа с учениями натхов, баулов и других.
रसिक भक्तों का पंथ भी द्वैताद्वैत विलक्षण है – नाहीं द्वैताद्वैत
«Путь расика-бхакт также отличается от дуализма и недуализма; он — ни дуализм, ни недуализм».
Хари — это не только Вишишта-адвайта. Подобным образом и в Авадхута-гите (она составляет 6-ю главу натховской ССП) говорится, что одни стремятся к адвайте, другие — к двайте, но никто не знает истинной Реальности (сама-таттва), которая превосходит и то, и другое.
अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। सम तत्वं न जानन्ति द्वैताद्वैत-विलक्षणम्॥
«Одни желают адвайты, другие желают двайты, но никто не знает Равную Истину (сама-таттва), которая отличается и от двайты, и от адвайты».
शंकराचार्य ने सौंदर्यलहरी में 'सखीषु स्मेरा ते' में सखी की उपस्थिति का साक्षात्कार किया है।
Шанкарачарья в «Саундарьялахари», в стихе со словами «सखीषु स्मेरा ते» (sakhīṣu smerā te — «Ты улыбаешься среди сакхи»), созерцает присутствие сакхи.
श्रीविद्या का जो शक्तिमंडल है, वह वास्तव में ललिता जी का सखी-परिकर ही है और उस परिकर की प्रत्येक सखी अपने रूप, गुण, वैभव वेशभूषा में ललितांबा के ही समान है।
То Шакти-мандала, которая существует в Шривидье, в действительности является окружением сакхи Лалиты. Каждая сакхи этого круга подобна самой Лалитамбе по своему облику, качествам, великолепию и украшениям.
तन्त्रपरंपरा के ललितोपासकों की त्रिपुरा और वृंदावन के भक्त रसिक-उपासकों की श्यामा के इस रहस्य को परम भाग्यवान ही प्रत्यक्ष कर सकते हैं।
Эту тайну — тождество Трипуры, почитаемой лалитопасаками тантрической традиции, и Шьямы, почитаемой расика-бхактами Вриндавана, способны непосредственно пережить лишь самые удачливые и благословенные.