В чате ранее был вопрос о вариациях у тамильских сиддхов, учителей сиддха-медицины, где ида и пингала идут к большим пальцам ног. На самом деле система шестнадцати адхар по ССП и не только имеет к этому прямое отношение.
То, что мы встречаем у натхов в сокращённом виде — адхары, чакры и т.д., — всё это пришло из тантризма. Приведу пример из тантрической системы передачи мантр и посвящений, которая называется Дикша-крама.
Мы знаем, что Шива имеет пять ликов и проявляется благодаря своей Шакти. Эти пять ликов иногда называются пятью «мукха». Термин mukha может означать лицо, голову, рот, а также йони и лингу. То есть это символы тантрического генезиса — сотворения и проявления мироздания.
Однако это не только система творения, но и система передачи знания — амная, где mukha уже уместно переводить как «рот», поскольку через речь передаются и мантры, и знания в форме упадеши.
Изначально таких амнай было четыре, соответствующие Ведам. Позже их стало пять. У шайвов их пять, а затем шакты добавили ещё одну, поставив Шакти выше пятой амнаи (Ануттара), то есть шестой. Существует также версия, в которой шестой считается Нижняя Амная, а её Наикой (Управляющей) является Тара.
Иногда выделяют и дополнительные Упа-амнаи. Помимо основных сторон света существуют амнаи, связанные с северо-востоком, юго-востоком, северо-западом и юго-западом. У каждой из них есть своя Наика (главная Богиня), кроме Найрритья-амнаи (юго-западной), к которой тантрики отнесли шабар-мантры. Эти мантры, согласно их представлениям, не обладают столь выверенной систематичностью, хотя сами по себе являются очень глубокими.
По моему мнению, они до сих пор мало кем поняты. Насколько мне известно, я был первым, кто начал подробно говорить о них на Западе, и за все эти годы сам открыл для себя многое в данной области.
Так вот, в основных амнаях у каждой Наики есть своя главная мантра и её основная форма. Я не буду описывать все детали, поскольку это предназначено только для дикшитов с соответствующей адхикарой, но вкратце скажу следующее.
Каждая Наика — Тара, Бхуванешвари, Дакшинакали, Кубджика, Гухьякали, Трипурасундари — имеет свою основную форму в соответствующей амнае. Однако как Наики они представлены во всех амнаях и связаны со множеством других мантр.
Кроме того, основные мантры Найяк дробятся на части и размещаются в шестнадцати адхарах тела. Некоторые из этих мантр состоят из шестнадцати акшар, например Шодаши в Верхней Амнае. Если же взять для примера Кубджику, то её основная мантра состоит из тридцати двух акшар. В таком случае тридцать две акшары делятся на две группы, и по две акшары размещаются в центральном канале. Подобным образом работают и с мантрами Арья-Тары, Дакшинакали и других Наик.
В этой системе передачи считается, что в теле человека существует मृणाल तन्तु (мринала-танту) — тончайшая нить, идущая от самых нижних центров тела к брахмадваре. Сохраняя осознание этой связи через данную нить, человек поддерживает связь с Шивой и своей истинной природой — Атманом.
Именно осознание этой связи и называется тантрой (от слова tantu — «нить»), а тот, кто держит ее осознание, считается тантриком.
Я уверен, что именно из практик, связанных с мантрами Наик и шестью амнаями, возникло то, что у натхов впоследствии стало известно как система шестнадцати адхар и шести чакр. Просто Горакшанатх свёл её к наиболее сущностной и сокращённой форме.
Тантрики, использующие практики амнай, считают, что некоторые виды мукти могут быть достигнуты через любую из амнай. Однако окончательное освобождение и полное слияние со своей природой Шивы, её окончательная реализация, возможны лишь после получения амная-крама-дикши. Поскольку именно в ней постигаются как истинная пустота, так и полнота — пурната.
То, что мы встречаем у натхов в сокращённом виде — адхары, чакры и т.д., — всё это пришло из тантризма. Приведу пример из тантрической системы передачи мантр и посвящений, которая называется Дикша-крама.
Мы знаем, что Шива имеет пять ликов и проявляется благодаря своей Шакти. Эти пять ликов иногда называются пятью «мукха». Термин mukha может означать лицо, голову, рот, а также йони и лингу. То есть это символы тантрического генезиса — сотворения и проявления мироздания.
Однако это не только система творения, но и система передачи знания — амная, где mukha уже уместно переводить как «рот», поскольку через речь передаются и мантры, и знания в форме упадеши.
Изначально таких амнай было четыре, соответствующие Ведам. Позже их стало пять. У шайвов их пять, а затем шакты добавили ещё одну, поставив Шакти выше пятой амнаи (Ануттара), то есть шестой. Существует также версия, в которой шестой считается Нижняя Амная, а её Наикой (Управляющей) является Тара.
Иногда выделяют и дополнительные Упа-амнаи. Помимо основных сторон света существуют амнаи, связанные с северо-востоком, юго-востоком, северо-западом и юго-западом. У каждой из них есть своя Наика (главная Богиня), кроме Найрритья-амнаи (юго-западной), к которой тантрики отнесли шабар-мантры. Эти мантры, согласно их представлениям, не обладают столь выверенной систематичностью, хотя сами по себе являются очень глубокими.
По моему мнению, они до сих пор мало кем поняты. Насколько мне известно, я был первым, кто начал подробно говорить о них на Западе, и за все эти годы сам открыл для себя многое в данной области.
Так вот, в основных амнаях у каждой Наики есть своя главная мантра и её основная форма. Я не буду описывать все детали, поскольку это предназначено только для дикшитов с соответствующей адхикарой, но вкратце скажу следующее.
Каждая Наика — Тара, Бхуванешвари, Дакшинакали, Кубджика, Гухьякали, Трипурасундари — имеет свою основную форму в соответствующей амнае. Однако как Наики они представлены во всех амнаях и связаны со множеством других мантр.
Кроме того, основные мантры Найяк дробятся на части и размещаются в шестнадцати адхарах тела. Некоторые из этих мантр состоят из шестнадцати акшар, например Шодаши в Верхней Амнае. Если же взять для примера Кубджику, то её основная мантра состоит из тридцати двух акшар. В таком случае тридцать две акшары делятся на две группы, и по две акшары размещаются в центральном канале. Подобным образом работают и с мантрами Арья-Тары, Дакшинакали и других Наик.
В этой системе передачи считается, что в теле человека существует मृणाल तन्तु (мринала-танту) — тончайшая нить, идущая от самых нижних центров тела к брахмадваре. Сохраняя осознание этой связи через данную нить, человек поддерживает связь с Шивой и своей истинной природой — Атманом.
Именно осознание этой связи и называется тантрой (от слова tantu — «нить»), а тот, кто держит ее осознание, считается тантриком.
Я уверен, что именно из практик, связанных с мантрами Наик и шестью амнаями, возникло то, что у натхов впоследствии стало известно как система шестнадцати адхар и шести чакр. Просто Горакшанатх свёл её к наиболее сущностной и сокращённой форме.
Тантрики, использующие практики амнай, считают, что некоторые виды мукти могут быть достигнуты через любую из амнай. Однако окончательное освобождение и полное слияние со своей природой Шивы, её окончательная реализация, возможны лишь после получения амная-крама-дикши. Поскольку именно в ней постигаются как истинная пустота, так и полнота — пурната.
В дополнение к посту об амнаях хочу процитировать своего друга, весьма знающего и авторитетного тантрического Гуру, Риту Шарму. Он действительно является подлинным носителем одной из авторитетных линий Шривидьи.
Перевод с хинди:
В нашем теле существуют шестнадцать адхар (षोडश आधार). Коренные мантры каждой амнаи разделяются на шестнадцать частей. Когда каждая часть такой мантры созерцается в соответствующем основании вместе с практикой мантра-артха-вичары и пробуждения мантра-чайтании, тогда при внутреннем размышлении над мантрой в теле возникает особое ощущение вибрации, а также становится слышен нада соответствующей чакры. Из-за взаимодействия праны внутри этого центра в чакре возникает вращающаяся форма (आवर्त) данной мантры, соответствующая конкретной амнае.
Из этого вращения, вследствие движения праны, поток через «мринала-танту» (тонкий канал, подобный волокну лотоса) начинает подниматься через брахмарандхру к Брахману. Постепенно брахмарандхра начинает раскрываться, и из неё появляется нечто вроде белого пара или сияния.
Необходимость крама-дикши для видения Брахма-танту.
Подобно тому как из одной искры, если её раздувать среди сухой травы, возникает большое пламя, а если оставить её без внимания — она гаснет, так и каждое живое существо посредством упомянутой тонкой нити связано с Брахманом. Те, кто способны удержать эту нить, достигают единства с Брахманом и становятся Шива-сварупой. Но если пренебречь этой нитью, живое существо продолжает вращаться в 8 400 000 формах существования.
Белое сияние или пар, исходящий из брахмарандхры, называется: Брахма-танту или Пара-танту. Эта нить в чрезвычайно тонкой форме присутствует во всех существах. Нет ничего удивительного в том, что благодаря устойчивой практике она может стать непосредственно воспринимаемой. То, посредством чего можно познать эту нить, и называется «тантра». А знающие тантру называются «тантриками».
Перевод с хинди:
В нашем теле существуют шестнадцать адхар (षोडश आधार). Коренные мантры каждой амнаи разделяются на шестнадцать частей. Когда каждая часть такой мантры созерцается в соответствующем основании вместе с практикой мантра-артха-вичары и пробуждения мантра-чайтании, тогда при внутреннем размышлении над мантрой в теле возникает особое ощущение вибрации, а также становится слышен нада соответствующей чакры. Из-за взаимодействия праны внутри этого центра в чакре возникает вращающаяся форма (आवर्त) данной мантры, соответствующая конкретной амнае.
Из этого вращения, вследствие движения праны, поток через «мринала-танту» (тонкий канал, подобный волокну лотоса) начинает подниматься через брахмарандхру к Брахману. Постепенно брахмарандхра начинает раскрываться, и из неё появляется нечто вроде белого пара или сияния.
Необходимость крама-дикши для видения Брахма-танту.
Подобно тому как из одной искры, если её раздувать среди сухой травы, возникает большое пламя, а если оставить её без внимания — она гаснет, так и каждое живое существо посредством упомянутой тонкой нити связано с Брахманом. Те, кто способны удержать эту нить, достигают единства с Брахманом и становятся Шива-сварупой. Но если пренебречь этой нитью, живое существо продолжает вращаться в 8 400 000 формах существования.
Белое сияние или пар, исходящий из брахмарандхры, называется: Брахма-танту или Пара-танту. Эта нить в чрезвычайно тонкой форме присутствует во всех существах. Нет ничего удивительного в том, что благодаря устойчивой практике она может стать непосредственно воспринимаемой. То, посредством чего можно познать эту нить, и называется «тантра». А знающие тантру называются «тантриками».
На Юге Индии шиваиты насчитывают не 36 таттв, а даже 96. «Вайявия-самхита» выделяет 51 таттву, добавляя к 36 таттвам три гуны, семь дхату и пять праṇ.
В каулической Шривидье, в мишрачарской традиции также присутствует система из 36 таттв, однако в самаинской Шривидье, о которой я уже упоминал ранее, их всего 25 — как в Санкхье. Иногда добавляют 26-ю таттву, в которой Шива и Шакти сливаются в единое целое.
При этом самаины помещают такие таттвы, как манас, ахамкара, буддхи, а также видью и кала-канчуку, в категорию шуддха-видьи. Далее нияти-канчуку относят к Шакти-таттве, а кала-канчуку — к Ишвара-таттве. Шива-таттва включается в Садашива-таттву и так далее.
Они дают этому различные интерпретации, фактически «сжимая» одни таттвы в другие и тем самым уменьшая их число.
Также они интериоризируют ритуал, «сворачивая» его до проекций янтры на чакры тонкого тела, а затем всё это «сворачивается» по сушумне в сахасрара-чакру и состояние садхья-калы.
Можно сказать, что самаины в определённом смысле были «йогически ориентированными» шривидьевцами, хотя из общения с ними я понял, что в целом они сохраняли стандартные ритуальные практики. Они лишь исключили «нечистые элементы», присутствующие Шри-куле.
Для меня очевидно, что подобные процессы могли происходить и в отношениях между Матсьендранатхом и Горакшанатхом.
Мне даже встречалась интересная версия Дивакар Пандея о том, что могло существовать два Горакшанатха: первый — Ади-Горакшанатх, и второй — поздний, который не составлял тексты на санскрите, а использовал хинди. Книга была издана на хинди в Горакханатх-мандире в Горакхпуре и называется «गोरखनाथ एवं उनकी परम्परा का साहित्य» («Горакшанатх и литература его традиции»).
Я лично никогда особенно не парился подобными вопросами, однако для меня очевидны значительные различия между «Горакша-шатакой», «Амараугха-шасаной», «Вивека-мартандой» и другими ранними текстами и более поздними средневековыми произведениями на смеси хинди и диалектов.
Ранние тексты действительно производят впечатление тантрической эссенции: они утончённые, сжатые, в них нет выраженного крена в сторону аскетического «перекоса».
Мне понятна эта ранняя форма учения Горакшанатха — с её сжатостью, которая мне, кстати, близка, поскольку даёт широкий обзор и лёгкость в переключении.
Если смотреть на Гаудападу и Лакшмидхару, становится видно, что Горакшанатх не был единственным, кто использовал подобный подход.
Я неоднократно сталкивался в шривидьевской среде с критикой самаинов, было и много рубилова вокруг Горакшанатха.
Однако я всё же остался при своём мнении: мне близок и самаинский подход, и подход Горакшанатха, но особенно — ранние тексты, связанные с последним.
В них нет инертности или «праведного стагнирования»; напротив, они живые, утончённые и сущностные. Именно такой Горакшанатх мне наиболее близок по духу.
В каулической Шривидье, в мишрачарской традиции также присутствует система из 36 таттв, однако в самаинской Шривидье, о которой я уже упоминал ранее, их всего 25 — как в Санкхье. Иногда добавляют 26-ю таттву, в которой Шива и Шакти сливаются в единое целое.
При этом самаины помещают такие таттвы, как манас, ахамкара, буддхи, а также видью и кала-канчуку, в категорию шуддха-видьи. Далее нияти-канчуку относят к Шакти-таттве, а кала-канчуку — к Ишвара-таттве. Шива-таттва включается в Садашива-таттву и так далее.
Они дают этому различные интерпретации, фактически «сжимая» одни таттвы в другие и тем самым уменьшая их число.
Также они интериоризируют ритуал, «сворачивая» его до проекций янтры на чакры тонкого тела, а затем всё это «сворачивается» по сушумне в сахасрара-чакру и состояние садхья-калы.
Можно сказать, что самаины в определённом смысле были «йогически ориентированными» шривидьевцами, хотя из общения с ними я понял, что в целом они сохраняли стандартные ритуальные практики. Они лишь исключили «нечистые элементы», присутствующие Шри-куле.
Для меня очевидно, что подобные процессы могли происходить и в отношениях между Матсьендранатхом и Горакшанатхом.
Мне даже встречалась интересная версия Дивакар Пандея о том, что могло существовать два Горакшанатха: первый — Ади-Горакшанатх, и второй — поздний, который не составлял тексты на санскрите, а использовал хинди. Книга была издана на хинди в Горакханатх-мандире в Горакхпуре и называется «गोरखनाथ एवं उनकी परम्परा का साहित्य» («Горакшанатх и литература его традиции»).
Я лично никогда особенно не парился подобными вопросами, однако для меня очевидны значительные различия между «Горакша-шатакой», «Амараугха-шасаной», «Вивека-мартандой» и другими ранними текстами и более поздними средневековыми произведениями на смеси хинди и диалектов.
Ранние тексты действительно производят впечатление тантрической эссенции: они утончённые, сжатые, в них нет выраженного крена в сторону аскетического «перекоса».
Мне понятна эта ранняя форма учения Горакшанатха — с её сжатостью, которая мне, кстати, близка, поскольку даёт широкий обзор и лёгкость в переключении.
Если смотреть на Гаудападу и Лакшмидхару, становится видно, что Горакшанатх не был единственным, кто использовал подобный подход.
Я неоднократно сталкивался в шривидьевской среде с критикой самаинов, было и много рубилова вокруг Горакшанатха.
Однако я всё же остался при своём мнении: мне близок и самаинский подход, и подход Горакшанатха, но особенно — ранние тексты, связанные с последним.
В них нет инертности или «праведного стагнирования»; напротив, они живые, утончённые и сущностные. Именно такой Горакшанатх мне наиболее близок по духу.
По поводу искусственного интеллекта я уже не раз говорил, но, думаю, повторить лишним не будет. Я слышал у Дугина такое сравнение: мол, беда в том, что сбывается фантастический фильм про «Терминатора», где сражаются роботы и люди. Но мне кажется, что проблема здесь совсем в другом: этой конкуренции (войны) с ИИ как раз-таки и нет.
То есть ИИ уже существует, он захватывает мир и людей, а люди продолжают жить и видеть мир так, будто этого не происходит. Говоря иначе, они не предъявляют серьёзных требований к своему интеллекту, которые были бы СООТВЕТСТВУЮЩИМ ответом на стремительное развитие ИИ. Общение между людьми стало слабее по качеству, чем общение человека с ИИ. Пока люди истерят, занимаются примитивным манипулированием, борьба с которым сама по себе уже является интеллектуальной деградацией, развитие ИИ продолжает идти вперёд. ИИ учится, а люди в основной своей массе — не особенно. Здесь важны ещё и скорости, потому что какое-то развитие, конечно, можно найти у всех, но это именно какое-то развитие.
Перечислять факторы вроде обесценивания и исчезновения ряда профессий, цифрового концлагеря и прочего, думаю, особого смысла нет — об этом уже сказано достаточно много. Для осмысления этих факторов я призываю самостоятельно включить свой естественный интеллект. Кроме того, у человека есть воля, только нужно ещё уметь ценить свою подлинную волю.
Невозможно обесценить то, что в вас подлинно. Но умение выявлять это в себе, отсекать всё лишнее, делать лучшие и своевременные инвестиции своего ума в то, что действительно этого заслуживает, — вот что сегодня актуально.
Мне кажется, что сейчас Йога Натхов, если, конечно, понимать её правильно, может стать спасением в той ситуации, которая складывается в мире. Можно было бы сказать: безжалостное отсечение лишнего и концентрация на сути. Но если выразиться ещё точнее, то совершенная концентрация автоматически отметает хлам. Ответственность в выборе приоритетов крайне важна, а йога — это совершенствование в приоритете.
То есть ИИ уже существует, он захватывает мир и людей, а люди продолжают жить и видеть мир так, будто этого не происходит. Говоря иначе, они не предъявляют серьёзных требований к своему интеллекту, которые были бы СООТВЕТСТВУЮЩИМ ответом на стремительное развитие ИИ. Общение между людьми стало слабее по качеству, чем общение человека с ИИ. Пока люди истерят, занимаются примитивным манипулированием, борьба с которым сама по себе уже является интеллектуальной деградацией, развитие ИИ продолжает идти вперёд. ИИ учится, а люди в основной своей массе — не особенно. Здесь важны ещё и скорости, потому что какое-то развитие, конечно, можно найти у всех, но это именно какое-то развитие.
Перечислять факторы вроде обесценивания и исчезновения ряда профессий, цифрового концлагеря и прочего, думаю, особого смысла нет — об этом уже сказано достаточно много. Для осмысления этих факторов я призываю самостоятельно включить свой естественный интеллект. Кроме того, у человека есть воля, только нужно ещё уметь ценить свою подлинную волю.
Невозможно обесценить то, что в вас подлинно. Но умение выявлять это в себе, отсекать всё лишнее, делать лучшие и своевременные инвестиции своего ума в то, что действительно этого заслуживает, — вот что сегодня актуально.
Мне кажется, что сейчас Йога Натхов, если, конечно, понимать её правильно, может стать спасением в той ситуации, которая складывается в мире. Можно было бы сказать: безжалостное отсечение лишнего и концентрация на сути. Но если выразиться ещё точнее, то совершенная концентрация автоматически отметает хлам. Ответственность в выборе приоритетов крайне важна, а йога — это совершенствование в приоритете.
Об аномалиях двух чакр в «Саундарьялахари». Часть 1
Ниже будет рассмотрен фрагмент из «Саундарьялахари», который долгое время никто не мог мне объяснить. Прочитав его, вы поймёте почему. Сейчас мне уже удалось найти объяснение этому феномену, так же как и тому, почему в одной линии передачи грантхи располагаются в привычном для большинства порядке: Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и затем Рудра-грантхи. Такой порядок характерен для каулов. Однако у самаинов Рудра-грантхи и Брахма-грантхи меняются местами. Об этом я уже говорил ранее.
Но есть ещё одна загадка, на которую мне долго никто не мог дать ответа. Речь идёт о девятой шлоке «Саундарьялахари»:
महीं मूलाधारे कमपि मणिपूरे हुतवहं
स्थितं स्वाधिष्ठाने हृदि मरुतमाकाशमुपरि।
मनोऽपि भ्रूमध्ये सकलमपि भित्त्वा कुलपथं
सहस्रारे पद्मे सह रहसि पत्या विहरसे॥
«Пронзив элемент Земли (Притхви), пребывающий в муладхаре, элемент воды (джала) в манипуре, элемент огня (агни) в свадхиштхане, элемент воздуха (ваю) в сердце, то есть в анахате, элемент эфира (акаша), находящийся выше предыдущего, в вишуддхе, и манас (ум) в аджне между бровями, ты, восходя по сушумне, или пути Кулы, в уединении сахасрары, тысячелепесткового лотоса в голове, предаёшься игре со своим супругом (Шивой)».
Некоторые объяснения этой особенности мы находим в самой «Саундарьялахари», в частности в следующих шлоках:
तव स्वाधिष्ठाने हुतवहमधिष्ठाय निरतं
तमीडे संवर्तं जननि महतीं तां च समयाम् ।
यदालोके लोकान् दहति महति क्रोधकलिते
दयार्द्रा या दृष्टिः शिशिरमुपचारं रचयति ॥ ३९॥
«О Мать! Призывая Самварту, владыку Огня Разрушения, пребывающего в элементе огня твоей свадхиштхана-чакры, я поклоняюсь ему вместе с тобой, Самайей — великой Шакти (Маха-Шакти) Рудры. Когда гневные взгляды Рудры сжигают вселенную, именно твой милостивый взгляд дарует ей возрождающее благословение прохлады».
Далее говорится:
तटित्त्वन्तं शक्त्या तिमिरपरिपन्थिफुरणया
स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम् ।
तव श्यामं मेघं कमपि मणिपूरैकशरणं
निषेवे वर्षन्तं हरमिहिरतप्तं त्रिभुवनम् ॥ ४०॥
«Я поклоняюсь той необыкновенной тёмно-синей дождевой туче, которая пребывает в манипуре, проливая ливни на вселенную, сожжённую солнцем Рудры; той дождевой туче, которая освещается яркой молнией в форме Шакти, являет "индрадхануш" (радугу или буквально "лук Индры"), созданную отражением множества сверкающих драгоценных камней, и рассеивает тьму, царящую в Манипуре».
Самварта — это имя Калагни-Рудры. Сам термин означает «сворачивание», «свёртывание» мироздания, то есть тот огонь, который поглощает творение в конце космического цикла.
Судя по многочисленным комментариям Лакшмидхары, Анандагири (о них я позже напишу подробнее) и других комментаторов, они не отрицают классический порядок элементов. То есть огонь присутствует и в земле, и в воде, и в самом огне, и так далее. Иными словами, Агни значительно шире, чем просто один из махабхут; он уже присутствует во всех махабхутах.
Я вспоминаю, как обсуждал с Гуруджи биджу Багаламукхи. Он не признаёт добавление в неё «ра-кары», то есть считает правильной форму «хлим», а не «хлрим». Его объяснение заключалось именно в том, что Агни изначально представляет собой нечто большее, чем отдельный махабхута. Т.е. Агни в своем высшем состоянии находится во всех элементах.
Здесь же говорится о манипуре, которая описывается через образ дождевой тучи — то есть через аспект воды. Из испарения воды возникает тёмная туча, внутри которой происходит тотальная вспышка молнии — तटित्त्वन्तम्. Кроме того, эта Шакти проявляется в виде вспышки (спхурана) и радуги, подобной луку Индры:
स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम्
Нечто подобное мы находим и в другом чрезвычайно важном для Самая Шривидьи тексте Шри Гоудапады — «Субхагодая-стути», в описании манипура-чакры:
तडिल्लेखामध्ये स्फुरति मणिपूरे भगवती
«В Манипуре Бхагавати вспыхивает (स्फुरति) подобно молнии».
Отсюда можно вывести и одно из символических значений термина «манипура».
Позже я планирую отдельно написать о ряде комментаторов «Саундарьялахари». Их, в действительности, довольно много, и они предлагают ещё несколько интересных интерпретаций этого места текста.
Ниже будет рассмотрен фрагмент из «Саундарьялахари», который долгое время никто не мог мне объяснить. Прочитав его, вы поймёте почему. Сейчас мне уже удалось найти объяснение этому феномену, так же как и тому, почему в одной линии передачи грантхи располагаются в привычном для большинства порядке: Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и затем Рудра-грантхи. Такой порядок характерен для каулов. Однако у самаинов Рудра-грантхи и Брахма-грантхи меняются местами. Об этом я уже говорил ранее.
Но есть ещё одна загадка, на которую мне долго никто не мог дать ответа. Речь идёт о девятой шлоке «Саундарьялахари»:
महीं मूलाधारे कमपि मणिपूरे हुतवहं
स्थितं स्वाधिष्ठाने हृदि मरुतमाकाशमुपरि।
मनोऽपि भ्रूमध्ये सकलमपि भित्त्वा कुलपथं
सहस्रारे पद्मे सह रहसि पत्या विहरसे॥
«Пронзив элемент Земли (Притхви), пребывающий в муладхаре, элемент воды (джала) в манипуре, элемент огня (агни) в свадхиштхане, элемент воздуха (ваю) в сердце, то есть в анахате, элемент эфира (акаша), находящийся выше предыдущего, в вишуддхе, и манас (ум) в аджне между бровями, ты, восходя по сушумне, или пути Кулы, в уединении сахасрары, тысячелепесткового лотоса в голове, предаёшься игре со своим супругом (Шивой)».
Некоторые объяснения этой особенности мы находим в самой «Саундарьялахари», в частности в следующих шлоках:
तव स्वाधिष्ठाने हुतवहमधिष्ठाय निरतं
तमीडे संवर्तं जननि महतीं तां च समयाम् ।
यदालोके लोकान् दहति महति क्रोधकलिते
दयार्द्रा या दृष्टिः शिशिरमुपचारं रचयति ॥ ३९॥
«О Мать! Призывая Самварту, владыку Огня Разрушения, пребывающего в элементе огня твоей свадхиштхана-чакры, я поклоняюсь ему вместе с тобой, Самайей — великой Шакти (Маха-Шакти) Рудры. Когда гневные взгляды Рудры сжигают вселенную, именно твой милостивый взгляд дарует ей возрождающее благословение прохлады».
Далее говорится:
तटित्त्वन्तं शक्त्या तिमिरपरिपन्थिफुरणया
स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम् ।
तव श्यामं मेघं कमपि मणिपूरैकशरणं
निषेवे वर्षन्तं हरमिहिरतप्तं त्रिभुवनम् ॥ ४०॥
«Я поклоняюсь той необыкновенной тёмно-синей дождевой туче, которая пребывает в манипуре, проливая ливни на вселенную, сожжённую солнцем Рудры; той дождевой туче, которая освещается яркой молнией в форме Шакти, являет "индрадхануш" (радугу или буквально "лук Индры"), созданную отражением множества сверкающих драгоценных камней, и рассеивает тьму, царящую в Манипуре».
Самварта — это имя Калагни-Рудры. Сам термин означает «сворачивание», «свёртывание» мироздания, то есть тот огонь, который поглощает творение в конце космического цикла.
Судя по многочисленным комментариям Лакшмидхары, Анандагири (о них я позже напишу подробнее) и других комментаторов, они не отрицают классический порядок элементов. То есть огонь присутствует и в земле, и в воде, и в самом огне, и так далее. Иными словами, Агни значительно шире, чем просто один из махабхут; он уже присутствует во всех махабхутах.
Я вспоминаю, как обсуждал с Гуруджи биджу Багаламукхи. Он не признаёт добавление в неё «ра-кары», то есть считает правильной форму «хлим», а не «хлрим». Его объяснение заключалось именно в том, что Агни изначально представляет собой нечто большее, чем отдельный махабхута. Т.е. Агни в своем высшем состоянии находится во всех элементах.
Здесь же говорится о манипуре, которая описывается через образ дождевой тучи — то есть через аспект воды. Из испарения воды возникает тёмная туча, внутри которой происходит тотальная вспышка молнии — तटित्त्वन्तम्. Кроме того, эта Шакти проявляется в виде вспышки (спхурана) и радуги, подобной луку Индры:
स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम्
Нечто подобное мы находим и в другом чрезвычайно важном для Самая Шривидьи тексте Шри Гоудапады — «Субхагодая-стути», в описании манипура-чакры:
तडिल्लेखामध्ये स्फुरति मणिपूरे भगवती
«В Манипуре Бхагавати вспыхивает (स्फुरति) подобно молнии».
Отсюда можно вывести и одно из символических значений термина «манипура».
Позже я планирую отдельно написать о ряде комментаторов «Саундарьялахари». Их, в действительности, довольно много, и они предлагают ещё несколько интересных интерпретаций этого места текста.
Часть 2
В Саундарьялахари существует огромное количество комментариев — только среди наиболее известных их насчитывается около сорока. Я просмотрел на санскрите примерно десяток, и даже этого оказалось много, потому что некоторые из них очень развернутые.
Лакшмидхара из приведённых выше шлок выводит, что в Шривидье область огня «Агни-кханда» расположена в области муладхары и свадхиштханы, солнце — в области манипуры и сердца, а Луна — в вишуддхе и аджне.
Там в шлоке говорится о проявлении облака в манипуре, «опаляющего» солнцем Рудры — हरमिहिरतप्तम् (haramihira-taptam), где Хара — Шива в образе «хараны» (поглощения), подобный मिहिर (mihira) — Солнцу.
От себя добавлю, что когда меня Кедар Радж Раджопадхьяя учил Шрирудрам Ваджасанейя-самхиты (более поздняя Шукла-Яджурведа), известной как Рудраштадхьи (текст из восьми разделов, посвящённый Рудре), четвёртая часть (Сурья-сукта) воспевает Рудру, как Сурью.
Лакшмидхара также рассматривает эти формы сияния в манипуре подобно украшениям Богини, свету её драгоценных камней и описывает их как элементы созерцания самайской антар-ягьи. Это, конечно, в основном имеет переносный смысл — наподобие того, как существует в ваджраяне и других тантрических культах.
С одной стороны, ваджра — это вспышка молнии, символ пробуждённого, живого, лёгкого, спонтанного, не имеющего цепляний сознания, открытого для постижения. В тантрах часто используются синонимы молнии: видьют, татит, виспхота и т.д. Это световая вспышка и взрыв, сопровождающийся резким звуком «нада». Так как звук совершенно спонтанный, он называется «анахата». Эта спонтанность способна захватывать ум, поглощая его — «манолайя».
Также ваджра может пониматься как очень жёсткий, твёрдый предмет — нерушимый, что указывает на незыблемое, нирваническое состояние ума. Ваджра также была оружием: крепкий предмет, способный всё разламывать, но при этом сам остающийся неповреждённым, подобно тому как свет рассеивает мрак (мирского неведения, привязанностей и связанных с ними страданий).
Иногда ваджру рассматривают как алмаз — здесь может быть соотнесение с другими драгоценными камнями: ратна, мани (отсюда манипура), что также указывает на ценность предмета.
Но если говорить о символизме в виде звука или чистоты, то мы уже выходим в область анахаты и вишуддхи; ваджра также понимается как скипетр — символ власти или воли. Таким образом, это единая и тонко переплетённая система по принципу «сарвам-сарватмакам».
Там же в комментарии элемент огня соотносится со Шриянтрой, где три её внутренние чакры проецируются на муладхару, в которой треугольник с бинду (трикона со сваямбху-лингамом). Вторая чакра в виде восьмилепесткового лотоса также имеет огненную природу и проецируется на свадхиштхану.
Далее, две следующие чакры — «солнечные», захватывающие манипуру и анахату; остальные имеют лунную природу. Хотя существует и версия «наоборот».
Но именно первая версия у комментаторов объясняет такую кажущуюся «асимметрию» таттв в чакрах.
Также я думаю, что здесь есть параллели с тем, как в описании Шамбхави или Кхечари-мудры Абхинавагупта объяснял процесс естественной ягьи как спонтанного осознавания. Он соотносил осознающий субъект с огнём, объекты познания — с сомой (Луной), «поедаемой» огнём осознавания. А сам процесс осознавания — с Солнцем. Поэтому в его системе Трика ягья могла пониматься как спонтанный процесс осознавания.
И очевидно, что Шривидья, как и другие тантрические культы, заимствовала многое из Трика-шасаны.
Там существует ещё множество версий и деталей у таких комментаторов, как Саубхагьявардхини, Арунамодини, Гопаласундари и других. Некоторые из них частично повторяют друг друга, иные вообще игнорируют тему «асимметрии».
Современные учителя Шривидьи очень редко дают что-то действительно внятное — некоторые говорят, что «тексты были искажены при переписывании», что, по сути, является банальным уходом от вопроса.
В Саундарьялахари существует огромное количество комментариев — только среди наиболее известных их насчитывается около сорока. Я просмотрел на санскрите примерно десяток, и даже этого оказалось много, потому что некоторые из них очень развернутые.
Лакшмидхара из приведённых выше шлок выводит, что в Шривидье область огня «Агни-кханда» расположена в области муладхары и свадхиштханы, солнце — в области манипуры и сердца, а Луна — в вишуддхе и аджне.
Там в шлоке говорится о проявлении облака в манипуре, «опаляющего» солнцем Рудры — हरमिहिरतप्तम् (haramihira-taptam), где Хара — Шива в образе «хараны» (поглощения), подобный मिहिर (mihira) — Солнцу.
От себя добавлю, что когда меня Кедар Радж Раджопадхьяя учил Шрирудрам Ваджасанейя-самхиты (более поздняя Шукла-Яджурведа), известной как Рудраштадхьи (текст из восьми разделов, посвящённый Рудре), четвёртая часть (Сурья-сукта) воспевает Рудру, как Сурью.
Лакшмидхара также рассматривает эти формы сияния в манипуре подобно украшениям Богини, свету её драгоценных камней и описывает их как элементы созерцания самайской антар-ягьи. Это, конечно, в основном имеет переносный смысл — наподобие того, как существует в ваджраяне и других тантрических культах.
С одной стороны, ваджра — это вспышка молнии, символ пробуждённого, живого, лёгкого, спонтанного, не имеющего цепляний сознания, открытого для постижения. В тантрах часто используются синонимы молнии: видьют, татит, виспхота и т.д. Это световая вспышка и взрыв, сопровождающийся резким звуком «нада». Так как звук совершенно спонтанный, он называется «анахата». Эта спонтанность способна захватывать ум, поглощая его — «манолайя».
Также ваджра может пониматься как очень жёсткий, твёрдый предмет — нерушимый, что указывает на незыблемое, нирваническое состояние ума. Ваджра также была оружием: крепкий предмет, способный всё разламывать, но при этом сам остающийся неповреждённым, подобно тому как свет рассеивает мрак (мирского неведения, привязанностей и связанных с ними страданий).
Иногда ваджру рассматривают как алмаз — здесь может быть соотнесение с другими драгоценными камнями: ратна, мани (отсюда манипура), что также указывает на ценность предмета.
Но если говорить о символизме в виде звука или чистоты, то мы уже выходим в область анахаты и вишуддхи; ваджра также понимается как скипетр — символ власти или воли. Таким образом, это единая и тонко переплетённая система по принципу «сарвам-сарватмакам».
Там же в комментарии элемент огня соотносится со Шриянтрой, где три её внутренние чакры проецируются на муладхару, в которой треугольник с бинду (трикона со сваямбху-лингамом). Вторая чакра в виде восьмилепесткового лотоса также имеет огненную природу и проецируется на свадхиштхану.
Далее, две следующие чакры — «солнечные», захватывающие манипуру и анахату; остальные имеют лунную природу. Хотя существует и версия «наоборот».
Но именно первая версия у комментаторов объясняет такую кажущуюся «асимметрию» таттв в чакрах.
Также я думаю, что здесь есть параллели с тем, как в описании Шамбхави или Кхечари-мудры Абхинавагупта объяснял процесс естественной ягьи как спонтанного осознавания. Он соотносил осознающий субъект с огнём, объекты познания — с сомой (Луной), «поедаемой» огнём осознавания. А сам процесс осознавания — с Солнцем. Поэтому в его системе Трика ягья могла пониматься как спонтанный процесс осознавания.
И очевидно, что Шривидья, как и другие тантрические культы, заимствовала многое из Трика-шасаны.
Там существует ещё множество версий и деталей у таких комментаторов, как Саубхагьявардхини, Арунамодини, Гопаласундари и других. Некоторые из них частично повторяют друг друга, иные вообще игнорируют тему «асимметрии».
Современные учителя Шривидьи очень редко дают что-то действительно внятное — некоторые говорят, что «тексты были искажены при переписывании», что, по сути, является банальным уходом от вопроса.
Пришли из Индии книги, рекомендованные Павлом Пересыпкиным, за что ему большая благодарность. Это переводы трактатов с древне-тамильского на современный тамильский, посвящённые мармам, или варма.
Тут даже упоминается так называемая Нокку Варма (Nokku Varma, நோக்கு வர்மம்), о которой мне говорил мой мастер по деха-абхьясе, Мадху Тьягираджан. Наверное, немногие вообще слышали о том, что такое существует, и для многих это звучит как нечто из области сказок. Речь идёт не о прямом физическом воздействии на мармы, а о воздействии через взгляд — передаче энергии посредством взгляда.
Представляете, и такое тоже существует. Хотя, конечно, далеко не каждый обладает реальным мастерством в этом, и массово такому не обучают.
Тамильская традиция действительно великая и уникальная. Конечно, порой там любят заявлять, что именно от них произошла вся человеческая культура и чуть ли не само человечество. Но надо отдать им должное: у них и правда немало оснований уважать свою традицию.
Тут даже упоминается так называемая Нокку Варма (Nokku Varma, நோக்கு வர்மம்), о которой мне говорил мой мастер по деха-абхьясе, Мадху Тьягираджан. Наверное, немногие вообще слышали о том, что такое существует, и для многих это звучит как нечто из области сказок. Речь идёт не о прямом физическом воздействии на мармы, а о воздействии через взгляд — передаче энергии посредством взгляда.
Представляете, и такое тоже существует. Хотя, конечно, далеко не каждый обладает реальным мастерством в этом, и массово такому не обучают.
Тамильская традиция действительно великая и уникальная. Конечно, порой там любят заявлять, что именно от них произошла вся человеческая культура и чуть ли не само человечество. Но надо отдать им должное: у них и правда немало оснований уважать свою традицию.
Таки нашел в одном из текстов, которые я помещал выше, вот что про Иду и Пингалу:
இடகலை - வலது கால்கட்டை விரலிலிருந்து மேலே எழும்பி இடது நாசித்துளை வழியாகத்திரும்பி கத்திரிக் கோல் போல் குறுக்கலாக மாறி இடது கால் கட்டை விரலைச் சென்று அடையும் வளி.
இடகலை (Iṭakalai) — Идакалай — поток (праны), который, поднимаясь вверх от большого пальца правой ноги, поворачивает через левую ноздрю, затем, перекрещиваясь наподобие ножниц, достигает большого пальца левой ноги.
பிங்கலை - இடது கால் கட்டை விரலிலிருந்து வலது நாசித்துளை வழியாகத்திரும்பிக் கத்திரிக்கோல் மாறாக வலது கால் பெரு விரலை அடையும் வளி.
பிங்கலை (Piṅkalai) — Пингалай — поднимается от большого пальца левой ноги, проходит через правую ноздрю и, перекрещиваясь в противоположном направлении, подобно ножницам, достигает большого пальца правой ноги.
நடுநாடி - மூலாதாரம் முதல் மூளைவரை முதுகந்தண்டை ஒட்டி அமைந்துள்ள நாடி. இதுவே எல்லா நரம்புகளின் இயக்கத்திற்கும் துணை புரிகிறது.
நடுநாடி (Naṭunāḍi) — канал, расположенный вдоль позвоночного столба от Муладхары до мозга. Именно он поддерживает деятельность всех нервов и каналов.
Это практически аналог сушумны.
சுழிமுனை:- நடு நாடியை ஒட்டியே அமைந்துள்ளதாகவும் கூறுவர். பிடரியிலிருந்து நெற்றிப் பொட்டு வரை இயங்குவதாகச்சிலரும். நெற்றியில் நின்று பிரகாசிப்பது மட்டுமே இதன் தொழில் என்றும் கூறுவர்.
சுழிமுனை (Suḻimuṉai) — говорят, что он расположен вплотную к центральному каналу (Наду-нади). Некоторые утверждают, что он проходит от затылка до точки между бровями на лбу. Также говорят, что его функция состоит лишь в том, чтобы пребывать в области лба и сиять там.
На самом деле, сказать, что лично для меня это является удивлением, я не могу. В Шривидье, например, есть две сахасрары: одна у стоп, другая — в макушке головы; Кула- и Акула-падмы.
Меня даже Шри Рамешчандра джи учил, что «मूलाधार के नीचे समष्टि कुण्डलिनी है» — ниже Муладхара-чакры находится Самашти-кундалини. В Муладхаре — Агни-кундалини, в Анахате — Сурья-кундалини, в Аджне — Сома-кундалини. Также иногда речь идет (и вполне справедливо) о Пара-кундалини (трансцендентной Кундалини) в Сахасрара-чакре.
Самашти означает «соединенная воедино», и это логично, потому что Трайлокья-мохана-чакра, или Бхупур, содержит в себе элементы всей янтры. Вьяшти означает «раскрытая условно на отдельные части», однако в ней каждая часть также отображает в себе целое.
Я мог бы объяснить это на более грубых примерах. Мы можем погружаться в грубую материю, во всё более и более тонкие микрочастицы, но в них, по факту, обнаруживается пустота. Или же мы можем расширять осознание внешнего пространства: сначала до пространства Земли, потом Солнечной системы, затем до света галактик, и там также обнаруживается та же самая бесконечность.
இடகலை - வலது கால்கட்டை விரலிலிருந்து மேலே எழும்பி இடது நாசித்துளை வழியாகத்திரும்பி கத்திரிக் கோல் போல் குறுக்கலாக மாறி இடது கால் கட்டை விரலைச் சென்று அடையும் வளி.
இடகலை (Iṭakalai) — Идакалай — поток (праны), который, поднимаясь вверх от большого пальца правой ноги, поворачивает через левую ноздрю, затем, перекрещиваясь наподобие ножниц, достигает большого пальца левой ноги.
பிங்கலை - இடது கால் கட்டை விரலிலிருந்து வலது நாசித்துளை வழியாகத்திரும்பிக் கத்திரிக்கோல் மாறாக வலது கால் பெரு விரலை அடையும் வளி.
பிங்கலை (Piṅkalai) — Пингалай — поднимается от большого пальца левой ноги, проходит через правую ноздрю и, перекрещиваясь в противоположном направлении, подобно ножницам, достигает большого пальца правой ноги.
நடுநாடி - மூலாதாரம் முதல் மூளைவரை முதுகந்தண்டை ஒட்டி அமைந்துள்ள நாடி. இதுவே எல்லா நரம்புகளின் இயக்கத்திற்கும் துணை புரிகிறது.
நடுநாடி (Naṭunāḍi) — канал, расположенный вдоль позвоночного столба от Муладхары до мозга. Именно он поддерживает деятельность всех нервов и каналов.
Это практически аналог сушумны.
சுழிமுனை:- நடு நாடியை ஒட்டியே அமைந்துள்ளதாகவும் கூறுவர். பிடரியிலிருந்து நெற்றிப் பொட்டு வரை இயங்குவதாகச்சிலரும். நெற்றியில் நின்று பிரகாசிப்பது மட்டுமே இதன் தொழில் என்றும் கூறுவர்.
சுழிமுனை (Suḻimuṉai) — говорят, что он расположен вплотную к центральному каналу (Наду-нади). Некоторые утверждают, что он проходит от затылка до точки между бровями на лбу. Также говорят, что его функция состоит лишь в том, чтобы пребывать в области лба и сиять там.
На самом деле, сказать, что лично для меня это является удивлением, я не могу. В Шривидье, например, есть две сахасрары: одна у стоп, другая — в макушке головы; Кула- и Акула-падмы.
Меня даже Шри Рамешчандра джи учил, что «मूलाधार के नीचे समष्टि कुण्डलिनी है» — ниже Муладхара-чакры находится Самашти-кундалини. В Муладхаре — Агни-кундалини, в Анахате — Сурья-кундалини, в Аджне — Сома-кундалини. Также иногда речь идет (и вполне справедливо) о Пара-кундалини (трансцендентной Кундалини) в Сахасрара-чакре.
Самашти означает «соединенная воедино», и это логично, потому что Трайлокья-мохана-чакра, или Бхупур, содержит в себе элементы всей янтры. Вьяшти означает «раскрытая условно на отдельные части», однако в ней каждая часть также отображает в себе целое.
Я мог бы объяснить это на более грубых примерах. Мы можем погружаться в грубую материю, во всё более и более тонкие микрочастицы, но в них, по факту, обнаруживается пустота. Или же мы можем расширять осознание внешнего пространства: сначала до пространства Земли, потом Солнечной системы, затем до света галактик, и там также обнаруживается та же самая бесконечность.
В чате опять затронулась тема двадашант, конкретно «рома-купа», так как именно сейчас это начало обсуждаться. В РФ я первый, кто стал преподавать тему двадашанты; тогда я не видел, чтобы этому кто-то учил и на Западе. Но, конечно, об этих методах знали некоторые учёные, такие как Марк Дичковски и др.
Однако я и сейчас могу сказать, что о двадашанте до сих пор многое остаётся в закрытом формате, потому что часть этих знаний относится к каула-традициям.
Я немного расскажу, откуда происходит терминология рома-купа. В известном тексте Матсьендранатха — Каулагьянанирная — даётся описание разных видов Гуру-линий каулы, которые появлялись в разные юги, и сам Матсьендранатх явился в Кали-югу. Там он перечисляет различные состояния и линии кулы. Одна из них называется रोमकूपादि कौल (roma-kūpādi kaula), о которой я скажу ниже.
Второй процесс или реализация — वृषणोत्थ कौल (vṛṣaṇottha kaula) — это практика урдхвареты.
Третья — वह्निकौल (vahnikaula) — процесс раскрытия внутреннего огня или света сознания изнутри.
Четвёртая — कौलसद्भाव (kaulasadbhāva) — я бы перевёл это как эссенция кулы.
Все это различные процессы и состояния пробуждения, которые естественным образом даруют различные совершенства.
Если вернуться к रोमकूप (romakūpa), то это можно перевести как «поры волос на теле». Помню, ещё в начале 90-х слышал от кришнаитов о признаках экстаза у бхакты, которые сейчас могу описать цитатой из Каулагьянанирнаи: ऊर्ध्वरोमाः प्रवर्तन्ते — «волосы начинают подниматься вверх».
Так вот, эти «активации пор» описаны в контексте двадашанты. Абхинавагупта и другие гуру, а также комментаторы на Вигьянабхайрава-тантру (Шивопадхьяя) говорят, что в окончании каждой «нади» есть своя двадашанта:
सर्वनाडीनामग्रगोचरे प्रधाने पार्यन्तिके वा विषये द्वादशान्ते।
Здесь это описывается так же, как и в случае числовых гипербол — 1000 лепестков, 10 тысяч крор и т.п. Понятно, что никто не будет буквально подсчитывать каждую такую двадашанту. Речь идёт о тотальной включённости всей психофизики при одновременной пробуждённости и покое сознания — читта-вишранти, что, по моему опыту, может происходить при пранаяме, мудрах, асанах, а также в состоянии сильного вдохновения и т.д.
Отдельно могу сказать, что опыт любой из двадашант может давать схожие переживания, которые связаны и с другими. Даже если вы практикуете то, что я давал с самого начала в нулевых — типичную урдхва-двадашанту — то при включении одной области включается всё тело, поэтому иногда одной практики может быть достаточно.
Я даже в своё время написал брошюру, посвящённую двадашанте, но она сейчас существует только на английском языке. Там изложено всё основное по этой практике:
https://nathas.org/en/shop/books/dvadashanta/
Так как практика очень глубокая, этим и объясняется, почему любая из двадашант или другие методы, связанные с отдельными областями тела, могут полноценно работать.
Например, в стханакальпане анава-упаи КШ есть работа с двадашантой от сердца к брахмарандхре; в некоторых текстах Горакшанатха и других авторов также встречаются практики, связанные только с этой областью. Если они выполняются с глубоким погружением, то нет необходимости выполнять методы от муладхары до брахмарандхры.
Или, например, если вы выполняете кхечари-мудру в хатха-йоге, заводя язык за талу, там идёт работа с пространством между талу и брахмарандхрой, но эффект распространяется на всё тело.
В этом плане не играет роли, до какого отдела доходят каналы вниз — до канда или до больших пальцев ног.
Поэтому в практике Махамудры мы включаем всё тело; в Махабандхе работа уже несколько сужается, а Махаведха выводит прану в брахмарандхру.
Существуют и другие версии двадашанты — их обычно массово не передают по ряду причин: они сакральны, а также в них легко допустить ошибки, неправильно поняв отдельные аспекты этих практик.
Как бы там ни было, все эти техники должны быть получены от реального мастера, который сам работает с ними совершенным образом и точно знает, что это такое.
Однако я и сейчас могу сказать, что о двадашанте до сих пор многое остаётся в закрытом формате, потому что часть этих знаний относится к каула-традициям.
Я немного расскажу, откуда происходит терминология рома-купа. В известном тексте Матсьендранатха — Каулагьянанирная — даётся описание разных видов Гуру-линий каулы, которые появлялись в разные юги, и сам Матсьендранатх явился в Кали-югу. Там он перечисляет различные состояния и линии кулы. Одна из них называется रोमकूपादि कौल (roma-kūpādi kaula), о которой я скажу ниже.
Второй процесс или реализация — वृषणोत्थ कौल (vṛṣaṇottha kaula) — это практика урдхвареты.
Третья — वह्निकौल (vahnikaula) — процесс раскрытия внутреннего огня или света сознания изнутри.
Четвёртая — कौलसद्भाव (kaulasadbhāva) — я бы перевёл это как эссенция кулы.
Все это различные процессы и состояния пробуждения, которые естественным образом даруют различные совершенства.
Если вернуться к रोमकूप (romakūpa), то это можно перевести как «поры волос на теле». Помню, ещё в начале 90-х слышал от кришнаитов о признаках экстаза у бхакты, которые сейчас могу описать цитатой из Каулагьянанирнаи: ऊर्ध्वरोमाः प्रवर्तन्ते — «волосы начинают подниматься вверх».
Так вот, эти «активации пор» описаны в контексте двадашанты. Абхинавагупта и другие гуру, а также комментаторы на Вигьянабхайрава-тантру (Шивопадхьяя) говорят, что в окончании каждой «нади» есть своя двадашанта:
सर्वनाडीनामग्रगोचरे प्रधाने पार्यन्तिके वा विषये द्वादशान्ते।
Здесь это описывается так же, как и в случае числовых гипербол — 1000 лепестков, 10 тысяч крор и т.п. Понятно, что никто не будет буквально подсчитывать каждую такую двадашанту. Речь идёт о тотальной включённости всей психофизики при одновременной пробуждённости и покое сознания — читта-вишранти, что, по моему опыту, может происходить при пранаяме, мудрах, асанах, а также в состоянии сильного вдохновения и т.д.
Отдельно могу сказать, что опыт любой из двадашант может давать схожие переживания, которые связаны и с другими. Даже если вы практикуете то, что я давал с самого начала в нулевых — типичную урдхва-двадашанту — то при включении одной области включается всё тело, поэтому иногда одной практики может быть достаточно.
Я даже в своё время написал брошюру, посвящённую двадашанте, но она сейчас существует только на английском языке. Там изложено всё основное по этой практике:
https://nathas.org/en/shop/books/dvadashanta/
Так как практика очень глубокая, этим и объясняется, почему любая из двадашант или другие методы, связанные с отдельными областями тела, могут полноценно работать.
Например, в стханакальпане анава-упаи КШ есть работа с двадашантой от сердца к брахмарандхре; в некоторых текстах Горакшанатха и других авторов также встречаются практики, связанные только с этой областью. Если они выполняются с глубоким погружением, то нет необходимости выполнять методы от муладхары до брахмарандхры.
Или, например, если вы выполняете кхечари-мудру в хатха-йоге, заводя язык за талу, там идёт работа с пространством между талу и брахмарандхрой, но эффект распространяется на всё тело.
В этом плане не играет роли, до какого отдела доходят каналы вниз — до канда или до больших пальцев ног.
Поэтому в практике Махамудры мы включаем всё тело; в Махабандхе работа уже несколько сужается, а Махаведха выводит прану в брахмарандхру.
Существуют и другие версии двадашанты — их обычно массово не передают по ряду причин: они сакральны, а также в них легко допустить ошибки, неправильно поняв отдельные аспекты этих практик.
Как бы там ни было, все эти техники должны быть получены от реального мастера, который сам работает с ними совершенным образом и точно знает, что это такое.
Вверху изображена известная диаграмма kāma-kalā, о которой я ранее обещал рассказать, хотя не знаю, как это сделать в кратком формате. В Чхандогья-упанишаде (6.2.3) описан процесс проявления мироздания:
स ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति ।
sa aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti
«Он (Сат, Бытие) помыслил: “Да стану Я многим, да произведу себя во множество».
एकोऽहम् बहु स्याम्
eko'ham bahu syām
«Я один — да стану многим.»
Кама-кала — это первичное желание Абсолюта, изначальный импульс проявления. В тантрической традиции он описывается как visphoṭa (виспхота) — вспышка, или anāhata-nāda — несотворённый звук. Это вспышка света и спонтанной вибрации с последующим распространением потока энергии kalā. Эта энергия — Śakti, проявляющаяся из Śiva и отражающая его vimarśa-śakti. Без этой силы Шива подобен śava (трупу). Он становится ahaṃ («Я есть») только тогда, когда Шакти позволяет проявиться множеству форм. Этот принцип выражен через тело богини Tripurasundarī, где bindu — это изначальная фонема «A», visarga — грудь богини, а hārdha (ardha) — йони. Мантра ahaṃ содержит в себе всю мантрику санскрита и все таттвы мироздания. Формула hārdha-kalā — это символ всех проявлений kalā, половина (ardha) Шивы, то есть Шакти. В этом теле богини три области зеркально отражаются в теле человека как три центра: Луна — ājñā-чакра, Солнце — anāhata-чакра и Огонь — mūlādhāra-чакра. Внутри этой диаграммы находится bīja-мантра ईं īṃ — символ Шакти, долгого «И», который присутствует во многих шактийских биджах: ह्रीं hrīṃ, श्रीं śrīṃ, क्रीं krīṃ, क्लीं klīṃ и т.д. Изначальная форма ई (ī) имеет изогнутую структуру, которая символизирует Кундалини. Хотя изначальной мантрой Кама-калы считается ahaṃ, об этом говорили Шанкара, Абхинавагупта, Матсьендранатх и Горакшанатх, а также многие натха-сиддхи, такие как Канифнатх, Вирупакшанатх, Джаландхарнатх и другие. Например, в Hevajra-tantra встречается соответствующая практика:
अकारं योनिचक्रस्य हकारं महासुखस्य च । जातो भिक्षुर्ध्वननमन्त्रः नग्नः शिरोमुण्डितः ॥
akāraṃ yonicakrasya hakāraṃ mahāsukhasya ca | jāto bhikṣur dhvananamantraḥ nagnaḥ śiro-muṇḍitaḥ
«Слог А относится к йони-чакре, а слог ХА — к великому блаженству. Рождённый становится бхикшу; звук является мантрой; нагота и обритая голова также имеют значение.»
Это иногда называют ahaṃ-kāra (важно не путать с обычной ахамкарой). Однако в разных практиках A-kāra и Hā-kāra могут меняться местами и по-разному локализоваться в теле, особенно в традиции Vāsi-yoga. В завершение — мантра из Mahānārāyaṇa-upaniṣad, используемая в антарайоге, когда Кундалини «вкушается» через нектар viśeṣa-ārghya:
आर्द्रं ज्वलति ज्योतिरहमस्मि । ज्योतिर्ज्वलति ब्रह्माहमस्मि । योऽहमस्मि ब्रह्माहमस्मि । अहमस्मि ब्रह्माहमस्मि ।
अहमेवाहं मां जुहोमि स्वाहा ॥
ārdraṃ jvalati jyotir aham asmi | jyotir jvalati brahmāham asmi | yo'ham asmi brahmāham asmi | aham asmi brahmāham asmi | aham evāhaṃ māṃ juhomi svāhā
«Свет, рождающийся во влаге, пылает — я есть этот Свет. Свет сияет — я есть Брахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я сам себя приношу в жертву себе самому. Сваха!»
Позже я планирую рассказать о символике трёх областей тела, связанных с грантхами и другими аспектами системы.
स ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति ।
sa aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti
«Он (Сат, Бытие) помыслил: “Да стану Я многим, да произведу себя во множество».
एकोऽहम् बहु स्याम्
eko'ham bahu syām
«Я один — да стану многим.»
Кама-кала — это первичное желание Абсолюта, изначальный импульс проявления. В тантрической традиции он описывается как visphoṭa (виспхота) — вспышка, или anāhata-nāda — несотворённый звук. Это вспышка света и спонтанной вибрации с последующим распространением потока энергии kalā. Эта энергия — Śakti, проявляющаяся из Śiva и отражающая его vimarśa-śakti. Без этой силы Шива подобен śava (трупу). Он становится ahaṃ («Я есть») только тогда, когда Шакти позволяет проявиться множеству форм. Этот принцип выражен через тело богини Tripurasundarī, где bindu — это изначальная фонема «A», visarga — грудь богини, а hārdha (ardha) — йони. Мантра ahaṃ содержит в себе всю мантрику санскрита и все таттвы мироздания. Формула hārdha-kalā — это символ всех проявлений kalā, половина (ardha) Шивы, то есть Шакти. В этом теле богини три области зеркально отражаются в теле человека как три центра: Луна — ājñā-чакра, Солнце — anāhata-чакра и Огонь — mūlādhāra-чакра. Внутри этой диаграммы находится bīja-мантра ईं īṃ — символ Шакти, долгого «И», который присутствует во многих шактийских биджах: ह्रीं hrīṃ, श्रीं śrīṃ, क्रीं krīṃ, क्लीं klīṃ и т.д. Изначальная форма ई (ī) имеет изогнутую структуру, которая символизирует Кундалини. Хотя изначальной мантрой Кама-калы считается ahaṃ, об этом говорили Шанкара, Абхинавагупта, Матсьендранатх и Горакшанатх, а также многие натха-сиддхи, такие как Канифнатх, Вирупакшанатх, Джаландхарнатх и другие. Например, в Hevajra-tantra встречается соответствующая практика:
अकारं योनिचक्रस्य हकारं महासुखस्य च । जातो भिक्षुर्ध्वननमन्त्रः नग्नः शिरोमुण्डितः ॥
akāraṃ yonicakrasya hakāraṃ mahāsukhasya ca | jāto bhikṣur dhvananamantraḥ nagnaḥ śiro-muṇḍitaḥ
«Слог А относится к йони-чакре, а слог ХА — к великому блаженству. Рождённый становится бхикшу; звук является мантрой; нагота и обритая голова также имеют значение.»
Это иногда называют ahaṃ-kāra (важно не путать с обычной ахамкарой). Однако в разных практиках A-kāra и Hā-kāra могут меняться местами и по-разному локализоваться в теле, особенно в традиции Vāsi-yoga. В завершение — мантра из Mahānārāyaṇa-upaniṣad, используемая в антарайоге, когда Кундалини «вкушается» через нектар viśeṣa-ārghya:
आर्द्रं ज्वलति ज्योतिरहमस्मि । ज्योतिर्ज्वलति ब्रह्माहमस्मि । योऽहमस्मि ब्रह्माहमस्मि । अहमस्मि ब्रह्माहमस्मि ।
अहमेवाहं मां जुहोमि स्वाहा ॥
ārdraṃ jvalati jyotir aham asmi | jyotir jvalati brahmāham asmi | yo'ham asmi brahmāham asmi | aham asmi brahmāham asmi | aham evāhaṃ māṃ juhomi svāhā
«Свет, рождающийся во влаге, пылает — я есть этот Свет. Свет сияет — я есть Брахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я сам себя приношу в жертву себе самому. Сваха!»
Позже я планирую рассказать о символике трёх областей тела, связанных с грантхами и другими аспектами системы.
Йога Солнца и Луны или «йога усилия»? (Часть первая).
Лично я для себя давно ответил, как оно на самом деле. Но давайте всё же обратимся к древним источникам. Далеко не все современные преподаватели йоги знают, что этот термин нередко используется и в Ваджраяне. Например, в Гухьясамаджа-тантре говорится:
यदा न सिद्ध्यते बोधिर्हठयोगेन साधयेत् ॥ १६२ ॥
ज्ञानसिद्धिस्तदा तस्य योगेनैवोपजायते ।
«Если пробуждение (бодхи) не достигается, следует прибегнуть к хатха-йоге. Тогда посредством йоги у него возникает реализация знания (джняна-сиддхи)».
Там речь идёт о шаданга-йоге, но в ней нет раздела асаны; есть пранаяма и различные внутренние практики.
Это комментарий на текст Калачакра-тантры, сделанный Вималапрабхой, буддийским мастером, жившим примерно в XI веке:
इदानीं हठयोग उच्यते। इह यदा प्रत्याहारादिभिर्बिम्बे दृष्टे सत्यक्षरक्षणं नोत्पद्यते, अयन्त्रितप्राणतया तदा नादाभ्यासाद्वक्ष्यमाणाद् हठेन प्राणं मध्यमायां वाहयित्वा प्रज्ञाब्जगतकुलिशमणौ बोधिचित्तबिन्दुनिरोधादक्षरक्षणं साधयेन्निःस्पन्देनेति हठयोगः ॥ ११९॥
«Теперь объясняется хатха-йога. Когда посредством методов пратьяхары и других (остальных пяти разделов) воспринимаемые акшары (мантры) не сохраняют своей силы из-за неконтролируемости праны, тогда посредством нады и хатха-йоги, которая будет объяснена далее, нужно заставить прану течь в центральный канал. Йогин должен пережить бессмертный момент, удерживая в подобном молнии драгоценном камне колебание бодхичитты (семени) в праджня-абдже (лотосе мудрости). И там он сохраняет устойчивость букв (мантры). Это и есть хатха-йога».
То же самое — никаких «напряжений», как многие это понимают сегодня, здесь незаметно. Хеваджра-тантра упоминает хатха-йогу в контексте карма-мудры, далее переходящей в практику Туммо:
विचित्र-विपाक-विलक्षण-मिवर्दाः। मध्ये विलक्षणं दत्त्वा सेके बोद्धव्यम्। हठयोगे पुनः सहजविलक्षणयोरन्ते स्थितिर्बोद्धव्या। सेकहठयोगे चेदं निर्दिष्टं भगवता।
«Различные плоды (или стадии созревания) обладают особыми отличительными признаками. Осознание особого состояния, помещённого в середине, должно быть постигнуто через посвящение (карма-мудру). В хатха-йоге же должно быть постигнуто пребывание в конечном состоянии между особым и естественным (сахаджа) либо по завершении обоих. Всё это относительно посвящения и хатха-йоги было указано Благословенным».
Да и практика трулкхоров, которые Намкай Норбу перевёл как «янтра-йога», на самом деле называется:
འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར
phrul 'khor nyi zla kha sbyor
что означает: «Трулкхор (འཕྲུལ་འཁོར) соединения (ཁ་སྦྱོར) Солнца (ཉི) и Луны (ཟླ)».
Вообще, в санскрите слово янтра происходит от корня यम् (yam) — «удерживать». То есть янтра — это средство удержания или концентрации силы. В принципе, такой контекст вполне возможен.
Но давайте обратимся к текстам, которые приписываются Горакшанатху и уже хатха-йоге в индуизме.
Йога-биджа Горакшанатха:
हकारेण तु सूर्योऽसौ ठकारेणेन्दुरुच्यते ।
सूर्याचन्द्रमसोर्योगाद् हठयोगोऽभिधीयते ॥
«Слог "ха" символизирует Солнце, а слог "тха" — Луну. Поэтому соединение солнечного и лунного начал называется хатха-йогой».
Сиддха-сиддханта-паддхати, также приписываемая Горакшанатху:
हकारः कथितः सूर्यः ठकारचन्द्र उच्यते।
सूर्यचन्द्रमसोयोगाद् हठयोगो निगद्यते॥
«Звук "ха" известен как Солнце, звук "тха" называется Луной. По причине соединения Солнца и Луны это названо хатха-йогой».
Йога-шикха-упанишада:
हकारेण तु सूर्यः स्यात्सकारेणेन्दुरुच्यते ।
सूर्याचन्द्रमसोरैक्यं हठ इत्यभिधीयते ॥ १३३॥
«Говорят, что в звуке ХА содержится Солнце, а в звуке ТХА — Луна. Хатха-йога означает союз Солнца и Луны».
Агамарахасья-тантра (126) :
हकारेणोच्यते सूर्यः ठकारश्चन्द्रसञ्ज्ञकः । हठश्च परमार्थदः ॥ १२६ ॥
«Буквой "ха" обозначается Солнце, а буквой "тха" — Луна.
Хатха же дарует высшую цель (парамартху)».
Можно привести и больше цитат из древних источников, но, думаю, и этого достаточно.
Лично я для себя давно ответил, как оно на самом деле. Но давайте всё же обратимся к древним источникам. Далеко не все современные преподаватели йоги знают, что этот термин нередко используется и в Ваджраяне. Например, в Гухьясамаджа-тантре говорится:
यदा न सिद्ध्यते बोधिर्हठयोगेन साधयेत् ॥ १६२ ॥
ज्ञानसिद्धिस्तदा तस्य योगेनैवोपजायते ।
«Если пробуждение (бодхи) не достигается, следует прибегнуть к хатха-йоге. Тогда посредством йоги у него возникает реализация знания (джняна-сиддхи)».
Там речь идёт о шаданга-йоге, но в ней нет раздела асаны; есть пранаяма и различные внутренние практики.
Это комментарий на текст Калачакра-тантры, сделанный Вималапрабхой, буддийским мастером, жившим примерно в XI веке:
इदानीं हठयोग उच्यते। इह यदा प्रत्याहारादिभिर्बिम्बे दृष्टे सत्यक्षरक्षणं नोत्पद्यते, अयन्त्रितप्राणतया तदा नादाभ्यासाद्वक्ष्यमाणाद् हठेन प्राणं मध्यमायां वाहयित्वा प्रज्ञाब्जगतकुलिशमणौ बोधिचित्तबिन्दुनिरोधादक्षरक्षणं साधयेन्निःस्पन्देनेति हठयोगः ॥ ११९॥
«Теперь объясняется хатха-йога. Когда посредством методов пратьяхары и других (остальных пяти разделов) воспринимаемые акшары (мантры) не сохраняют своей силы из-за неконтролируемости праны, тогда посредством нады и хатха-йоги, которая будет объяснена далее, нужно заставить прану течь в центральный канал. Йогин должен пережить бессмертный момент, удерживая в подобном молнии драгоценном камне колебание бодхичитты (семени) в праджня-абдже (лотосе мудрости). И там он сохраняет устойчивость букв (мантры). Это и есть хатха-йога».
То же самое — никаких «напряжений», как многие это понимают сегодня, здесь незаметно. Хеваджра-тантра упоминает хатха-йогу в контексте карма-мудры, далее переходящей в практику Туммо:
विचित्र-विपाक-विलक्षण-मिवर्दाः। मध्ये विलक्षणं दत्त्वा सेके बोद्धव्यम्। हठयोगे पुनः सहजविलक्षणयोरन्ते स्थितिर्बोद्धव्या। सेकहठयोगे चेदं निर्दिष्टं भगवता।
«Различные плоды (или стадии созревания) обладают особыми отличительными признаками. Осознание особого состояния, помещённого в середине, должно быть постигнуто через посвящение (карма-мудру). В хатха-йоге же должно быть постигнуто пребывание в конечном состоянии между особым и естественным (сахаджа) либо по завершении обоих. Всё это относительно посвящения и хатха-йоги было указано Благословенным».
Да и практика трулкхоров, которые Намкай Норбу перевёл как «янтра-йога», на самом деле называется:
འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར
phrul 'khor nyi zla kha sbyor
что означает: «Трулкхор (འཕྲུལ་འཁོར) соединения (ཁ་སྦྱོར) Солнца (ཉི) и Луны (ཟླ)».
Вообще, в санскрите слово янтра происходит от корня यम् (yam) — «удерживать». То есть янтра — это средство удержания или концентрации силы. В принципе, такой контекст вполне возможен.
Но давайте обратимся к текстам, которые приписываются Горакшанатху и уже хатха-йоге в индуизме.
Йога-биджа Горакшанатха:
हकारेण तु सूर्योऽसौ ठकारेणेन्दुरुच्यते ।
सूर्याचन्द्रमसोर्योगाद् हठयोगोऽभिधीयते ॥
«Слог "ха" символизирует Солнце, а слог "тха" — Луну. Поэтому соединение солнечного и лунного начал называется хатха-йогой».
Сиддха-сиддханта-паддхати, также приписываемая Горакшанатху:
हकारः कथितः सूर्यः ठकारचन्द्र उच्यते।
सूर्यचन्द्रमसोयोगाद् हठयोगो निगद्यते॥
«Звук "ха" известен как Солнце, звук "тха" называется Луной. По причине соединения Солнца и Луны это названо хатха-йогой».
Йога-шикха-упанишада:
हकारेण तु सूर्यः स्यात्सकारेणेन्दुरुच्यते ।
सूर्याचन्द्रमसोरैक्यं हठ इत्यभिधीयते ॥ १३३॥
«Говорят, что в звуке ХА содержится Солнце, а в звуке ТХА — Луна. Хатха-йога означает союз Солнца и Луны».
Агамарахасья-тантра (126) :
हकारेणोच्यते सूर्यः ठकारश्चन्द्रसञ्ज्ञकः । हठश्च परमार्थदः ॥ १२६ ॥
«Буквой "ха" обозначается Солнце, а буквой "тха" — Луна.
Хатха же дарует высшую цель (парамартху)».
Можно привести и больше цитат из древних источников, но, думаю, и этого достаточно.
Йога Солнца и Луны или «йога усилия»? (Часть вторая).
Однако я считаю, что и контекст «усилия» тоже допустим. Если вы делаете маюрасану, куккутасану и другие подобные асаны, естественно, там не может не быть усилия. Было бы странно это отрицать. Но гипертрофированно отвергать версию, которую я доказал выше, только потому, что вы в основном преподаёте физкультуру, довольно распространённый перегиб.
Точно так же, как притягивать весь контекст хатха-йоги к тапасу — тоже перегиб. Тапас — это всего лишь один из аспектов аштанга-йоги, относящийся к одной из ниям.
Далее, любимая тема западных индологов и санскритологов: ссылки на словари, Панини и т. п. Хотя, кстати, далеко не все из них мыслят подобным образом. Например, Тара Микаэль придерживалась другого мнения. Так же и известный санскритолог из Мельбурна, Анита Рэй, с которой мне в своё время довелось немало общаться на эти и другие темы.
Известные словари Монье-Вильямса и другие, какими бы объёмными и содержательными они ни казались, всё же дают лишь общие контексты. Поэтому они не могут отражать специфику всех традиций.
Но, как ни странно, абсолютно полно этого не может отражать даже Панини, каким бы великим грамматиком он ни был. У каждой традиции существует своя нирукта; у натхов и ряда других школ вообще используется сандха-бхаша. Кроме того, необходимо учитывать эпоху создания текстов.
Даже о ранних грамматических школах Индии мы знаем далеко не всё. Сам Панини упоминает, что до него существовали Шакатаяна, Чакравармана, Апишали, Гаргья, Бхарадваджа, Кашьяпа, Сенака, Галава и другие. Очень многие трактаты этих учителей не сохранились, как и труды многих авторов более поздних эпох.
Поэтому просто вцепиться в Панини, игнорируя массу факторов, о которых я говорил выше, слишком примитивный подход.
Точно так же наивно думать, что любой адепт традиции (особенно неофит) способен дать совершенную информацию. Более того, немало людей могут находиться в традиции долгие годы, но при этом не иметь достойных учителей. Либо сами учителя не проявляли достаточного интереса к подобным вопросам, либо ученики не стремились в них глубоко разобраться.
Тем не менее адекватные определения и корректные трактовки методов чрезвычайно важны. Достичь этого можно только следуя знающим Гуру, реализованным в совершенных методах йоги. Это важно ещё и потому, что позволяет сохранять наследие основателей традиций и не предавать его забвению.
Шубха-аширвадам!
Однако я считаю, что и контекст «усилия» тоже допустим. Если вы делаете маюрасану, куккутасану и другие подобные асаны, естественно, там не может не быть усилия. Было бы странно это отрицать. Но гипертрофированно отвергать версию, которую я доказал выше, только потому, что вы в основном преподаёте физкультуру, довольно распространённый перегиб.
Точно так же, как притягивать весь контекст хатха-йоги к тапасу — тоже перегиб. Тапас — это всего лишь один из аспектов аштанга-йоги, относящийся к одной из ниям.
Далее, любимая тема западных индологов и санскритологов: ссылки на словари, Панини и т. п. Хотя, кстати, далеко не все из них мыслят подобным образом. Например, Тара Микаэль придерживалась другого мнения. Так же и известный санскритолог из Мельбурна, Анита Рэй, с которой мне в своё время довелось немало общаться на эти и другие темы.
Известные словари Монье-Вильямса и другие, какими бы объёмными и содержательными они ни казались, всё же дают лишь общие контексты. Поэтому они не могут отражать специфику всех традиций.
Но, как ни странно, абсолютно полно этого не может отражать даже Панини, каким бы великим грамматиком он ни был. У каждой традиции существует своя нирукта; у натхов и ряда других школ вообще используется сандха-бхаша. Кроме того, необходимо учитывать эпоху создания текстов.
Даже о ранних грамматических школах Индии мы знаем далеко не всё. Сам Панини упоминает, что до него существовали Шакатаяна, Чакравармана, Апишали, Гаргья, Бхарадваджа, Кашьяпа, Сенака, Галава и другие. Очень многие трактаты этих учителей не сохранились, как и труды многих авторов более поздних эпох.
Поэтому просто вцепиться в Панини, игнорируя массу факторов, о которых я говорил выше, слишком примитивный подход.
Точно так же наивно думать, что любой адепт традиции (особенно неофит) способен дать совершенную информацию. Более того, немало людей могут находиться в традиции долгие годы, но при этом не иметь достойных учителей. Либо сами учителя не проявляли достаточного интереса к подобным вопросам, либо ученики не стремились в них глубоко разобраться.
Тем не менее адекватные определения и корректные трактовки методов чрезвычайно важны. Достичь этого можно только следуя знающим Гуру, реализованным в совершенных методах йоги. Это важно ещё и потому, что позволяет сохранять наследие основателей традиций и не предавать его забвению.
Шубха-аширвадам!
Три грантхи описываются по-разному во многих традициях: в шайва-шактийских тантрах, йоге Натхов, Ваджраяне и т.д. Выше приведена выдержка из труда Шьямаканта джи Двиведи, где он разъясняет учение о грантхах.
Четыре питхи связаны с четырьмя югами и Учителями, которые приходили в них, чтобы нести знания каула-тантризма. Точно так же существует версия о том, как в разные юги являлся Горакшанатх. Всё это одновременно является и отражением космогонии в теле, и системой передачи учения, и тем, что имеет отношение к практике, а также сакральной географией и т.д.
В питхах находятся четыре лингама. Как у натхов, так и у ваджраянцев, фактически одинаково описаны формы блаженства: ананда, парамананда, вирамананда и сахаджананда. Им соответствуют опыты шунья (пустоты): шунья, атишунья, махашунья и сарвашунья.
Также через практику происходит очищение элементов антахкараны: Камарупа-питха и Сваямбху-лингам связаны с манасом; Пурнагири и Итара-лингам — с буддхи (пробуждённым сознанием); Джаландхара и Вана-лингам — с ахамкарой; а Уддияна и Пара-лингам (трансцендентный) — с читтой.
В Шривидье, КШ и в Натхизме (например, в «Вилакшан Авадхут») опыты, связанные с ослаблением грантхи, описываются схожими терминами. Процитирую один из шривидьевских текстов, описывающих эти состояния:
पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसः प्रकीर्तितः । रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम् ।।
«Пинда (микрокосм, тело) есть Кундалини-шакти.
Пада (высшее состояние, цель) именуется Хамсой.
Формой (рупой) следует считать Бинду.
То же, что превосходит форму, есть Ниранджана (Незапятнанное, Чистое Абсолютное).»
В «Вилакшан Авадхут» элементы тантрической системы просто взяты и слегка видоизменены под собственные задачи. В самих же тантрах пиндастха связана с опытом бодрствования и Муладхара-чакрой; падастха — с Анахатой и состоянием свапны; рупастха — с сушупти; а рупатита — с пространством над Аджной и, в Сахасраре, с турьятитой.
Конечно каждый такой термин, элемент, требует большей расшифровки, наставлений к связанным с ними практикам.
Четыре питхи связаны с четырьмя югами и Учителями, которые приходили в них, чтобы нести знания каула-тантризма. Точно так же существует версия о том, как в разные юги являлся Горакшанатх. Всё это одновременно является и отражением космогонии в теле, и системой передачи учения, и тем, что имеет отношение к практике, а также сакральной географией и т.д.
В питхах находятся четыре лингама. Как у натхов, так и у ваджраянцев, фактически одинаково описаны формы блаженства: ананда, парамананда, вирамананда и сахаджананда. Им соответствуют опыты шунья (пустоты): шунья, атишунья, махашунья и сарвашунья.
Также через практику происходит очищение элементов антахкараны: Камарупа-питха и Сваямбху-лингам связаны с манасом; Пурнагири и Итара-лингам — с буддхи (пробуждённым сознанием); Джаландхара и Вана-лингам — с ахамкарой; а Уддияна и Пара-лингам (трансцендентный) — с читтой.
В Шривидье, КШ и в Натхизме (например, в «Вилакшан Авадхут») опыты, связанные с ослаблением грантхи, описываются схожими терминами. Процитирую один из шривидьевских текстов, описывающих эти состояния:
पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसः प्रकीर्तितः । रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम् ।।
«Пинда (микрокосм, тело) есть Кундалини-шакти.
Пада (высшее состояние, цель) именуется Хамсой.
Формой (рупой) следует считать Бинду.
То же, что превосходит форму, есть Ниранджана (Незапятнанное, Чистое Абсолютное).»
В «Вилакшан Авадхут» элементы тантрической системы просто взяты и слегка видоизменены под собственные задачи. В самих же тантрах пиндастха связана с опытом бодрствования и Муладхара-чакрой; падастха — с Анахатой и состоянием свапны; рупастха — с сушупти; а рупатита — с пространством над Аджной и, в Сахасраре, с турьятитой.
Конечно каждый такой термин, элемент, требует большей расшифровки, наставлений к связанным с ними практикам.
Существует довольно распространённое, но ошибочное представление о том, что практикующие внутренние методы, например йогу, должны изолироваться от мира. Многие также считают нормальным, когда такого рода «йога-практики» во внешнем мире проявляют явную неадекватность. Иногда это пытаются объяснить тем, что, дескать, существуют пагал-садху, юродивые и т.п.
Но на самом деле между внутренней и внешней реальностью нет никакой сущностной разницы. Простой пример: шамбхави-мудра в хатха-йоге — это сведение взгляда в область бхрумадхьи, что интериоризирует сознание и прану, направляя их в брахмарандхру.
Однако если посмотреть многие натховские тексты, например «Аманаска-йогу» Горакшанатха, то Шамбхави-мудра там описывается ещё и полностью идентично тому, как это представлено в КШ. В КШ взгляд, направленный внутрь себя, — «нимеша» — соотносится с Садашива-таттвой, а взгляд вовне — «унмеша» — с Ишвара-таттвой. Но все эти состояния, включая и Шуддха-видью, полное равновесие двух предыдущих таттв они недвойственны, нераздельны. Просто в первых двух присутствует небольшое смещение осознавания себя: в первом случае внутрь, во втором — наружу, а в третьем достигается их равновесие.
Безусловно, субъект первичен, но если субъект совершенен, то аналог своего совершенства он видит и вовне. Поэтому, если человек совершенен внутри, то это точно так же выражается и снаружи.
Соответственно, не существует никакой йоги с неадекватным «уходом из мира». Сущностная чистота либо есть, либо её нет; либо ты её придерживаешься, либо нет.
Мне кажется, что изучение элементов тантризма в самом тантризме помогает более полноценно взглянуть на те же элементы в йоге натхов, где они представлены преимущественно в интериоризированном состоянии.
Но на самом деле между внутренней и внешней реальностью нет никакой сущностной разницы. Простой пример: шамбхави-мудра в хатха-йоге — это сведение взгляда в область бхрумадхьи, что интериоризирует сознание и прану, направляя их в брахмарандхру.
Однако если посмотреть многие натховские тексты, например «Аманаска-йогу» Горакшанатха, то Шамбхави-мудра там описывается ещё и полностью идентично тому, как это представлено в КШ. В КШ взгляд, направленный внутрь себя, — «нимеша» — соотносится с Садашива-таттвой, а взгляд вовне — «унмеша» — с Ишвара-таттвой. Но все эти состояния, включая и Шуддха-видью, полное равновесие двух предыдущих таттв они недвойственны, нераздельны. Просто в первых двух присутствует небольшое смещение осознавания себя: в первом случае внутрь, во втором — наружу, а в третьем достигается их равновесие.
Безусловно, субъект первичен, но если субъект совершенен, то аналог своего совершенства он видит и вовне. Поэтому, если человек совершенен внутри, то это точно так же выражается и снаружи.
Соответственно, не существует никакой йоги с неадекватным «уходом из мира». Сущностная чистота либо есть, либо её нет; либо ты её придерживаешься, либо нет.
Мне кажется, что изучение элементов тантризма в самом тантризме помогает более полноценно взглянуть на те же элементы в йоге натхов, где они представлены преимущественно в интериоризированном состоянии.
По поводу आर्जव (арджавы), которая в нияме иногда встречается и о которой в чате был вопрос, кое-что надо добавить.
О какой прямоте идет речь? Многие понимают это как то, что ты вываливаешь свои продукты нездоровой моральной и психической жизни кому-то. «Искренность» в том, что ты щедро поделился дерьмом. Но делиться дерьмом — это не щедрость, так может любой.
Более того, ты думаешь об этом, ты концентрируешься на этом, и потому вся эта муть только разрастается в тебе. Психологи долго всем внушали, что это способ решить проблему, но проблема решается не в сфере проблемы, а из сферы, где проблемы нет.
Свет в темноте не концентрируется, а лишь светит своей природой, и потому темнота сама рассеивается. Стабильность только в священном, в чистом, только в этом и нигде больше.
Потому Арджаву я бы объяснял как проявление в себе самого чистого, а стабильность — уже внутри самой этой чистоты. Вот именно так это работает.
Все просто, казалось бы, но, как показывают многие случаи, далеко не все это как следует осознают. Многие думают, что это какая-то «лжемораль», что есть какие-то более хитрые и крутые методы. Но по тому принципу, несмотря на кажущуюся простоту, работает практика садхаджи, пратьябхиджни, дзогчена и т.д. Не надо выдумывать замудренность там, где она не выводит из порочного круга, а где именно в простоте и решение. Арджава может именно такую простоту и означать.
Это не форма эмоционального безумия, безумия в истериках, деструктиве, нестабильности психики, а тут чистота и созидание, проявленные в уме, речи и действиях. И это возможно тогда, когда человек на самом деле имеет связь с чистым источником, его естественная приверженность ему есть следствие подлинного осознания его ценности. И это есть следствие неподдельной, чистой веры.
О какой прямоте идет речь? Многие понимают это как то, что ты вываливаешь свои продукты нездоровой моральной и психической жизни кому-то. «Искренность» в том, что ты щедро поделился дерьмом. Но делиться дерьмом — это не щедрость, так может любой.
Более того, ты думаешь об этом, ты концентрируешься на этом, и потому вся эта муть только разрастается в тебе. Психологи долго всем внушали, что это способ решить проблему, но проблема решается не в сфере проблемы, а из сферы, где проблемы нет.
Свет в темноте не концентрируется, а лишь светит своей природой, и потому темнота сама рассеивается. Стабильность только в священном, в чистом, только в этом и нигде больше.
Потому Арджаву я бы объяснял как проявление в себе самого чистого, а стабильность — уже внутри самой этой чистоты. Вот именно так это работает.
Все просто, казалось бы, но, как показывают многие случаи, далеко не все это как следует осознают. Многие думают, что это какая-то «лжемораль», что есть какие-то более хитрые и крутые методы. Но по тому принципу, несмотря на кажущуюся простоту, работает практика садхаджи, пратьябхиджни, дзогчена и т.д. Не надо выдумывать замудренность там, где она не выводит из порочного круга, а где именно в простоте и решение. Арджава может именно такую простоту и означать.
Это не форма эмоционального безумия, безумия в истериках, деструктиве, нестабильности психики, а тут чистота и созидание, проявленные в уме, речи и действиях. И это возможно тогда, когда человек на самом деле имеет связь с чистым источником, его естественная приверженность ему есть следствие подлинного осознания его ценности. И это есть следствие неподдельной, чистой веры.
В йоге и тантризме есть такое понятие, как «виша», которое иногда переводят как «яд», а иногда — как то, что быстро распространяется. Это Шакти, чья природа — расширение, «викаса».
Подобно тому, как яд, если он попадает в любую рану на любой части тела, быстро распространяется по телу и ведет к смерти, точно так же, если вы соприкасаетесь с подлинно чистым источником, он может быстро воскресить вас, часто даже моментально.
Это просто вопрос вашего выбора, приоритета, там нет формальности, где есть чистая вера. У тебя нет мыслековыряний: надо это или не надо, примерно так же, как ты не думаешь, нужен тебе кислород для жизни или нет.
Тонкая, чистая духовная реальность всепроникающа, она даже тоньше, чем кислород, потому даже пример с кислородом на самом деле является преуменьшением силы настоящей духовной чистоты.
Подобно тому, как яд, если он попадает в любую рану на любой части тела, быстро распространяется по телу и ведет к смерти, точно так же, если вы соприкасаетесь с подлинно чистым источником, он может быстро воскресить вас, часто даже моментально.
Это просто вопрос вашего выбора, приоритета, там нет формальности, где есть чистая вера. У тебя нет мыслековыряний: надо это или не надо, примерно так же, как ты не думаешь, нужен тебе кислород для жизни или нет.
Тонкая, чистая духовная реальность всепроникающа, она даже тоньше, чем кислород, потому даже пример с кислородом на самом деле является преуменьшением силы настоящей духовной чистоты.
Термины кама-кала — कामकला (kāmakalā) и сахаджа — सहज (sahaja) по сути означают одно и то же. Сахаджа образовано от сочетания упапады सह (saha) — «вместе», «одновременно с» и корня जन् (jan) — «рождаться», «возникать», «проявляться». То есть это первичный импульс, который возник из желания — काम (kāma) Парабрахмана для манифестации Себя во множестве форм и который далее воспроизводится в каждой из них.
Мы можем сказать, что это вибрация — नाद (nāda), или её концентрация и напряжение — बिन्दु (bindu), проявляющееся как поток энергии — कला (kalā). Это не просто рождение или перерождение, как это представляется многим, а самый первый импульс, лежащий в основе всех остальных, но при этом независимый от них.
Поскольку он первичен, он спонтанен и совершенен. Более того, он способен возвращать всё, что представляет собой человек, к его изначальному совершенному состоянию. Поэтому сахаджа или кама-кала проявляется в виде йоги Солнца и Луны, фактически присутствуя во всех йогических практиках.
Это состояние лежит в основе всех совершенств. Все опыты «нимитты» — निमित्त (nimitta) могут быть формами упай — उपाय (upāya), которые приводят к основному Источнику. Кстати, «нимитты» как энергетические переживания очень часто упоминаются не только у буддистов, но и, например, в «Тантралоке», у натхов; иногда используются синонимичные термины, но все они направлены именно на Источник, из которого проявились и к которому возвращают. Именно поэтому они могут быть упаями.
Мы можем сказать, что это вибрация — नाद (nāda), или её концентрация и напряжение — बिन्दु (bindu), проявляющееся как поток энергии — कला (kalā). Это не просто рождение или перерождение, как это представляется многим, а самый первый импульс, лежащий в основе всех остальных, но при этом независимый от них.
Поскольку он первичен, он спонтанен и совершенен. Более того, он способен возвращать всё, что представляет собой человек, к его изначальному совершенному состоянию. Поэтому сахаджа или кама-кала проявляется в виде йоги Солнца и Луны, фактически присутствуя во всех йогических практиках.
Это состояние лежит в основе всех совершенств. Все опыты «нимитты» — निमित्त (nimitta) могут быть формами упай — उपाय (upāya), которые приводят к основному Источнику. Кстати, «нимитты» как энергетические переживания очень часто упоминаются не только у буддистов, но и, например, в «Тантралоке», у натхов; иногда используются синонимичные термины, но все они направлены именно на Источник, из которого проявились и к которому возвращают. Именно поэтому они могут быть упаями.
Шива-сутра 2.6:
गुरुरुपायः ॥ gurur upāyaḥ ॥
Гуру есть упая (средство достижения).
गुरुरुपायः ॥ gurur upāyaḥ ॥
Гуру есть упая (средство достижения).
Касаемо двадашанты, о которой речь зашла в чате, безусловно, она направлена на успокоение ума — "читта-вишранти". Может ли тут быть сущностная корреляция с тем, что у исихастов называется умным деланием? Это все зависит от того, насколько мы хорошо владеем той или иной темой. Например, в Шривидье есть такое понятие, как семь "вишува", хотя очень немногие сейчас практики в них толком разбираются, однако они крайне важны, ибо меняют статус практики мантры на качественно более высокий (каким он изначально и должен являться). Делается это через распределение составных сегментов мантры "кута" по областям "кханда" огня, солнца и луны вдоль сушумны.
А почему их тогда семь? А потому, что это разные глубины в осознании мантры. В одном случае энергия мантры доходит до аджны, в другом — до наданты (спонтанного замирания вибрации) в брахмарандхре, в прашанта-вишуве вибрация замирает в Шакти уже над брахмарандхрой. В Кала-вишуве "нада" растворяется в унмане, что останавливает время, побеждается время. В последней стадии — "таттва-вишува" — вы преодолеваете даже тотально пробужденное или "расцветающее сознание", если и в нем есть еще колебания нады. В таттва-вишуве происходит постижение Атмана без малейшего признака чего-либо еще, это состояние ниранджаны.
Но параллель тут с исихазмом, на мой взгляд, в том, что используется мантра, как и в исихазме используют Иисусову молитву. Она так и называется — молитва, но, я так понимаю, там больше схожести с тем, что у нас называется манасика-джапа. Мантры в чакрах, грантхах и двадашанте не обязательно должны быть Панчадаши; у Натхов, в Кашмирском Шиваизме — это пранава Ом, ее матры, бинду, разные уровни нады. Но, собственно, это одно и то же, просто о том, какая связь между ними, надо рассказывать подробнее, да и это актуально лишь для тех, кому такой формат близок.
Кстати, в тамильской Васи-йоге, а также в относительно недавно созданной Крийя-йоге уровни очень схожи: так же шесть чакр, потом тонкая работа с пространством от аджны до брахмарандхры — это уровень турьи. И далее то, что находится над брахмарандхрой, — это высшие уровни, связанные с турьятитой.
Далее, тут возможен еще и другой опыт: уровень более высокого порядка может реализоваться и в предыдущем, который ему предшествовал. Если маятник пошел в одну сторону, то он непременно вернется обратно. Однако "обратное движение" несет в себе, казалось бы, "новый опыт", хотя можно сказать, что это и высвобождение того, что было изначально в первой "отправной" точке. Просто взгляд при такой Шакти-чалане, или "мантхане", "джапе" трансформируется.
Также, исходя из того, что двадашанты могут быть на окончании либо основных нади, либо вообще всех, следует, что любое переживание чистоты ума, независимо от точек условной локации, ведет к целостной трансформации. Это только вопрос глубины, качества реализующейся чистоты опыта.
Я потому уверен, что кто-то может пережить такой опыт, вообще ничего не "практикуя", просто находясь рядом с настоящим Сиддха-пурушей, причем даже не ведя с ним каких-то бесед, а просто уловив его совершенное состояние. Собственно, в недвойственных тантрах анупайя именно так и описана — как ати-тивра шактипат. Отсюда, очевидно, и возникло в Натхасампрадае и других традициях Сиддхов почитание Гуру, Сиддхов, Бодхисаттв и т.д.
Я попытался в сжатом виде изложить свое видение данного предмета, надеюсь, это будет благом для тех, в ком преобладает чистота мотивов.
А почему их тогда семь? А потому, что это разные глубины в осознании мантры. В одном случае энергия мантры доходит до аджны, в другом — до наданты (спонтанного замирания вибрации) в брахмарандхре, в прашанта-вишуве вибрация замирает в Шакти уже над брахмарандхрой. В Кала-вишуве "нада" растворяется в унмане, что останавливает время, побеждается время. В последней стадии — "таттва-вишува" — вы преодолеваете даже тотально пробужденное или "расцветающее сознание", если и в нем есть еще колебания нады. В таттва-вишуве происходит постижение Атмана без малейшего признака чего-либо еще, это состояние ниранджаны.
Но параллель тут с исихазмом, на мой взгляд, в том, что используется мантра, как и в исихазме используют Иисусову молитву. Она так и называется — молитва, но, я так понимаю, там больше схожести с тем, что у нас называется манасика-джапа. Мантры в чакрах, грантхах и двадашанте не обязательно должны быть Панчадаши; у Натхов, в Кашмирском Шиваизме — это пранава Ом, ее матры, бинду, разные уровни нады. Но, собственно, это одно и то же, просто о том, какая связь между ними, надо рассказывать подробнее, да и это актуально лишь для тех, кому такой формат близок.
Кстати, в тамильской Васи-йоге, а также в относительно недавно созданной Крийя-йоге уровни очень схожи: так же шесть чакр, потом тонкая работа с пространством от аджны до брахмарандхры — это уровень турьи. И далее то, что находится над брахмарандхрой, — это высшие уровни, связанные с турьятитой.
Далее, тут возможен еще и другой опыт: уровень более высокого порядка может реализоваться и в предыдущем, который ему предшествовал. Если маятник пошел в одну сторону, то он непременно вернется обратно. Однако "обратное движение" несет в себе, казалось бы, "новый опыт", хотя можно сказать, что это и высвобождение того, что было изначально в первой "отправной" точке. Просто взгляд при такой Шакти-чалане, или "мантхане", "джапе" трансформируется.
Также, исходя из того, что двадашанты могут быть на окончании либо основных нади, либо вообще всех, следует, что любое переживание чистоты ума, независимо от точек условной локации, ведет к целостной трансформации. Это только вопрос глубины, качества реализующейся чистоты опыта.
Я потому уверен, что кто-то может пережить такой опыт, вообще ничего не "практикуя", просто находясь рядом с настоящим Сиддха-пурушей, причем даже не ведя с ним каких-то бесед, а просто уловив его совершенное состояние. Собственно, в недвойственных тантрах анупайя именно так и описана — как ати-тивра шактипат. Отсюда, очевидно, и возникло в Натхасампрадае и других традициях Сиддхов почитание Гуру, Сиддхов, Бодхисаттв и т.д.
Я попытался в сжатом виде изложить свое видение данного предмета, надеюсь, это будет благом для тех, в ком преобладает чистота мотивов.