Кена Упанишад (2.3):
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ११ ॥
Тот, для кого Он не является предметом умственного представления, — тот действительно знает Его.
Тот же, кто думает, что знает Его, — не знает.
Для знающих Он непознаваем;
для не знающих (в обычном смысле) — познаваемо.
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ११ ॥
Тот, для кого Он не является предметом умственного представления, — тот действительно знает Его.
Тот же, кто думает, что знает Его, — не знает.
Для знающих Он непознаваем;
для не знающих (в обычном смысле) — познаваемо.
Иногда мне вспоминаются фразы из книг, которые были у меня ещё в 90-х. Потом я нахожу их в Google. Некоторые из них спустя долгое время воспринимаются как более глубокая истина. Вот, например, одна фраза Osho, которая мне недавно вспомнилась:
«Никто не может сказать о тебе ничего истинного. Всё, что люди говорят, на самом деле, о них самих».
«Никто не может сказать о тебе ничего истинного. Всё, что люди говорят, на самом деле, о них самих».
Я, наверное, скажу не "традиционную вещь", но раз мой Гуру такой (с его слов))), то и мне это будет в самый раз. Он говорил мне так, когда речь заходила о "жизни садху", о "духовном пути", о "жизни грихастхи": что лучше, что хуже, что правильнее из этого всего. Он сказал мне просто: «Забей на это всё — грихастха или садху уже не имеет никакого значения, если высший Брахман во всех этих явлениях. Зачем его расщеплять, как этим демонстративно занимаются другие? Они всё равно когда-то вернутся к тому же, повыделываются, поиграют в эти драмы, перебесятся и успокоятся. Может, не в этой инкарнации, может, через две, три, но уйти или прийти можно от чего угодно, к чему угодно, кроме себя. Ты — это ты. Чтобы уйти от чего-то в себе или прийти к себе, ничего не надо, надо успокоиться. Если в тебе есть какая-то дрянь, то просто отпусти хватку и не держись за это — не оно тебя держит, а ты его. А то чистое, что в тебе есть, — к нему не надо идти, это ты. Всё великое делается спокойно, а всё ложное, всё мутное — когда человек не в себе». Есть такое русское выражение (это я уже от себя говорю): "быть не в себе", — оно йогическое по сути. Надо быть в себе и собой. Духовное ли это общество "отрешённых" или семейных — это всё социальные институты, или "духовные институты". Но есть сущностная категория, она вне их.
Я помню, ещё до Индии, как-то сказал своему биологическому отцу, что когда-то поеду в Индию за духовной реализацией. Он тогда сказал мне на вид простую, но замечательную фразу. Я оценил её потом уже в Индии, и не только в ней. Он сказал: "Да, езжай куда угодно — ты от этой жизни никуда не сбежишь". По прошествии многих лет мой Гуру повторил эту фразу почти один в один. Только он сказал, что не надо думать о внешнем — саньяса, не саньяса, надо следовать своей внутренней чистоте.
А также я хочу ещё добавить к вышесказанному, что знаю, как человеку свойственно улавливать только часть из сказанного, буквализировать, упрощать, давать простые (но как бы "правильные") оценки сложным явлениям и процессам и т.д. Даже многокилометровый текст не даст готового решения просто потому, что "готовое" может стать проекцией на то, что надо узреть открытым состоянием. И очень часто решение уже содержится в самом явлении, которое вам кажется пазлом, — его надо просто глубоко воспринять. Это делается через внутреннюю чистоту, естество и покой, что и есть по своей сути йога. Йога — это не только абстрагировка, но она нам нужна для всего, чем мы занимаемся, не важно, как это определяют — духовное или не духовное. Внутреннее равновесие — это основа для всего, и этого надо держаться всегда. Это и цель, и средство, и вы сами, как бы подлинная духовность ни выглядела парадоксально.
Я помню, ещё до Индии, как-то сказал своему биологическому отцу, что когда-то поеду в Индию за духовной реализацией. Он тогда сказал мне на вид простую, но замечательную фразу. Я оценил её потом уже в Индии, и не только в ней. Он сказал: "Да, езжай куда угодно — ты от этой жизни никуда не сбежишь". По прошествии многих лет мой Гуру повторил эту фразу почти один в один. Только он сказал, что не надо думать о внешнем — саньяса, не саньяса, надо следовать своей внутренней чистоте.
А также я хочу ещё добавить к вышесказанному, что знаю, как человеку свойственно улавливать только часть из сказанного, буквализировать, упрощать, давать простые (но как бы "правильные") оценки сложным явлениям и процессам и т.д. Даже многокилометровый текст не даст готового решения просто потому, что "готовое" может стать проекцией на то, что надо узреть открытым состоянием. И очень часто решение уже содержится в самом явлении, которое вам кажется пазлом, — его надо просто глубоко воспринять. Это делается через внутреннюю чистоту, естество и покой, что и есть по своей сути йога. Йога — это не только абстрагировка, но она нам нужна для всего, чем мы занимаемся, не важно, как это определяют — духовное или не духовное. Внутреннее равновесие — это основа для всего, и этого надо держаться всегда. Это и цель, и средство, и вы сами, как бы подлинная духовность ни выглядела парадоксально.
Очень часто люди думают и говорят о самадхи массу неадекватностей. Иногда они врут другим, что его реализовали; ниже я перечислю, почему его нет. Иногда они, наоборот, говорят о самадхи как о чём-то таком, что почти невозможно, и если это кто-то реализовал, то он сидит, заросший мхом, и у него на голове птицы вьют гнёзда.
Думаю, так происходит потому, что они не знают, что это такое, а образы взяты из медийной сферы, рассчитанной на хлеб, зрелища и хайп. Образ самадхи как чего-то неадекватного массово очень популярен.
Но самадхи решает в человеке фактически всё. Мой Гурудев говорит, что это стирание всех прошлых самскар. У такого человека отсутствуют шадрипу (шесть омрачающих факторов), порождаемые самскарами. В чём проблема этих шести омрачений? В том, что они человеку мешают полноценно жить.
Привязанности к каким-то омрачениям делают жизнь такого человека повторяющейся пластинкой. Она может быть общей, в целом относящейся к тому, что зовётся самсарой, а может быть и очень конкретной. Если конкретной — например, токсическое помешательство на чём-то или на ком-то с инвестированием туда огромного количества энергии, сил и времени, — то самадхи и это состояние несовместимы никак.
То, что на Западе благодаря буддистам стали называть просветлением, на санскрите на самом деле переводится как совершенное пробуждение — «самьяксамбодхи». И что это означает? То, что в пробуждённом сознании нет залипалова. Пробуждённое — значит живое и неповторимое.
Человек становится неповторимым каждый раз, поэтому он ценит огромное количество возможностей в мире. А когда он их видит, всю их красоту и величие, он не копается в луже не только месяцами, но даже неделями, часами, минутами и секундами, тем более годами. Ему просто уже не до того, причём именно в хорошем смысле, а если точнее — в самом лучшем. Он ощутил вкус того, с чем ничто сравниться не может.
Это не оставление жизни, как многие думают, а это и есть подлинная жизнь. Если ты пуст, ты открыт для всего нового, но ты не стагнируешь ни в чём, потому что стагнация в одном блокирует восприятие всего остального. Ты не психологическо-моральный холоп какой-то части общего мироздания, так как у тебя есть доступ ко всему.
Это не значит, что ты не соприкасаешься с миром. Представьте себе человека из какого-нибудь Сомали, который голодает. Вы даёте ему подачку в виде еды, он вкушает этот кусок, потеряв рассудок. И представьте себе императора, который берёт этот кусок со стола и очень умеренно откусывает. Он может его отложить в сторону, если захочет, может вкусить. Но что бы он ни делал, он делает это не с чувством озабоченного раба, который из-за своего желания что-то выудить по максимуму из выпавшего шанса. Император самодостаточен.
Вот с тем, как соприкасается с миром тот, кто обрёл самадхи, и тот, кто не обрёл, — похожая ситуация. Но для самадхи любые аналогии будут ограниченными. Надо понимать, что самадхи — над этим миром и всеми его рамками. Однако именно в нём решение любых проблем, какие только есть в этом мире.
Это примерно как невозможно негативный ум устранить другим негативным состоянием ума. Поэтому кто-то, например, решает это через методы работы с праной, которая не является умом, но способна трансформировать ум. Точно так же и с реалиями самадхи: реалии находятся вне этого мира, именно поэтому они и способны решать все проблемы этого мира.
Поэтому ценность самадхи неизмерима ничем в этом мире. Вы можете купить тут что угодно, но не самадхи, в связи с тем, что оно находится вне обычной системы человеческих ценностей.
Погоня за самадхи, за покоем — это как в анекдоте про: «Дайте таблетку от жадности, и побольше, побольше». Эта реальность парадоксальна: она кругом, она всегда, и для неё ничего не нужно.
Но люди так заняты самыми разными безумиями, бессмысленным шумом, что за всем этим, в своей моральной и духовной слепоте, они не способны воспринять то, что на самом деле реально. Оно всегда с каждым, но мы заняты чем угодно, только не узреванием реальности, где нужен искренний покой.
Думаю, так происходит потому, что они не знают, что это такое, а образы взяты из медийной сферы, рассчитанной на хлеб, зрелища и хайп. Образ самадхи как чего-то неадекватного массово очень популярен.
Но самадхи решает в человеке фактически всё. Мой Гурудев говорит, что это стирание всех прошлых самскар. У такого человека отсутствуют шадрипу (шесть омрачающих факторов), порождаемые самскарами. В чём проблема этих шести омрачений? В том, что они человеку мешают полноценно жить.
Привязанности к каким-то омрачениям делают жизнь такого человека повторяющейся пластинкой. Она может быть общей, в целом относящейся к тому, что зовётся самсарой, а может быть и очень конкретной. Если конкретной — например, токсическое помешательство на чём-то или на ком-то с инвестированием туда огромного количества энергии, сил и времени, — то самадхи и это состояние несовместимы никак.
То, что на Западе благодаря буддистам стали называть просветлением, на санскрите на самом деле переводится как совершенное пробуждение — «самьяксамбодхи». И что это означает? То, что в пробуждённом сознании нет залипалова. Пробуждённое — значит живое и неповторимое.
Человек становится неповторимым каждый раз, поэтому он ценит огромное количество возможностей в мире. А когда он их видит, всю их красоту и величие, он не копается в луже не только месяцами, но даже неделями, часами, минутами и секундами, тем более годами. Ему просто уже не до того, причём именно в хорошем смысле, а если точнее — в самом лучшем. Он ощутил вкус того, с чем ничто сравниться не может.
Это не оставление жизни, как многие думают, а это и есть подлинная жизнь. Если ты пуст, ты открыт для всего нового, но ты не стагнируешь ни в чём, потому что стагнация в одном блокирует восприятие всего остального. Ты не психологическо-моральный холоп какой-то части общего мироздания, так как у тебя есть доступ ко всему.
Это не значит, что ты не соприкасаешься с миром. Представьте себе человека из какого-нибудь Сомали, который голодает. Вы даёте ему подачку в виде еды, он вкушает этот кусок, потеряв рассудок. И представьте себе императора, который берёт этот кусок со стола и очень умеренно откусывает. Он может его отложить в сторону, если захочет, может вкусить. Но что бы он ни делал, он делает это не с чувством озабоченного раба, который из-за своего желания что-то выудить по максимуму из выпавшего шанса. Император самодостаточен.
Вот с тем, как соприкасается с миром тот, кто обрёл самадхи, и тот, кто не обрёл, — похожая ситуация. Но для самадхи любые аналогии будут ограниченными. Надо понимать, что самадхи — над этим миром и всеми его рамками. Однако именно в нём решение любых проблем, какие только есть в этом мире.
Это примерно как невозможно негативный ум устранить другим негативным состоянием ума. Поэтому кто-то, например, решает это через методы работы с праной, которая не является умом, но способна трансформировать ум. Точно так же и с реалиями самадхи: реалии находятся вне этого мира, именно поэтому они и способны решать все проблемы этого мира.
Поэтому ценность самадхи неизмерима ничем в этом мире. Вы можете купить тут что угодно, но не самадхи, в связи с тем, что оно находится вне обычной системы человеческих ценностей.
Погоня за самадхи, за покоем — это как в анекдоте про: «Дайте таблетку от жадности, и побольше, побольше». Эта реальность парадоксальна: она кругом, она всегда, и для неё ничего не нужно.
Но люди так заняты самыми разными безумиями, бессмысленным шумом, что за всем этим, в своей моральной и духовной слепоте, они не способны воспринять то, что на самом деле реально. Оно всегда с каждым, но мы заняты чем угодно, только не узреванием реальности, где нужен искренний покой.
Сегодня в чате я упомянул о связи дыхания и времени. Эта идея присутствует не только в Кашмирском Шиваизме; Шривидийская Самаячара является одним из таких примеров.
В Самаячаре считается, что годовой цикл отражён в шести чакрах и связан с прохождением дыхания через них. В каждой чакре находится определённое количество лучей, которые в общей сумме составляют 360. Этот принцип базируется на ведийском понятии риты (ṛta) — космического порядка и ритмов, в соответствии с которыми совершаются ягьи.
Васанта (весна) — Муладхара (Земля) — 56 лучей;
Гришма (лето) — Свадхиштхана (Огонь) — 62 луча;
Варша (сезон дождей) — Манипура (Вода) — 52 луча;
Шарада (осень) — Анахата (Воздух) — 54 луча;
Хеманта (предзимье) — Вишуддха (Эфир) — 72 луча;
Шишира (зима) — Аджня (Ум) — 64 луча.
Итого: 56 + 62 + 52 + 54 + 72 + 64 = 360.
Лучи в каждой чакре также делятся на связанные с Шивой и Шакти. Например, в Аджне находится 64 луча: 32 луча Шивы и 32 луча Шакти. Аналогичный принцип действует и в остальных чакрах.
Кроме того, лучи распределяются между Огнём, Солнцем и Луной: Агни — 108 лучей, Сурья — 116 лучей, Чандра — 136 лучей. В сумме они также составляют 360.
Агни охватывает Муладхару и Свадхиштхану, Сурья — Манипуру и Анахату, а Чандра — Вишуддху и Аджню.
В Самаячаре считается, что годовой цикл отражён в шести чакрах и связан с прохождением дыхания через них. В каждой чакре находится определённое количество лучей, которые в общей сумме составляют 360. Этот принцип базируется на ведийском понятии риты (ṛta) — космического порядка и ритмов, в соответствии с которыми совершаются ягьи.
Васанта (весна) — Муладхара (Земля) — 56 лучей;
Гришма (лето) — Свадхиштхана (Огонь) — 62 луча;
Варша (сезон дождей) — Манипура (Вода) — 52 луча;
Шарада (осень) — Анахата (Воздух) — 54 луча;
Хеманта (предзимье) — Вишуддха (Эфир) — 72 луча;
Шишира (зима) — Аджня (Ум) — 64 луча.
Итого: 56 + 62 + 52 + 54 + 72 + 64 = 360.
Лучи в каждой чакре также делятся на связанные с Шивой и Шакти. Например, в Аджне находится 64 луча: 32 луча Шивы и 32 луча Шакти. Аналогичный принцип действует и в остальных чакрах.
Кроме того, лучи распределяются между Огнём, Солнцем и Луной: Агни — 108 лучей, Сурья — 116 лучей, Чандра — 136 лучей. В сумме они также составляют 360.
Агни охватывает Муладхару и Свадхиштхану, Сурья — Манипуру и Анахату, а Чандра — Вишуддху и Аджню.
Может ли 360 × 3 = 1080 иметь связь с сахасрара-чакрой? Такой вопрос возник в чате.
Согласно «Шатапатха-брахмане», во время длительных жертвоприношений (ягьйи) ведийский алтарь (веди) окружался 360 кирпичами (pariśrita). Каждая такая единица символически соотносилась с днём и ночью, в результате чего получалось 720 символических единиц суточного цикла.
Если рассматривать эту модель в более масштабной символической интерпретации, 720, умноженное на сто, даёт 72 000 — число, которое в поздней йогической и тантрической традиции соотносится с количеством нади (тонких каналов).
Известно, что в поздней джняна-канде ведийская ритуальная символика была интериоризирована: внешние элементы ягьи стали пониматься как внутренние процессы сознания. Это могло повлиять на формирование представлений о структуре тонкого тела в йогических системах.
Каналы тонкого тела, движение праны и восприятие времени в этих системах тесно взаимосвязаны. Поэтому утверждается, что управление праной означает также управление сознанием и переживанием времени.
В более позднем тантризме ведийский алтарь (vedi) и жертвенная яма (yoni-kuṇḍa) получили внутреннее переосмысление как cidagnikuṇḍa (огненная обитель сознания) в практиках антар-ягьи. Йога, как внутренняя форма такой тантрической антар-ягьи, стала описываться через образ центрального канала (suṣumṇā-nāḍī), мукхья-нади, упанади и традиционное число 72 000 нади.
Согласно «Шатапатха-брахмане», во время длительных жертвоприношений (ягьйи) ведийский алтарь (веди) окружался 360 кирпичами (pariśrita). Каждая такая единица символически соотносилась с днём и ночью, в результате чего получалось 720 символических единиц суточного цикла.
Если рассматривать эту модель в более масштабной символической интерпретации, 720, умноженное на сто, даёт 72 000 — число, которое в поздней йогической и тантрической традиции соотносится с количеством нади (тонких каналов).
Известно, что в поздней джняна-канде ведийская ритуальная символика была интериоризирована: внешние элементы ягьи стали пониматься как внутренние процессы сознания. Это могло повлиять на формирование представлений о структуре тонкого тела в йогических системах.
Каналы тонкого тела, движение праны и восприятие времени в этих системах тесно взаимосвязаны. Поэтому утверждается, что управление праной означает также управление сознанием и переживанием времени.
В более позднем тантризме ведийский алтарь (vedi) и жертвенная яма (yoni-kuṇḍa) получили внутреннее переосмысление как cidagnikuṇḍa (огненная обитель сознания) в практиках антар-ягьи. Йога, как внутренняя форма такой тантрической антар-ягьи, стала описываться через образ центрального канала (suṣumṇā-nāḍī), мукхья-нади, упанади и традиционное число 72 000 нади.
Касательно чисел, иногда можно столкнуться с своеобразными «числовыми аномалиями». Например, в заглавии текста указано Сахасранама («Тысяча имён») или Аштоттара-сахасранама («Тысяча восемь имён»), однако при подсчёте оказывается, что в тексте содержится 1080, 1126, 1172 или иное количество имён. И это далеко не единичный случай. Подобных примеров немало. При необходимости я могу привести сканы источников, если у кого-то возникнут сомнения, хотя, думаю, многие знают, что я стараюсь ответственно относиться к своим словам.
Возникает вопрос: почему появляются такие «аномалии»? Дело в том, что подобные числа в санскрите нередко используются не только в буквальном значении, но и как указание на множественность, полноту или даже неисчислимость. Так, слова सहस्र (sahasra) — «тысяча», लक्ष (lakṣa) — «сто тысяч» (лакх в хинди), कोटि (koṭi) — «десять миллионов» (один крор) зачастую обозначают не столько точное количество, сколько чрезвычайно большое или неисчислимое множество.
Поэтому, когда в текстах говорится, что сахасрара-чакра обладает тысячей лепестков, я бы не стал понимать это исключительно буквально. Скорее, речь идёт о неисчислимом, бесконечном множестве проявлений. В сахасраре присутствует бесконечное количество пульсирующих световых и сверхтонких проявлений спанды. Тот, кто хотя бы однажды соприкоснулся с подобным опытом, а также многие из тех, кто знаком с подобными описаниями лишь теоретически, понимают, что считать там нечего. Да это и невозможно, и, по большому счёту, лишено практического смысла.
Вообще у круглых чисел — начиная с десяти, затем ста, тысячи и далее — существует собственная символика обобщения и полноты. Десятка — это 1 + 0. К единице добавляется пустота, и возникает новый уровень завершённости, который при этом сохраняет принцип единства. Между единицей и десяткой находятся числа от двух до девяти — все возможные базовые числовые проявления. Десятка же как бы содержит их в себе и знаменует завершённый цикл. То же можно сказать о сотне (десять десяток), тысяче (десять сотен) и так далее.
В Индии существует даже представление, что человек, проживший сто лет, «достиг бессмертия». Разумеется, буквально это не так, однако подобное выражение связано с символикой числа сто как знака полноты и завершённости человеческой жизни.
По этой же причине в Шри Чакре обычно говорят о девяти аваранах (покровах или чакрах), однако получившие пурнабхишеку почитают также внутреннюю десятую. Говорят о Наваратри — девяти ночах, но завершение праздника приходится на десятый день, Виджая Дашами. Подобных примеров можно привести много.
То же касается и Махавидий. В их случае сильнее выражена идея единства Шуньи и Пурнаты, тогда как Девять Дург относятся к широко распространённой в Индии пуранической упасане периода Наваратри. Практика же Махавидий в большей степени характерна для тантрических традиций.
Как говорил мой неварский Гуруджи, Кедаррадж Раджопадхьяя: «Тантра бесконечна, как океан».
А выше я делюсь сегодняшними фотографиями океана (40 минут от нашего Йога-питха), к которому сегодня ездил вместе с учениками.🌟🌞
Возникает вопрос: почему появляются такие «аномалии»? Дело в том, что подобные числа в санскрите нередко используются не только в буквальном значении, но и как указание на множественность, полноту или даже неисчислимость. Так, слова सहस्र (sahasra) — «тысяча», लक्ष (lakṣa) — «сто тысяч» (лакх в хинди), कोटि (koṭi) — «десять миллионов» (один крор) зачастую обозначают не столько точное количество, сколько чрезвычайно большое или неисчислимое множество.
Поэтому, когда в текстах говорится, что сахасрара-чакра обладает тысячей лепестков, я бы не стал понимать это исключительно буквально. Скорее, речь идёт о неисчислимом, бесконечном множестве проявлений. В сахасраре присутствует бесконечное количество пульсирующих световых и сверхтонких проявлений спанды. Тот, кто хотя бы однажды соприкоснулся с подобным опытом, а также многие из тех, кто знаком с подобными описаниями лишь теоретически, понимают, что считать там нечего. Да это и невозможно, и, по большому счёту, лишено практического смысла.
Вообще у круглых чисел — начиная с десяти, затем ста, тысячи и далее — существует собственная символика обобщения и полноты. Десятка — это 1 + 0. К единице добавляется пустота, и возникает новый уровень завершённости, который при этом сохраняет принцип единства. Между единицей и десяткой находятся числа от двух до девяти — все возможные базовые числовые проявления. Десятка же как бы содержит их в себе и знаменует завершённый цикл. То же можно сказать о сотне (десять десяток), тысяче (десять сотен) и так далее.
В Индии существует даже представление, что человек, проживший сто лет, «достиг бессмертия». Разумеется, буквально это не так, однако подобное выражение связано с символикой числа сто как знака полноты и завершённости человеческой жизни.
По этой же причине в Шри Чакре обычно говорят о девяти аваранах (покровах или чакрах), однако получившие пурнабхишеку почитают также внутреннюю десятую. Говорят о Наваратри — девяти ночах, но завершение праздника приходится на десятый день, Виджая Дашами. Подобных примеров можно привести много.
То же касается и Махавидий. В их случае сильнее выражена идея единства Шуньи и Пурнаты, тогда как Девять Дург относятся к широко распространённой в Индии пуранической упасане периода Наваратри. Практика же Махавидий в большей степени характерна для тантрических традиций.
Как говорил мой неварский Гуруджи, Кедаррадж Раджопадхьяя: «Тантра бесконечна, как океан».
А выше я делюсь сегодняшними фотографиями океана (40 минут от нашего Йога-питха), к которому сегодня ездил вместе с учениками.🌟🌞
Истинная садхана йоги реализует человека как вечный Атман, поэтому и ученики приходят за отношениями того же уровня. Конечно, лишь в той мере, в какой это позволяет чистота их кармы. Внутри такого практика и вокруг него присутствуют определённый элемент устойчивости и явные признаки стабильности.
Помню, пару лет назад я обсуждал с Гуру эмоциональную нестабильность тех, кто с бэкграундом постсоветского пространства учит «йоге» и «садхане». Тогда он сказал мне, что шансы на реализацию в садхане у таких людей равны нулю. Немного рассказал о шадрипу.
Продолжая беседу, он пояснил, что тантра и йога — это огромные области знания. Чтобы постигать их, необходимо иметь время и соответствующее состояние ума. Ум не должен быть разрушен деструктивными эмоциями. Если человек постоянно находится под их влиянием, у него просто не останется ни времени, ни внутренних ресурсов для освоения столь обширного знания. Такой человек становится анадхикари, который мечется от одного поверхностного увлечения к другому, не достигая глубины ни в чём.
Шадрипу разрушают разум, уводят внимание в сферы, не имеющие отношения к садхане, и именно на это уходит большая часть жизненной энергии и времени. Садху же определяется чистотой своего ума.
Это не наезд ни на кого — мне это глубоко безразлично. Просто сейчас, видя, насколько огромна сфера садханы и сколько в ней действительно ценного, что следует изучать и осваивать, я всё больше понимаю, насколько ученикам необходимы предельно чистый, спокойный и трезвый ум.
Продолжая беседу, он пояснил, что тантра и йога — это огромные области знания. Чтобы постигать их, необходимо иметь время и соответствующее состояние ума. Ум не должен быть разрушен деструктивными эмоциями. Если человек постоянно находится под их влиянием, у него просто не останется ни времени, ни внутренних ресурсов для освоения столь обширного знания. Такой человек становится анадхикари, который мечется от одного поверхностного увлечения к другому, не достигая глубины ни в чём.
Шадрипу разрушают разум, уводят внимание в сферы, не имеющие отношения к садхане, и именно на это уходит большая часть жизненной энергии и времени. Садху же определяется чистотой своего ума.
Это не наезд ни на кого — мне это глубоко безразлично. Просто сейчас, видя, насколько огромна сфера садханы и сколько в ней действительно ценного, что следует изучать и осваивать, я всё больше понимаю, насколько ученикам необходимы предельно чистый, спокойный и трезвый ум.
Шьямакант Двиведи, комментируя Горакшанатха, говорит, что Шамбхави-мудра подобна Бхагавати Уме, которая является Ади Шакти. При этом он цитирует «Аманаска-йогу»:
आदिशक्तिरुमाचैषा
(आदिशक्तिः उमा च एषा)
«Эта (богиня) — Изначальная Шакти, Ума».
Также он говорит, что она проявляется в двух аспектах: как внутренняя — Кулакундалини, или антарварти спхурана (внутреннее раскрытие, внутренняя пульсация сознания), и как бахирварти спхурана (внешнее раскрытие или проявление сознания).
Термин sphuraṇa весьма многозначен. Он может обозначать пробуждённое сознание, самораскрытие Чити, спонтанную вспышку осознавания, внутреннюю пульсацию сознания и другие близкие по смыслу состояния.
आदिशक्तिरुमाचैषा
(आदिशक्तिः उमा च एषा)
«Эта (богиня) — Изначальная Шакти, Ума».
Также он говорит, что она проявляется в двух аспектах: как внутренняя — Кулакундалини, или антарварти спхурана (внутреннее раскрытие, внутренняя пульсация сознания), и как бахирварти спхурана (внешнее раскрытие или проявление сознания).
Термин sphuraṇa весьма многозначен. Он может обозначать пробуждённое сознание, самораскрытие Чити, спонтанную вспышку осознавания, внутреннюю пульсацию сознания и другие близкие по смыслу состояния.
Хочу поделиться с вами цитатой из книги Шьямаканта Двиведи, с которым нам когда-то посчастливилось встретиться. Он является автором замечательных трудов по тантризму, кашмирскому шиваизму, Шривидье, традиции натхов и другим направлениям индийской духовной культуры. Ниже приведена цитата, в которой даётся определение термина «садхана».
साधना' क्या है?
'साधन, 'साध्य' एवं 'साधक' की त्रिपुटी में से साधक का साधनों के द्वारा साध्य के साथ समरसीकरण हो जाना ही 'साधना' है। 'ज्ञाता' 'ज्ञान' एवं 'ज्ञेय' की त्रिपुटी में से 'ज्ञाता' का ज्ञान के द्वारा ज्ञेय से अभेद प्राप्त कर लेना ही 'साधना' है। भक्त, भक्ति और भगवान की त्रिपुटी में से भक्त के द्वारा भक्ति का आश्रय लेकर भगवान के समीप पहुँच जाना, सदैव उसके सन्निकट रहे आना, उसका स्वरूप धारण कर लेना या उसी में लय हो जाना ही (यथार्थ) साधना है। यही मोक्ष भी है। 'द्रष्टा', 'दृश्य' एवं 'दर्शन' की त्रिपुटी में से द्रष्ट्रा के द्वारा सर्वोच्च दृश्य परमात्मा का दर्शन प्राप्त कर लेना ही यथार्थ 'साधना' है। यथार्थ साधना है - साधक का साध्य में समरसीकरण।
Что такое садхана?
Из триады (tripuṭī) — садхака (практикующий), садхана (средство) и садхья (цель) — садханой является такое состояние, когда садхака посредством средств полностью приходит к самарасе (тождеству, единству, нераздельности) с садхьей.
Из триады — джнята (познающий), джняна (знание) и джнея (познаваемое) — садханой является достижение познающим через знание абхеды (неразличия, недвойственности) с познаваемым.
Из триады — бхакта (преданный), бхакти (преданность) и Бхагаван (Господь) — подлинная садхана состоит в том, что бхакта, опираясь на бхакти, достигает близости к Бхагавану, пребывает постоянно рядом с Ним, принимает Его природу или же полностью растворяется в Нём.
Именно это и есть мокша.
Из триады — драшта (видящий), дришья (зримое) и даршана (видение) — подлинной садханой является достижение видящим созерцания высочайшего объекта видения — Параматмана.
Истинная садхана — это самарасикарана (полное отождествление, слияние в единстве) садхаки с садхьей.
साधना' क्या है?
'साधन, 'साध्य' एवं 'साधक' की त्रिपुटी में से साधक का साधनों के द्वारा साध्य के साथ समरसीकरण हो जाना ही 'साधना' है। 'ज्ञाता' 'ज्ञान' एवं 'ज्ञेय' की त्रिपुटी में से 'ज्ञाता' का ज्ञान के द्वारा ज्ञेय से अभेद प्राप्त कर लेना ही 'साधना' है। भक्त, भक्ति और भगवान की त्रिपुटी में से भक्त के द्वारा भक्ति का आश्रय लेकर भगवान के समीप पहुँच जाना, सदैव उसके सन्निकट रहे आना, उसका स्वरूप धारण कर लेना या उसी में लय हो जाना ही (यथार्थ) साधना है। यही मोक्ष भी है। 'द्रष्टा', 'दृश्य' एवं 'दर्शन' की त्रिपुटी में से द्रष्ट्रा के द्वारा सर्वोच्च दृश्य परमात्मा का दर्शन प्राप्त कर लेना ही यथार्थ 'साधना' है। यथार्थ साधना है - साधक का साध्य में समरसीकरण।
Что такое садхана?
Из триады (tripuṭī) — садхака (практикующий), садхана (средство) и садхья (цель) — садханой является такое состояние, когда садхака посредством средств полностью приходит к самарасе (тождеству, единству, нераздельности) с садхьей.
Из триады — джнята (познающий), джняна (знание) и джнея (познаваемое) — садханой является достижение познающим через знание абхеды (неразличия, недвойственности) с познаваемым.
Из триады — бхакта (преданный), бхакти (преданность) и Бхагаван (Господь) — подлинная садхана состоит в том, что бхакта, опираясь на бхакти, достигает близости к Бхагавану, пребывает постоянно рядом с Ним, принимает Его природу или же полностью растворяется в Нём.
Именно это и есть мокша.
Из триады — драшта (видящий), дришья (зримое) и даршана (видение) — подлинной садханой является достижение видящим созерцания высочайшего объекта видения — Параматмана.
Истинная садхана — это самарасикарана (полное отождествление, слияние в единстве) садхаки с садхьей.
В чате ранее был вопрос о вариациях у тамильских сиддхов, учителей сиддха-медицины, где ида и пингала идут к большим пальцам ног. На самом деле система шестнадцати адхар по ССП и не только имеет к этому прямое отношение.
То, что мы встречаем у натхов в сокращённом виде — адхары, чакры и т.д., — всё это пришло из тантризма. Приведу пример из тантрической системы передачи мантр и посвящений, которая называется Дикша-крама.
Мы знаем, что Шива имеет пять ликов и проявляется благодаря своей Шакти. Эти пять ликов иногда называются пятью «мукха». Термин mukha может означать лицо, голову, рот, а также йони и лингу. То есть это символы тантрического генезиса — сотворения и проявления мироздания.
Однако это не только система творения, но и система передачи знания — амная, где mukha уже уместно переводить как «рот», поскольку через речь передаются и мантры, и знания в форме упадеши.
Изначально таких амнай было четыре, соответствующие Ведам. Позже их стало пять. У шайвов их пять, а затем шакты добавили ещё одну, поставив Шакти выше пятой амнаи (Ануттара), то есть шестой. Существует также версия, в которой шестой считается Нижняя Амная, а её Наикой (Управляющей) является Тара.
Иногда выделяют и дополнительные Упа-амнаи. Помимо основных сторон света существуют амнаи, связанные с северо-востоком, юго-востоком, северо-западом и юго-западом. У каждой из них есть своя Наика (главная Богиня), кроме Найрритья-амнаи (юго-западной), к которой тантрики отнесли шабар-мантры. Эти мантры, согласно их представлениям, не обладают столь выверенной систематичностью, хотя сами по себе являются очень глубокими.
По моему мнению, они до сих пор мало кем поняты. Насколько мне известно, я был первым, кто начал подробно говорить о них на Западе, и за все эти годы сам открыл для себя многое в данной области.
Так вот, в основных амнаях у каждой Наики есть своя главная мантра и её основная форма. Я не буду описывать все детали, поскольку это предназначено только для дикшитов с соответствующей адхикарой, но вкратце скажу следующее.
Каждая Наика — Тара, Бхуванешвари, Дакшинакали, Кубджика, Гухьякали, Трипурасундари — имеет свою основную форму в соответствующей амнае. Однако как Наики они представлены во всех амнаях и связаны со множеством других мантр.
Кроме того, основные мантры Найяк дробятся на части и размещаются в шестнадцати адхарах тела. Некоторые из этих мантр состоят из шестнадцати акшар, например Шодаши в Верхней Амнае. Если же взять для примера Кубджику, то её основная мантра состоит из тридцати двух акшар. В таком случае тридцать две акшары делятся на две группы, и по две акшары размещаются в центральном канале. Подобным образом работают и с мантрами Арья-Тары, Дакшинакали и других Наик.
В этой системе передачи считается, что в теле человека существует मृणाल तन्तु (мринала-танту) — тончайшая нить, идущая от самых нижних центров тела к брахмадваре. Сохраняя осознание этой связи через данную нить, человек поддерживает связь с Шивой и своей истинной природой — Атманом.
Именно осознание этой связи и называется тантрой (от слова tantu — «нить»), а тот, кто держит ее осознание, считается тантриком.
Я уверен, что именно из практик, связанных с мантрами Наик и шестью амнаями, возникло то, что у натхов впоследствии стало известно как система шестнадцати адхар и шести чакр. Просто Горакшанатх свёл её к наиболее сущностной и сокращённой форме.
Тантрики, использующие практики амнай, считают, что некоторые виды мукти могут быть достигнуты через любую из амнай. Однако окончательное освобождение и полное слияние со своей природой Шивы, её окончательная реализация, возможны лишь после получения амная-крама-дикши. Поскольку именно в ней постигаются как истинная пустота, так и полнота — пурната.
То, что мы встречаем у натхов в сокращённом виде — адхары, чакры и т.д., — всё это пришло из тантризма. Приведу пример из тантрической системы передачи мантр и посвящений, которая называется Дикша-крама.
Мы знаем, что Шива имеет пять ликов и проявляется благодаря своей Шакти. Эти пять ликов иногда называются пятью «мукха». Термин mukha может означать лицо, голову, рот, а также йони и лингу. То есть это символы тантрического генезиса — сотворения и проявления мироздания.
Однако это не только система творения, но и система передачи знания — амная, где mukha уже уместно переводить как «рот», поскольку через речь передаются и мантры, и знания в форме упадеши.
Изначально таких амнай было четыре, соответствующие Ведам. Позже их стало пять. У шайвов их пять, а затем шакты добавили ещё одну, поставив Шакти выше пятой амнаи (Ануттара), то есть шестой. Существует также версия, в которой шестой считается Нижняя Амная, а её Наикой (Управляющей) является Тара.
Иногда выделяют и дополнительные Упа-амнаи. Помимо основных сторон света существуют амнаи, связанные с северо-востоком, юго-востоком, северо-западом и юго-западом. У каждой из них есть своя Наика (главная Богиня), кроме Найрритья-амнаи (юго-западной), к которой тантрики отнесли шабар-мантры. Эти мантры, согласно их представлениям, не обладают столь выверенной систематичностью, хотя сами по себе являются очень глубокими.
По моему мнению, они до сих пор мало кем поняты. Насколько мне известно, я был первым, кто начал подробно говорить о них на Западе, и за все эти годы сам открыл для себя многое в данной области.
Так вот, в основных амнаях у каждой Наики есть своя главная мантра и её основная форма. Я не буду описывать все детали, поскольку это предназначено только для дикшитов с соответствующей адхикарой, но вкратце скажу следующее.
Каждая Наика — Тара, Бхуванешвари, Дакшинакали, Кубджика, Гухьякали, Трипурасундари — имеет свою основную форму в соответствующей амнае. Однако как Наики они представлены во всех амнаях и связаны со множеством других мантр.
Кроме того, основные мантры Найяк дробятся на части и размещаются в шестнадцати адхарах тела. Некоторые из этих мантр состоят из шестнадцати акшар, например Шодаши в Верхней Амнае. Если же взять для примера Кубджику, то её основная мантра состоит из тридцати двух акшар. В таком случае тридцать две акшары делятся на две группы, и по две акшары размещаются в центральном канале. Подобным образом работают и с мантрами Арья-Тары, Дакшинакали и других Наик.
В этой системе передачи считается, что в теле человека существует मृणाल तन्तु (мринала-танту) — тончайшая нить, идущая от самых нижних центров тела к брахмадваре. Сохраняя осознание этой связи через данную нить, человек поддерживает связь с Шивой и своей истинной природой — Атманом.
Именно осознание этой связи и называется тантрой (от слова tantu — «нить»), а тот, кто держит ее осознание, считается тантриком.
Я уверен, что именно из практик, связанных с мантрами Наик и шестью амнаями, возникло то, что у натхов впоследствии стало известно как система шестнадцати адхар и шести чакр. Просто Горакшанатх свёл её к наиболее сущностной и сокращённой форме.
Тантрики, использующие практики амнай, считают, что некоторые виды мукти могут быть достигнуты через любую из амнай. Однако окончательное освобождение и полное слияние со своей природой Шивы, её окончательная реализация, возможны лишь после получения амная-крама-дикши. Поскольку именно в ней постигаются как истинная пустота, так и полнота — пурната.
В дополнение к посту об амнаях хочу процитировать своего друга, весьма знающего и авторитетного тантрического Гуру, Риту Шарму. Он действительно является подлинным носителем одной из авторитетных линий Шривидьи.
Перевод с хинди:
В нашем теле существуют шестнадцать адхар (षोडश आधार). Коренные мантры каждой амнаи разделяются на шестнадцать частей. Когда каждая часть такой мантры созерцается в соответствующем основании вместе с практикой мантра-артха-вичары и пробуждения мантра-чайтании, тогда при внутреннем размышлении над мантрой в теле возникает особое ощущение вибрации, а также становится слышен нада соответствующей чакры. Из-за взаимодействия праны внутри этого центра в чакре возникает вращающаяся форма (आवर्त) данной мантры, соответствующая конкретной амнае.
Из этого вращения, вследствие движения праны, поток через «мринала-танту» (тонкий канал, подобный волокну лотоса) начинает подниматься через брахмарандхру к Брахману. Постепенно брахмарандхра начинает раскрываться, и из неё появляется нечто вроде белого пара или сияния.
Необходимость крама-дикши для видения Брахма-танту.
Подобно тому как из одной искры, если её раздувать среди сухой травы, возникает большое пламя, а если оставить её без внимания — она гаснет, так и каждое живое существо посредством упомянутой тонкой нити связано с Брахманом. Те, кто способны удержать эту нить, достигают единства с Брахманом и становятся Шива-сварупой. Но если пренебречь этой нитью, живое существо продолжает вращаться в 8 400 000 формах существования.
Белое сияние или пар, исходящий из брахмарандхры, называется: Брахма-танту или Пара-танту. Эта нить в чрезвычайно тонкой форме присутствует во всех существах. Нет ничего удивительного в том, что благодаря устойчивой практике она может стать непосредственно воспринимаемой. То, посредством чего можно познать эту нить, и называется «тантра». А знающие тантру называются «тантриками».
Перевод с хинди:
В нашем теле существуют шестнадцать адхар (षोडश आधार). Коренные мантры каждой амнаи разделяются на шестнадцать частей. Когда каждая часть такой мантры созерцается в соответствующем основании вместе с практикой мантра-артха-вичары и пробуждения мантра-чайтании, тогда при внутреннем размышлении над мантрой в теле возникает особое ощущение вибрации, а также становится слышен нада соответствующей чакры. Из-за взаимодействия праны внутри этого центра в чакре возникает вращающаяся форма (आवर्त) данной мантры, соответствующая конкретной амнае.
Из этого вращения, вследствие движения праны, поток через «мринала-танту» (тонкий канал, подобный волокну лотоса) начинает подниматься через брахмарандхру к Брахману. Постепенно брахмарандхра начинает раскрываться, и из неё появляется нечто вроде белого пара или сияния.
Необходимость крама-дикши для видения Брахма-танту.
Подобно тому как из одной искры, если её раздувать среди сухой травы, возникает большое пламя, а если оставить её без внимания — она гаснет, так и каждое живое существо посредством упомянутой тонкой нити связано с Брахманом. Те, кто способны удержать эту нить, достигают единства с Брахманом и становятся Шива-сварупой. Но если пренебречь этой нитью, живое существо продолжает вращаться в 8 400 000 формах существования.
Белое сияние или пар, исходящий из брахмарандхры, называется: Брахма-танту или Пара-танту. Эта нить в чрезвычайно тонкой форме присутствует во всех существах. Нет ничего удивительного в том, что благодаря устойчивой практике она может стать непосредственно воспринимаемой. То, посредством чего можно познать эту нить, и называется «тантра». А знающие тантру называются «тантриками».