По вашим просьбам записал видео на тему правильной медитации.

https://www.youtube.com/watch?v=43zIFfWB8YY

Почему корректно использовать как термин «Шамбхави-пуджа», так и «Шамбху Адеш», если вы знаете санскрит.

Во-первых, я слышал, что некоторые натхи действительно употребляют выражение «Шамбхави-пуджа», несмотря на то, что форма «Шамбху Адеш» (शम्भु आदेश, śambhu ādeś) также, разумеется, существует. Более того, у натхов известна и нади-пуджа (नादी-पूजा, nādī-pūjā). Её обычно совершают аугхары, имеющие свисток nādī вместе с джанеу. Эта пуджа выполняется фактически в том же положении, хотя и имеет свои отличия. То есть и в одном, и в другом случае речь идёт именно о пудже. При этом важно понимать, что в выражении «Шамбхави-пуджа» слово «Шамбхави» (शाम्भवी, śāmbhavī) не обязательно указывает на имя Богини, хотя и такой контекст возможен. В данном случае это может быть санскритское прилагательное, образованное от имени Шамбху (शम्भु, śambhu). Оно согласуется со словом «пуджа» (पूजा, pūjā), которое в санскрите имеет женский род. То есть здесь «śāmbhavī» означает «относящаяся к Шамбху», «шамбхавийская». Это примерно соответствует тому, как в хинди можно сказать: «शम्भु की पूजा» (śambhu kī pūjā) — «пуджа Шамбху», где послелог «की» (kī) согласуется со словом «пуджа» женского рода и выражает родительный падеж. Аналогично на санскрите можно сказать: «शम्भोः पूजा» (śambhoḥ pūjā) или «शिवस्य पूजा» (śivasya pūjā) — «пуджа Шивы». Поэтому, если человек владеет санскритом, использование формы «शाम्भवी-पूजा» (śāmbhavī-pūjā) не является ошибкой. Более того, подобные санскритские конструкции нередко переходят в хинди уже в готовом виде — вместе с самасами, религиозными терминами и традиционными формулами. Поэтому такая форма может употребляться и в среде носителей хинди. То, что человек способен использовать разные грамматически корректные варианты, как раз и показывает знание санскрита, в отличие от тех, кто механически повторяет только одну заученную форму.

Очень часто в этом мире неглубокие люди, погрязшие в быту и самсаричности, выдают свой опыт за то, что якобы вот это — практика, которая есть у меня, а вот то — теория. Я это видел еще с начала 90-х, когда те, кто «практиковали йогу», такое выдавали. То же самое, без каких-либо существенных отличий, я видел и тогда, когда люди стали ездить уже в Индию «учиться» в Ришикеше, Майсуре и других местах т.н. йоги. Они тогда с огромным пафосом заявляли, что вот теперь-то они уже каких-то особых голубых кровей, в отличие от отечественных практиков йоги 90-х. Они же не где-то там, а в самой Индии.

Начинаешь копать: а откуда происходят эти современные стили йоги, когда они появились? Они мне тогда тоже говорили, причем даже не зная, сколько времени я посвящал до них пранаяме, асанам, мудрам: «Да ты теоретик». Прыгай с нами в виньясе, а не задавай вопросы.

Чуть позже стали появляться иные тренды: посвятиться у именитых, очень распиаренных Гуру, но дающих общак. Или же это были какие-то антуражные кексы с дредами, в пепле, ну и, конечно же, все это размещающие в фейсбуках и инстаграмах. И все — с той же самой тупейшей агрессивностью, вещающие, что вот теперь-то, посмотрите, выглядящие не как те предыдущие, они то уже точно самые традиционные. И всегда это была самореклама через грязеполив всех, кто не видит смысла в этой клоунаде.

Но все эти случаи, как правило, показывали себя тогда, когда на вопросы они давали очень поверхностные ответы. И эти ответы, в общем-то, и есть показатель того, что скрывается за удобной формулировкой: «А я практик, поэтому мне и не надо это знать». За ней скрывается не практика. За ней на самом деле скрывается фальшивая причастность к знаниям и опыту древних Учителей.

Это примерно как если бы вы приехали в РФ, где очень много православных. Я помню, как сразу после развала СССР бывшие партийные работники, которые совсем недавно свято верили в атеизм, вдруг массово стали превращаться в православных. И причем чем более недавно они пришли и чем более материалистичны были, тем рьянее других они показывали, какие они православные православцы. Много пафоса, много шума, агрессивного пиара. Но большинство как не имели никакого отношения к глубокой духовной жизни, так и не имеют по сей день.

Я считаю, что весь этот пафосный шум в виде громких криков на тему «я практик, в отличие от тех теоретиков» — все это по причине глубокой внутренней неполноценности и неведенья. Человек из страхов говорит, что у него традиционная традиция. Знание либо есть, либо его нет. Либо ты поверхностный, что и есть показатель отсутствия опыта и реализации, либо в тебе все сгармонизировано.

Йога — это единство Луны и Солнца, Гьяна-шакти и Крия-шакти. Если этого равновесия нет, человек живет в «духовном» быту, то он подобен мартышке, которая бегает по территории храма. В принципе, она может даже всю жизнь так пробегать, оставшись по сознанию обезьяной. Но самое смешное бывает тогда, когда обезьяна еще и претендует на какую-то гьяну. Таких много, там каждый не первый и не последний, но чем тупее человек, тем больше он верит, что он такой первый и единственный. Каждый повторяет предыдущих один в один, а чудес — например, в том, что человек отличается скромностью, смирением, осознанностью и т.д. — вы вряд ли увидите.

В традиции очень важен уровень Гуру, у которого вы учитесь. Хотя, конечно, важно и то, чтобы было честное желание учиться, а не охота за дикшами, статусами и прочим, что к садхане не имеет никакого отношения.

Думаю, есть смысл уже в целом сказать о понятиях науки, исследования и т.д. И в санскрите, и в современном разговорном хинди наука — это вигьяна, а исследование — анусандхана. Например, «научное исследование» на хинди будет «вайгьяник анусандхан». Но подобная терминология встречается и во многих йогических и тантрических садханах: «нада-анусандхана», «таттва-анусандхана» и др. В тантрической практике, например в Шакта-упае (Шакти-анусандхана) или Шамбхава-упае (Шива-анусандхана), вы пытаетесь исследовать и постичь Шива-таттву.

Что такое вигьяна? Гьяна — это знание, а приставка «ви» придает слову дополнительные оттенки смысла: она может означать отделение, оставление, абстрагирование, расхождение в разные стороны, разделение. Слово «вигьяна» очень мало кто верно переводит и понимает. Это состояние, когда ты абстрагируешься, входишь в нейтральное состояние и через это рассматриваешь какую-то сферу в деталях и тонкостях, что и является постижением этой сферы. Если значение именно такое, то возникает вопрос: разве это не то же самое, что и «унмана-авастха» — состояние расцветшего сознания?

В чем основная проблема того, что сейчас многие называют наукой и верой в науку? В том, что сегодня наука во многом стала системой заангажированных проектов. Этих ученых выращивают в проплаченных институтах, потом финансируют их «анусандханы». Платят богатые дяди со своими интересами: например, доказать всемирное потепление от выбросов машин, доказать парниковый эффект от «напуканности коровами» и т.д. И они же платят огромные деньги за то, чтобы эти теории активно продвигались в массмедиа, посвящая этому колоссальные усилия. Таким образом, то, что сейчас массово называется наукой, которая когда-то была противницей религиозных догм и культов, само во многом уже превратилось в культ, в религию.

Мы можем увидеть такой религиозный фанатический культ как в т.н. «науке», так и в якобы «традициях».

Йогин — это и есть ученый, но только не из числа тех, о которых я говорил выше. Если бы люди триста лет назад увидели самолеты, что бы они почувствовали? Да чего там — вспомните себя лет двадцать пять назад: могли ли вы представить себе скайп, зум и прочее из сферы ИИ? Ученые открывают физические законы, которые делают возможным то, что раньше казалось нереальным, даже чудом. Этим и объясняются некоторые «чудеса» йогинов и Махасиддхов: они как ученые, медитируя, сами вышли на те законы, которые неведомы другим. Но только они делают это сами, а не ждут, пока это сделают другие ученые, о которых речь шла выше.

Ошибочно думать, что йогины — это некие фрики и клоуны, слепо делающие нечто и успокаивающие себя тем, что это «по-любому практика». Йогины — это ученые, но тотально, предельно искренне посвятившие себя этому пути. В этом нет противоречия между бхакти и гьяной.

Так же ошибочно говорить, что если кто-то практикует один вид йоги, например карма-йогу, а другой — раджа-йогу, то один «теоретик», а другой «практик». Чему бы человек ни следовал, какому бы виду йоги ни посвящал себя, он не должен впадать в гордыню и омрачение, считая, что раз у него такой выбор, то только это и есть «практика». Если ты настоящий практик, то ты полноценно видишь другого человека. Ты действительно его видишь и понимаешь, а не вешаешь ярлыки. Тенденция к навешиванию ярлыков — показатель того, что твоя практика неполноценна.

Тот, кто на самом деле погружен в чистый источник, открытый через реальную садхану, меняется буквально во всем, как он проявляется в мире. Чего он достиг, становится видно сразу, как только он открывает рот и начинает что-то говорить. Да и просто когда ты рядом с реальным йогином — рядом с ним стабильность и покой. Мой Гурудев именно такой, поэтому я точно знаю, когда передо мной настоящий Махасиддха, реализовавший самадхи, а когда этого нет.

Джая Гурудев!

О бесполезности стремления побыстрому получить дикши, практики, статусы.

Мне периодически вспоминается моё общение с практиками йоги в 90-х. Их, конечно, многие критикуют, но я уже говорил обо всех подобных критиках. Всё-таки тогда было много правильного, и я даже находил и до сих пор нахожу много параллелей.

Они тогда говорили, что человечество просуществовало не одно тысячелетие, пытаясь создать «поле цивилизации». С одной стороны, это выглядит как развитие, а с другой — имеет место утрата своего естества, природности, ну и врождённых сиддх, с ними связанных. И в погоне за своей цивилизованностью, за лучшим местом под солнцем, люди устраивали множество самых разных войн, насилия, огромное количество драм, муток и прочего. Это такой своего рода планетарный эмоциональный план.

Они насчитывали таких шесть уровней, и последняя цивилизация наступает сейчас. И я поражён тем, насколько точно мне тогда всё это описали — то, что будет происходить: системы слежения за людьми, сбор данных о каждом и т.д. Все эти тенденции очень напоминают мне Матрики и связанные с ними шесть рипу (такие как зависть, гордыня, гнев и т.д.). С одной стороны, Матрики могут быть чем-то зловещим, но с другой — это силы, которые даруют разные сиддхи.

Ну и самое разумное, о чём мы тогда говорили, — это то, что если человек не научится контролировать влияние негативной стороны этих сил, то вся сила, вырабатываемая практиками йоги, будет поглощаться этими силами. То есть если он занимается интригами, различными эмоциональными качелями, истеричными перепадами, короче говоря, не вылезает из всей этой социальной драмы и мути, то вся его практика йоги будет разрушаться подобными влияниями. И я считаю, что это абсолютно верно. Об этом мало кто задумывается, однако это очень распространённая ситуация.

Я думаю, в будущем стоит шире коснуться темы символики Солнца и Луны, так как она многозначительна. Однако пока я хотел бы поделиться тем, как необычно это видит мой Гурудев. Я такое слышал только у него, и я чувствую в его видении огромную силу.

Он говорил мне, что то, что люди стали называть Богами, изначально является вполне реальной природой. Богов много, с разными руками, головами, атрибутами и т.д. Конечно, всё это также силы, но природным силам он придаёт намного большее значение. То же самое и с интерпретациями Тримурти: Брахма — это земля, так как из неё всё вырастает, и это элемент огня. Вишну — это Луна и элемент воды, он лежит в водах, и между Луной и водой существует сильная связь. Солнце — это Шива; солнце может быть палящим, потому в нём есть элемент разрушения, к тому же в джйотише оно считается крура-грахой. Хотя Солнце — это также и Атман, и источник жизненной силы — праны и т.д.

Мы постоянно, каждую секунду, пребываем в этих силах — верим ли мы в это или нет, мы перманентно находимся внутри их реальности. Вот так мой Гуру описывает своё видение, хотя, конечно, он говорил мне ещё очень многое. Но, разумеется, в тантрах вы можете встретить самые разные описания того, с чем связаны Солнце, Луна и Огонь, в зависимости от целей и вида вашей садханы и т.п.

А ещё есть непривычное для многих видение, о котором говорит мой Гуру джи и с которым я абсолютно согласен: Бхагаван присутствует в животных, в дживах, созданных Пракрити. В этом мы с ним очень схожи — я люблю животных с самого детства, в них есть естество и чистота.

Вообще термин «Бхагаван» означает: bhāga — часть мироздания, созданного Пракрити, а суффикс -van в санскрите придаёт оттенок обладания. То есть душа, находящаяся в теле, является владельцем тела — «антараямином»; только находясь в теле, она становится Бхагаваном. Когда она покидает тело, то автоматически дезинтегрируется, поэтому забота о своей душе крайне важна — именно поэтому мы и занимаемся духовной практикой.
А эти милые друзья пришли ко мне в гости)

Значимость пранавы Ом и ее частей (матра).

Кена Упанишад (2.3):

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ११ ॥

Тот, для кого Он не является предметом умственного представления, — тот действительно знает Его.
Тот же, кто думает, что знает Его, — не знает.
Для знающих Он непознаваем;
для не знающих (в обычном смысле) — познаваемо.

Иногда мне вспоминаются фразы из книг, которые были у меня ещё в 90-х. Потом я нахожу их в Google. Некоторые из них спустя долгое время воспринимаются как более глубокая истина. Вот, например, одна фраза Osho, которая мне недавно вспомнилась:

«Никто не может сказать о тебе ничего истинного. Всё, что люди говорят, на самом деле, о них самих».

Я, наверное, скажу не "традиционную вещь", но раз мой Гуру такой (с его слов))), то и мне это будет в самый раз. Он говорил мне так, когда речь заходила о "жизни садху", о "духовном пути", о "жизни грихастхи": что лучше, что хуже, что правильнее из этого всего. Он сказал мне просто: «Забей на это всё — грихастха или садху уже не имеет никакого значения, если высший Брахман во всех этих явлениях. Зачем его расщеплять, как этим демонстративно занимаются другие? Они всё равно когда-то вернутся к тому же, повыделываются, поиграют в эти драмы, перебесятся и успокоятся. Может, не в этой инкарнации, может, через две, три, но уйти или прийти можно от чего угодно, к чему угодно, кроме себя. Ты — это ты. Чтобы уйти от чего-то в себе или прийти к себе, ничего не надо, надо успокоиться. Если в тебе есть какая-то дрянь, то просто отпусти хватку и не держись за это — не оно тебя держит, а ты его. А то чистое, что в тебе есть, — к нему не надо идти, это ты. Всё великое делается спокойно, а всё ложное, всё мутное — когда человек не в себе». Есть такое русское выражение (это я уже от себя говорю): "быть не в себе", — оно йогическое по сути. Надо быть в себе и собой. Духовное ли это общество "отрешённых" или семейных — это всё социальные институты, или "духовные институты". Но есть сущностная категория, она вне их.

Я помню, ещё до Индии, как-то сказал своему биологическому отцу, что когда-то поеду в Индию за духовной реализацией. Он тогда сказал мне на вид простую, но замечательную фразу. Я оценил её потом уже в Индии, и не только в ней. Он сказал: "Да, езжай куда угодно — ты от этой жизни никуда не сбежишь". По прошествии многих лет мой Гуру повторил эту фразу почти один в один. Только он сказал, что не надо думать о внешнем — саньяса, не саньяса, надо следовать своей внутренней чистоте.

А также я хочу ещё добавить к вышесказанному, что знаю, как человеку свойственно улавливать только часть из сказанного, буквализировать, упрощать, давать простые (но как бы "правильные") оценки сложным явлениям и процессам и т.д. Даже многокилометровый текст не даст готового решения просто потому, что "готовое" может стать проекцией на то, что надо узреть открытым состоянием. И очень часто решение уже содержится в самом явлении, которое вам кажется пазлом, — его надо просто глубоко воспринять. Это делается через внутреннюю чистоту, естество и покой, что и есть по своей сути йога. Йога — это не только абстрагировка, но она нам нужна для всего, чем мы занимаемся, не важно, как это определяют — духовное или не духовное. Внутреннее равновесие — это основа для всего, и этого надо держаться всегда. Это и цель, и средство, и вы сами, как бы подлинная духовность ни выглядела парадоксально.

Очень часто люди думают и говорят о самадхи массу неадекватностей. Иногда они врут другим, что его реализовали; ниже я перечислю, почему его нет. Иногда они, наоборот, говорят о самадхи как о чём-то таком, что почти невозможно, и если это кто-то реализовал, то он сидит, заросший мхом, и у него на голове птицы вьют гнёзда.

Думаю, так происходит потому, что они не знают, что это такое, а образы взяты из медийной сферы, рассчитанной на хлеб, зрелища и хайп. Образ самадхи как чего-то неадекватного массово очень популярен.

Но самадхи решает в человеке фактически всё. Мой Гурудев говорит, что это стирание всех прошлых самскар. У такого человека отсутствуют шадрипу (шесть омрачающих факторов), порождаемые самскарами. В чём проблема этих шести омрачений? В том, что они человеку мешают полноценно жить.

Привязанности к каким-то омрачениям делают жизнь такого человека повторяющейся пластинкой. Она может быть общей, в целом относящейся к тому, что зовётся самсарой, а может быть и очень конкретной. Если конкретной — например, токсическое помешательство на чём-то или на ком-то с инвестированием туда огромного количества энергии, сил и времени, — то самадхи и это состояние несовместимы никак.

То, что на Западе благодаря буддистам стали называть просветлением, на санскрите на самом деле переводится как совершенное пробуждение — «самьяксамбодхи». И что это означает? То, что в пробуждённом сознании нет залипалова. Пробуждённое — значит живое и неповторимое.

Человек становится неповторимым каждый раз, поэтому он ценит огромное количество возможностей в мире. А когда он их видит, всю их красоту и величие, он не копается в луже не только месяцами, но даже неделями, часами, минутами и секундами, тем более годами. Ему просто уже не до того, причём именно в хорошем смысле, а если точнее — в самом лучшем. Он ощутил вкус того, с чем ничто сравниться не может.

Это не оставление жизни, как многие думают, а это и есть подлинная жизнь. Если ты пуст, ты открыт для всего нового, но ты не стагнируешь ни в чём, потому что стагнация в одном блокирует восприятие всего остального. Ты не психологическо-моральный холоп какой-то части общего мироздания, так как у тебя есть доступ ко всему.

Это не значит, что ты не соприкасаешься с миром. Представьте себе человека из какого-нибудь Сомали, который голодает. Вы даёте ему подачку в виде еды, он вкушает этот кусок, потеряв рассудок. И представьте себе императора, который берёт этот кусок со стола и очень умеренно откусывает. Он может его отложить в сторону, если захочет, может вкусить. Но что бы он ни делал, он делает это не с чувством озабоченного раба, который из-за своего желания что-то выудить по максимуму из выпавшего шанса. Император самодостаточен.

Вот с тем, как соприкасается с миром тот, кто обрёл самадхи, и тот, кто не обрёл, — похожая ситуация. Но для самадхи любые аналогии будут ограниченными. Надо понимать, что самадхи — над этим миром и всеми его рамками. Однако именно в нём решение любых проблем, какие только есть в этом мире.

Это примерно как невозможно негативный ум устранить другим негативным состоянием ума. Поэтому кто-то, например, решает это через методы работы с праной, которая не является умом, но способна трансформировать ум. Точно так же и с реалиями самадхи: реалии находятся вне этого мира, именно поэтому они и способны решать все проблемы этого мира.

Поэтому ценность самадхи неизмерима ничем в этом мире. Вы можете купить тут что угодно, но не самадхи, в связи с тем, что оно находится вне обычной системы человеческих ценностей.

Погоня за самадхи, за покоем — это как в анекдоте про: «Дайте таблетку от жадности, и побольше, побольше». Эта реальность парадоксальна: она кругом, она всегда, и для неё ничего не нужно.

Но люди так заняты самыми разными безумиями, бессмысленным шумом, что за всем этим, в своей моральной и духовной слепоте, они не способны воспринять то, что на самом деле реально. Оно всегда с каждым, но мы заняты чем угодно, только не узреванием реальности, где нужен искренний покой.

В моём почтовом ящике (не имейле 😊) поселились две древесные лягушки и уже две недели его не покидают. Я не особый любитель лягушек, но эти, на мой взгляд, какие-то милые и особенные. 🙂

Параллели между процессами в Крия-йоге, йоге Натхов, Васи-йоге тамильских сиддхов и тантризме (в антар-яге)

Антар-яга, Таттва-шуддхи, Патра-вандана.

Сегодня в чате я упомянул о связи дыхания и времени. Эта идея присутствует не только в Кашмирском Шиваизме; Шривидийская Самаячара является одним из таких примеров.

В Самаячаре считается, что годовой цикл отражён в шести чакрах и связан с прохождением дыхания через них. В каждой чакре находится определённое количество лучей, которые в общей сумме составляют 360. Этот принцип базируется на ведийском понятии риты (ṛta) — космического порядка и ритмов, в соответствии с которыми совершаются ягьи.

Васанта (весна) — Муладхара (Земля) — 56 лучей;
Гришма (лето) — Свадхиштхана (Огонь) — 62 луча;
Варша (сезон дождей) — Манипура (Вода) — 52 луча;
Шарада (осень) — Анахата (Воздух) — 54 луча;
Хеманта (предзимье) — Вишуддха (Эфир) — 72 луча;
Шишира (зима) — Аджня (Ум) — 64 луча.

Итого: 56 + 62 + 52 + 54 + 72 + 64 = 360.

Лучи в каждой чакре также делятся на связанные с Шивой и Шакти. Например, в Аджне находится 64 луча: 32 луча Шивы и 32 луча Шакти. Аналогичный принцип действует и в остальных чакрах.

Кроме того, лучи распределяются между Огнём, Солнцем и Луной: Агни — 108 лучей, Сурья — 116 лучей, Чандра — 136 лучей. В сумме они также составляют 360.

Агни охватывает Муладхару и Свадхиштхану, Сурья — Манипуру и Анахату, а Чандра — Вишуддху и Аджню.

Может ли 360 × 3 = 1080 иметь связь с сахасрара-чакрой? Такой вопрос возник в чате.

Согласно «Шатапатха-брахмане», во время длительных жертвоприношений (ягьйи) ведийский алтарь (веди) окружался 360 кирпичами (pariśrita). Каждая такая единица символически соотносилась с днём и ночью, в результате чего получалось 720 символических единиц суточного цикла.

Если рассматривать эту модель в более масштабной символической интерпретации, 720, умноженное на сто, даёт 72 000 — число, которое в поздней йогической и тантрической традиции соотносится с количеством нади (тонких каналов).

Известно, что в поздней джняна-канде ведийская ритуальная символика была интериоризирована: внешние элементы ягьи стали пониматься как внутренние процессы сознания. Это могло повлиять на формирование представлений о структуре тонкого тела в йогических системах.

Каналы тонкого тела, движение праны и восприятие времени в этих системах тесно взаимосвязаны. Поэтому утверждается, что управление праной означает также управление сознанием и переживанием времени.

В более позднем тантризме ведийский алтарь (vedi) и жертвенная яма (yoni-kuṇḍa) получили внутреннее переосмысление как cidagnikuṇḍa (огненная обитель сознания) в практиках антар-ягьи. Йога, как внутренняя форма такой тантрической антар-ягьи, стала описываться через образ центрального канала (suṣumṇā-nāḍī), мукхья-нади, упанади и традиционное число 72 000 нади.