Горакша-сиддханта-санграха, цитируя Шакти-сангама-тантру, так определяет природу Шри-Натха:

श्रीमोक्षादानदक्ष्त्वान्नाथ (द) ब्रह्मानुबोधनात् । स्थगिताज्ञानविभवाच्छीनाथ इति गीयते ।।

Благодаря способности даровать освобождение (мокшу), благодаря постижению Брахмана в форме Нада-Брахмана, а также благодаря тому, что он останавливает/устраняет проявление неведения, он именуется Шри Натхом.

Из Мартандабхайрава-тантры:

निमेषादिमहाकल्पं कालरूपं च भैरवम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥

Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, Бхайраве в форме Времени, охватывающем всё — от мига (нимеши) до великой кальпы.

दातारं सर्वभव्यानां भक्तानामभयंकरम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥

Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему благо всем достойным и бесстрашие своим преданным.

सर्वेषामेव भूतानां सुखदं शान्तिमव्ययम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥

Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему счастье и неразрушимый покой всем существам.

कारणं सुखदुःखानां भावाऽभावस्वरूपिणम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥

Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, причине счастья и страдания, чья природа есть бытие и небытие.

कालस्य वशगाः सर्वे न कालः कस्यचिद्वशः । तस्मात्त्वां कालपुरुषं प्रणतोऽस्मि शनैश्चरम् ॥

Все находятся под властью Времени, но само Время не находится ни под чьей властью. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, Калапурушей Шанайшчарой.

कालदेव जगत्सर्वं काल एव विलीयते । कालरूपः स्वयं शम्भुः कालात्मा ग्रहदेवता ॥

О Бог Времени! Весь мир растворяется во Времени. Планетарное божество есть сама форма Времени; сам Шамбху — сущность Времени.

В «Шакти-сангама-тантре» Шри Багаламукхи рассматривается как форма трёх Шакти:

सत्ये काली च श्रीविद्या, कमला भुवनेश्वरी । सिद्धविद्या महेशानि त्रिशक्तिर्बगला शिवे ॥

«В Кали-югу она — Кали и Шривидья, она — Камала и Бхуванешвари. О Махешани! Сиддха-видья, Багала есть Три-Шакти, о Шиве!»

В тексте не поясняется, какие именно три Шакти имеются в виду, но, вероятно, здесь присутствует тот же контекст, что и в образе Чамунды в «Деви-махатмье» (Кали, Лакшми, Сарасвати). Или, если сказать точнее, как говорит мой Гуру, в ней присутствуют все формы Богини.

Также в той же части есть другая шлока, указывающая на особую связь Багаламукхи и Дхумавати:

महाविद्या महेशानि धूमा च बगला शिवे । विद्यात्वेन महेशानि कलौ संकीर्तिता मया ॥

«О Махешани, [Ты есть] Махавидья, а также Дхума (Дхумавати) и Багала, о Шиве. И как форма знания, о Махешани, Ты прославлена мною в Кали-югу».

Духовный путь не для дураков.

This July, I’ll be holding seminars in France. Here’s the detailed programs for those of you who have an opportunity and would like to join the seminars.

1️⃣ "Laya Yoga: The Path of Dissolution Through Nāda"
Louviers (Normandy), 11–12 July 2026

The main focus of the seminar will be nādānusandhāna, the meditative exploration of and contemplative absorption in Nāda as a method for gradually dissolving mental activity and deepening the state of inner silence.

It will also include supporting practices that help prepare the mind and energetic system for a deeper perception of Nāda, including:
🔸mantra yoga.
🔸pranayama.
🔸methods of concentration and inner listening.

2️⃣ “Theory and Practice of Pranayama”
Épône (1 hour from Paris), 13 July 2026

Participants will be introduced to the traditional understanding of the purpose of pranayama according to the Yoga Sutras, sources of the Natha Tradition, and the teachings of the Tamil Siddhars (Vasi Yoga, the yoga of breath).

The seminar will address the following topics:
🔹How to begin pranayama practice.
🔹How to use the matra system to measure the duration of the different phases of the breath.
🔹The principles of measuring inhalation, exhalation, and breath retention.
🔹The use of the pranava “OM”, purifying bija mantras, and other methods.

The main types of pranayama will also be examined in detail:
🔹Purifying practices: anuloma-viloma, nadi-shuddhi.
🔹Practices that regulate the doshas and awaken Kundalini: ujjayi, suryabheda, bhastrika, and others.
🔹Practices that help dissolve mental agitation: bhramari, murcha.

Special attention will also be given to the practical application of bandhas and mudras in the context of pranayama.

➡️Details and registration: https://www.nathasatsangs.com/

Мой друг тантрик Рита Шарма пишет по теме дикши так: 

प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार की शिक्षा ग्रहण करने के उपयुक्त नहीं होता । अयोग्य शिष्य को दिया गया 'मन्त्र', उसी तरह बेकार जाता है, जैसे ऊसर में बीज बोने से कोई फल नहीं होता । अतएव सच्चे शिष्य के लक्षण भी शास्त्रों में बताए गए हैं।
'साधना-मार्ग' में पहली सीढ़ी- 'दीक्षा' है। दीक्षा द्वारा उत्तम भावनाओं को हृदय में जगा कर साधना की दिशा में प्रगति करना सम्भव हो जाता है। 'दीक्षा' का व्यापक अर्थ यह है कि अज्ञान या पाप के अन्धकार को दूर करने के लिए ज्ञान का प्रकाश प्रदान करना । इस भाव को स्पष्ट करनेवाली 'दीक्षा' की दो परिभाषाएँ हैं- (१) 'दीयते ज्ञानम्' और (२) 'क्षीयते पापावरणम्' अर्थात् 'दीक्षा' शब्द के 'द' अक्षर से ज्ञान देने का आशय निकलता है और 'क्ष' अक्षर से पाप के पर्दे को फाड़ने का तात्पर्य है।

Не каждый человек способен воспринять любое обучение. Мантра,переданная недостойному ученику, становится бесплодной, подобно тому как семя,посеянное в солончаковую (неплодородную) землю, не даёт результата. Поэтому в шастрах описаны и признаки истинного ученика. На пути садханы первой ступенью является «дикша» (посвящение).Благодаря дикше в сердце пробуждаются возвышенные состояния, и становится возможным продвижение по пути духовной практики. Широкий смысл дикши — это устранение тьмы неведения и греха посредством дарования света знания. Этот смысл выражается в двух классических определениях: «दीयते ज्ञानम्» — «даруется знание», «क्षीयते पापावरणम्» — «разрушается покров греха». То есть буква «द» в слове«дикша» указывает на дарование знания, а «क्ष» — на уничтожение покрова омрачения.

У Кабира есть такая фраза:

राम हमारा काम करे, हम बैठे आराम ।

«Рама делает наше дело, а мы пребываем в покое».

Я слышал от некоторых индусов даже такое, что Рам делает нашу практику, а мы отдыхаем)). Но тут главное — правильно это понять: это не значит, что мы вообще не делаем никакой практики. Здесь речь идет о сахадже, где мы становимся настолько едины с объектом своей бхакти, что нас как отдельного деятеля нет; мы — инструмент, через который выражает себя объект нашей преданности. То есть духовная практика переходит на уровень естественного, автоматического состояния: мы в самадхи, а Бог живет через нас. Но эта фраза, на мой взгляд, дает более правильное представление о том, что такое настоящая практика. В ней нет ахамкары.

Большинству людей, наверное, полезно понимать «авидью» — неведение — не как философско-абстрактное понятие, а как нечто такое, что происходит с ними постоянно и понятно на бытовом уровне. Неведение — это незнание, несовершенное знание. Например, тебе сказали, что если ты пойдёшь по улице в опасной стране, в опасное время, по опасной улице, то у тебя там будут проблемы. Но ты не поверил и пошёл. Там тебе дали бутылкой по голове, в больнице ты с трудом вышел из комы, у тебя нет ни денег, ни паспорта, и не факт, что ты восстановишься на протяжении всей оставшейся жизни. Вот такие истории и надо называть проявлением невежества и связанных с ним омрачений. Примерно так этот термин может быть людям более понятен. Я беру усреднённый по степени доходчивости пример, иногда бывает и пожёстче (ещё более доходчиво). Однако многие люди не избавляются от неведения, даже если оно их в итоге физически убьёт. Каким родился — почти таким же и помер.

Да, всё та же пуджа. Да, ничего не изменилось — ни во мне, ни в моей жизни. Всё незыблемо: стабильность, милость, сила, надёжность и чистота.

Бхагавадгита: ज्ञानाग्नि-दग्ध-कर्माणम् — «Кармы сгорают в огне знания».

И всё же, как бы кто ни надеялся на то, что Кундалини — это не знание, она всё равно является знанием. Но это совершенное знание — основа всех знаний. Поэтому необходимо задаться важным вопросом: каким должен быть человек, у которого пробудилась Кундалини?
Как ни крути, пробуждённая Кундалини — это очень высокое знание. И оно проявляется буквально во всём, что связано с человеком.

О декларациях «всеобщего спасения»

Я думаю, что деяния «на благо всех живых существ» совершаются для того, чтобы сохранять свою чистоту — чистоту своих мотивов и сознания, которые затем выражаются в совершенных деяниях. Это действительно возможно только тогда, когда есть полноценное, настоящее стремление к саморазвитию.

Но формулировками о «всеобщем спасении», «помощи другим», «любви» и т. д. часто пользуются как крупные религии, так и отдельные люди — причём для совершенно противоположных целей.

Вам кто-то говорит, например, о любви, но при этом причиняет вам вред, думает лишь о том, как материально и по-крупному вас использовать. Когда это не получается, человек начинает проявлять бесконечные претензии, в чём-то обвинять и т.д, т.п. Постоянно пытается унизить вас всеми возможными и невозможными способами, лжёт (иногда там цинизм и беспринципность буквально «80-го уровня») и т. д. И вся эта мирская помойка у людей зовется любовью.

А сколько мы видели религий, «желающих помочь», «спасти человечество», «принести благие вести», но в итоге принёсших больше войн и насилия? Слишком дорого всем обходится их «сострадание к человечеству».

Опасность лжи не в том, что она просто существует. Её опасность в том, что она завёрнута в благовидную форму. Причём все носители этой «благости» утверждают, что именно они — не такие. Но именно они очень часто лучше других умеют это маскировать, и в этом их опасность.

Зачем говорится ложь или клевета, особенно в их «правдоподобных» формах? Затем, чтобы в это поверили. Ложь утратила бы свою вредоносность, если бы в неё не было веры. Поэтому она всегда заворачивается во что-то внешне ей противоположное.

Потому у Горакшанатх нет такого обилия фраз о всеобщем спасении — большинство его наставлений связано прежде всего с заботой о собственной внутренней чистоте. И только когда эта чистота действительно есть, тебе уже не нужно говорить обо всём том прекрасном, о чём любят рассуждать политиканы перед выборами, обещая, как много хорошего они принесут в этот мир.

Нет. Ты не говоришь — ты это несешь и не специально, а потому что это излучения твоего естества.

Я ранее приводил пример системы абхишек или дикш конкретно в Шривидье, они выражают принцип Шри, направленный на расширение Шакти (Шакти-викаса). Например, Шакта-абхишека — это раскрытие силы ранее полученной мантры. Но в пурна-абхишеке мы уже видим, несмотря на термин «полная», процесс «санкочи» (ужимания) до самого сущностного состояния.

Методы янтрарчаны со Шриянтрой идут далее по нарастающей, ведь она король всех янтр — «Янтра-Раджа». К каждому элементу янтры уже может использоваться своя Гаятри-янтра, коих много. Вариантов Шодаши тоже становится бесконечно много. Сама же Гаятри дает тому или иному Божеству бесконечность сияния, так как природа Гаятри — бесконечный свет Брахма-джьоти. Так каждое Божество, каждая янтра внутри Шриянтры становится обладающей бесконечными силами, выражая тантрический принцип «сарвам-сарватмакам».

А так как мы знаем, в ведизме еще не было понятия одного главенствующего Деваты. Любое из Божеств на момент ягьи может рассматриваться как высшее. Но чтобы не потеряться в таком обилии Майи, для этого и существует вариант сужения. Но это не простая сансарическая «бандхана», это эссенция «сара» из естественной Шакти-санкочи.

Но, как я уже говорил, все эти названия мудр в практиках йоги, даже каких-то пранаям, во многом идентичны тем, что мы видим в тантризме. Это не потеря высокого тантрического статуса в них, просто он настолько стал высоким, что понять его уже могут очень немногие. Более того, судя по всему, по прошествии веков эти знания стали выпадать из осознания даже многих адептов этих йогических направлений. Появились упрощения, гипертрофированные подмены на более инертные и понятные «нормальным людям» методы. Эти категории вроде как последователей просто открещиваются от немалого количества текстов, где изложены практики, объяснить которые они уже просто не способны.

Я как-то давно еще сказал, что рассматриваю себя как мост между тем, во что йога сейчас превратилась в мире, и тем, какой она должна была быть в традиционном виде. Однако я бы хотел дополнить, что, похоже, и внутри традиции еще должен быть такой мост, ибо выхолащивание, формальности, обесценивание того, что ранее давалось основателями, тоже имеют место быть. Мне видится, что если этот факт игнорировать, то это сводит на нет казалось бы традиционные садханы, да и в общем-то сам путь.

Конечно, формально вы можете остаться в адептах, и оставаться — это нормально, смысла оставлять начатое нет. Но оставаться важно естественным образом, с искренней верой, черпая силы и вдохновение из того, что ты считаешь сутью всех остальных путей и методов. Остаться не потому, что дядя с большим животиком, выросшим от большого статуса, говорит тебе о важности соблюдения правил. Тот, кто узрел там чистый источник, не нуждается ни в чьих манипулятивных нотациях и, как это ни смешно, даже в каких-то попытках бессмысленных угроз. Работает только настоящая чистота в мотивах и сознании, высокачественное знание, они дают веру и желание чему-либо искренне следовать.

По вашим просьбам записал видео на тему правильной медитации.

https://www.youtube.com/watch?v=43zIFfWB8YY

Почему корректно использовать как термин «Шамбхави-пуджа», так и «Шамбху Адеш», если вы знаете санскрит.

Во-первых, я слышал, что некоторые натхи действительно употребляют выражение «Шамбхави-пуджа», несмотря на то, что форма «Шамбху Адеш» (शम्भु आदेश, śambhu ādeś) также, разумеется, существует. Более того, у натхов известна и нади-пуджа (नादी-पूजा, nādī-pūjā). Её обычно совершают аугхары, имеющие свисток nādī вместе с джанеу. Эта пуджа выполняется фактически в том же положении, хотя и имеет свои отличия. То есть и в одном, и в другом случае речь идёт именно о пудже. При этом важно понимать, что в выражении «Шамбхави-пуджа» слово «Шамбхави» (शाम्भवी, śāmbhavī) не обязательно указывает на имя Богини, хотя и такой контекст возможен. В данном случае это может быть санскритское прилагательное, образованное от имени Шамбху (शम्भु, śambhu). Оно согласуется со словом «пуджа» (पूजा, pūjā), которое в санскрите имеет женский род. То есть здесь «śāmbhavī» означает «относящаяся к Шамбху», «шамбхавийская». Это примерно соответствует тому, как в хинди можно сказать: «शम्भु की पूजा» (śambhu kī pūjā) — «пуджа Шамбху», где послелог «की» (kī) согласуется со словом «пуджа» женского рода и выражает родительный падеж. Аналогично на санскрите можно сказать: «शम्भोः पूजा» (śambhoḥ pūjā) или «शिवस्य पूजा» (śivasya pūjā) — «пуджа Шивы». Поэтому, если человек владеет санскритом, использование формы «शाम्भवी-पूजा» (śāmbhavī-pūjā) не является ошибкой. Более того, подобные санскритские конструкции нередко переходят в хинди уже в готовом виде — вместе с самасами, религиозными терминами и традиционными формулами. Поэтому такая форма может употребляться и в среде носителей хинди. То, что человек способен использовать разные грамматически корректные варианты, как раз и показывает знание санскрита, в отличие от тех, кто механически повторяет только одну заученную форму.

Очень часто в этом мире неглубокие люди, погрязшие в быту и самсаричности, выдают свой опыт за то, что якобы вот это — практика, которая есть у меня, а вот то — теория. Я это видел еще с начала 90-х, когда те, кто «практиковали йогу», такое выдавали. То же самое, без каких-либо существенных отличий, я видел и тогда, когда люди стали ездить уже в Индию «учиться» в Ришикеше, Майсуре и других местах т.н. йоги. Они тогда с огромным пафосом заявляли, что вот теперь-то они уже каких-то особых голубых кровей, в отличие от отечественных практиков йоги 90-х. Они же не где-то там, а в самой Индии.

Начинаешь копать: а откуда происходят эти современные стили йоги, когда они появились? Они мне тогда тоже говорили, причем даже не зная, сколько времени я посвящал до них пранаяме, асанам, мудрам: «Да ты теоретик». Прыгай с нами в виньясе, а не задавай вопросы.

Чуть позже стали появляться иные тренды: посвятиться у именитых, очень распиаренных Гуру, но дающих общак. Или же это были какие-то антуражные кексы с дредами, в пепле, ну и, конечно же, все это размещающие в фейсбуках и инстаграмах. И все — с той же самой тупейшей агрессивностью, вещающие, что вот теперь-то, посмотрите, выглядящие не как те предыдущие, они то уже точно самые традиционные. И всегда это была самореклама через грязеполив всех, кто не видит смысла в этой клоунаде.

Но все эти случаи, как правило, показывали себя тогда, когда на вопросы они давали очень поверхностные ответы. И эти ответы, в общем-то, и есть показатель того, что скрывается за удобной формулировкой: «А я практик, поэтому мне и не надо это знать». За ней скрывается не практика. За ней на самом деле скрывается фальшивая причастность к знаниям и опыту древних Учителей.

Это примерно как если бы вы приехали в РФ, где очень много православных. Я помню, как сразу после развала СССР бывшие партийные работники, которые совсем недавно свято верили в атеизм, вдруг массово стали превращаться в православных. И причем чем более недавно они пришли и чем более материалистичны были, тем рьянее других они показывали, какие они православные православцы. Много пафоса, много шума, агрессивного пиара. Но большинство как не имели никакого отношения к глубокой духовной жизни, так и не имеют по сей день.

Я считаю, что весь этот пафосный шум в виде громких криков на тему «я практик, в отличие от тех теоретиков» — все это по причине глубокой внутренней неполноценности и неведенья. Человек из страхов говорит, что у него традиционная традиция. Знание либо есть, либо его нет. Либо ты поверхностный, что и есть показатель отсутствия опыта и реализации, либо в тебе все сгармонизировано.

Йога — это единство Луны и Солнца, Гьяна-шакти и Крия-шакти. Если этого равновесия нет, человек живет в «духовном» быту, то он подобен мартышке, которая бегает по территории храма. В принципе, она может даже всю жизнь так пробегать, оставшись по сознанию обезьяной. Но самое смешное бывает тогда, когда обезьяна еще и претендует на какую-то гьяну. Таких много, там каждый не первый и не последний, но чем тупее человек, тем больше он верит, что он такой первый и единственный. Каждый повторяет предыдущих один в один, а чудес — например, в том, что человек отличается скромностью, смирением, осознанностью и т.д. — вы вряд ли увидите.

В традиции очень важен уровень Гуру, у которого вы учитесь. Хотя, конечно, важно и то, чтобы было честное желание учиться, а не охота за дикшами, статусами и прочим, что к садхане не имеет никакого отношения.

Думаю, есть смысл уже в целом сказать о понятиях науки, исследования и т.д. И в санскрите, и в современном разговорном хинди наука — это вигьяна, а исследование — анусандхана. Например, «научное исследование» на хинди будет «вайгьяник анусандхан». Но подобная терминология встречается и во многих йогических и тантрических садханах: «нада-анусандхана», «таттва-анусандхана» и др. В тантрической практике, например в Шакта-упае (Шакти-анусандхана) или Шамбхава-упае (Шива-анусандхана), вы пытаетесь исследовать и постичь Шива-таттву.

Что такое вигьяна? Гьяна — это знание, а приставка «ви» придает слову дополнительные оттенки смысла: она может означать отделение, оставление, абстрагирование, расхождение в разные стороны, разделение. Слово «вигьяна» очень мало кто верно переводит и понимает. Это состояние, когда ты абстрагируешься, входишь в нейтральное состояние и через это рассматриваешь какую-то сферу в деталях и тонкостях, что и является постижением этой сферы. Если значение именно такое, то возникает вопрос: разве это не то же самое, что и «унмана-авастха» — состояние расцветшего сознания?

В чем основная проблема того, что сейчас многие называют наукой и верой в науку? В том, что сегодня наука во многом стала системой заангажированных проектов. Этих ученых выращивают в проплаченных институтах, потом финансируют их «анусандханы». Платят богатые дяди со своими интересами: например, доказать всемирное потепление от выбросов машин, доказать парниковый эффект от «напуканности коровами» и т.д. И они же платят огромные деньги за то, чтобы эти теории активно продвигались в массмедиа, посвящая этому колоссальные усилия. Таким образом, то, что сейчас массово называется наукой, которая когда-то была противницей религиозных догм и культов, само во многом уже превратилось в культ, в религию.

Мы можем увидеть такой религиозный фанатический культ как в т.н. «науке», так и в якобы «традициях».

Йогин — это и есть ученый, но только не из числа тех, о которых я говорил выше. Если бы люди триста лет назад увидели самолеты, что бы они почувствовали? Да чего там — вспомните себя лет двадцать пять назад: могли ли вы представить себе скайп, зум и прочее из сферы ИИ? Ученые открывают физические законы, которые делают возможным то, что раньше казалось нереальным, даже чудом. Этим и объясняются некоторые «чудеса» йогинов и Махасиддхов: они как ученые, медитируя, сами вышли на те законы, которые неведомы другим. Но только они делают это сами, а не ждут, пока это сделают другие ученые, о которых речь шла выше.

Ошибочно думать, что йогины — это некие фрики и клоуны, слепо делающие нечто и успокаивающие себя тем, что это «по-любому практика». Йогины — это ученые, но тотально, предельно искренне посвятившие себя этому пути. В этом нет противоречия между бхакти и гьяной.

Так же ошибочно говорить, что если кто-то практикует один вид йоги, например карма-йогу, а другой — раджа-йогу, то один «теоретик», а другой «практик». Чему бы человек ни следовал, какому бы виду йоги ни посвящал себя, он не должен впадать в гордыню и омрачение, считая, что раз у него такой выбор, то только это и есть «практика». Если ты настоящий практик, то ты полноценно видишь другого человека. Ты действительно его видишь и понимаешь, а не вешаешь ярлыки. Тенденция к навешиванию ярлыков — показатель того, что твоя практика неполноценна.

Тот, кто на самом деле погружен в чистый источник, открытый через реальную садхану, меняется буквально во всем, как он проявляется в мире. Чего он достиг, становится видно сразу, как только он открывает рот и начинает что-то говорить. Да и просто когда ты рядом с реальным йогином — рядом с ним стабильность и покой. Мой Гурудев именно такой, поэтому я точно знаю, когда передо мной настоящий Махасиддха, реализовавший самадхи, а когда этого нет.

Джая Гурудев!

О бесполезности стремления побыстрому получить дикши, практики, статусы.

Мне периодически вспоминается моё общение с практиками йоги в 90-х. Их, конечно, многие критикуют, но я уже говорил обо всех подобных критиках. Всё-таки тогда было много правильного, и я даже находил и до сих пор нахожу много параллелей.

Они тогда говорили, что человечество просуществовало не одно тысячелетие, пытаясь создать «поле цивилизации». С одной стороны, это выглядит как развитие, а с другой — имеет место утрата своего естества, природности, ну и врождённых сиддх, с ними связанных. И в погоне за своей цивилизованностью, за лучшим местом под солнцем, люди устраивали множество самых разных войн, насилия, огромное количество драм, муток и прочего. Это такой своего рода планетарный эмоциональный план.

Они насчитывали таких шесть уровней, и последняя цивилизация наступает сейчас. И я поражён тем, насколько точно мне тогда всё это описали — то, что будет происходить: системы слежения за людьми, сбор данных о каждом и т.д. Все эти тенденции очень напоминают мне Матрики и связанные с ними шесть рипу (такие как зависть, гордыня, гнев и т.д.). С одной стороны, Матрики могут быть чем-то зловещим, но с другой — это силы, которые даруют разные сиддхи.

Ну и самое разумное, о чём мы тогда говорили, — это то, что если человек не научится контролировать влияние негативной стороны этих сил, то вся сила, вырабатываемая практиками йоги, будет поглощаться этими силами. То есть если он занимается интригами, различными эмоциональными качелями, истеричными перепадами, короче говоря, не вылезает из всей этой социальной драмы и мути, то вся его практика йоги будет разрушаться подобными влияниями. И я считаю, что это абсолютно верно. Об этом мало кто задумывается, однако это очень распространённая ситуация.