Думаю, есть смысл сказать, почему я считаю, что все эти абхичарские кармы без внутренней чистоты бессмысленны и даже опасны.
Без чистоты мотива создается разрыв между тактикой и стратегией. Даже если допустить, что по мелочи что-то вдруг сработает, где, как правило, такой товарищ всё это выдает за «сиддхи», — в целом это не сиддхи. Они не думают, что Деваты могут тестировать упасаку, например подсовывая ему либо мелкие успехи, либо, наоборот, траблы. В случае траблов — чтобы определить устойчивость намерения и преданности садхаки. В случае «успеха» — проверяют на гордыню, на самодовольство, что тоже является омрачением.
Представьте себе: идет война, враг специально тебе поддается, чтобы ты уверенно рванул вперед, а потом он зажимает тебя с флангов и берет в котел, в окружение. С Майей похожая ситуация. Ты оцениваешь это как победу, но что тебя ждет дальше в целом — тебе всё равно. Чтобы быть успешным в стратегии, тебе нужна абстрагированность, тогда ты спокойно и трезво видишь картину, видишь её и в деталях, и целиком. А что это как не отречение? Потому, кто бы как ни нахваливал магизм, йога важнее.
Без чистоты мотива создается разрыв между тактикой и стратегией. Даже если допустить, что по мелочи что-то вдруг сработает, где, как правило, такой товарищ всё это выдает за «сиддхи», — в целом это не сиддхи. Они не думают, что Деваты могут тестировать упасаку, например подсовывая ему либо мелкие успехи, либо, наоборот, траблы. В случае траблов — чтобы определить устойчивость намерения и преданности садхаки. В случае «успеха» — проверяют на гордыню, на самодовольство, что тоже является омрачением.
Представьте себе: идет война, враг специально тебе поддается, чтобы ты уверенно рванул вперед, а потом он зажимает тебя с флангов и берет в котел, в окружение. С Майей похожая ситуация. Ты оцениваешь это как победу, но что тебя ждет дальше в целом — тебе всё равно. Чтобы быть успешным в стратегии, тебе нужна абстрагированность, тогда ты спокойно и трезво видишь картину, видишь её и в деталях, и целиком. А что это как не отречение? Потому, кто бы как ни нахваливал магизм, йога важнее.
Это часть из книги Гуру Рамешчандры; помещаю оригинал и ниже — перевод. Но не советую слишком обольщаться данными мантрами и подходами: они будут работать только при наличии множества дополнительных упадеш, соответствующей подготовки, да и на самом деле лучше жить так, чтобы небыло необходимости подобное делать. Помещаю это просто для того, чтобы расширить представление о том, что вообще существует в тантризме.
एकरूप में अनेक दर्शन
बहुधा व्यक्ति के जीवन में एक न एक कठिनाईयां आती रहती है। आर्थिक पक्ष हेतु लक्ष्मी आराधना, शत्रुनाश हेतु काली साधना, मुकदमा हेतु बगलामुखी साधना, शत्रु उच्चाटन का अलग देवता होता है। कभी कभी इस तरह की समस्याएँ एक साथ आती है। मान लिया जाय कि साधक का मूल इष्ट दुर्गा है। उसकी तो नित्य आराधना करनी चाहिए। उसके साथ में अन्य देवताओं की थोडी थोडी या 5-5 माला करे तो मूल देवता के लिए साधना का समय कम हो जायेगा। अतः उसका तपोबल का पुञ्ज मस्तिष्क में एक जगह केन्द्रित नहीं होकर अलग अलग दिशाओं में मस्तिष्क में केन्द्रित होगा। अतः फल प्राप्ति में बहुत विलंब होगा। सभी देवताओं का नाम मिलाकर जप करने से भी तप की शक्तियां एक जगह केन्द्रित नहीं होगी ध्यान समय किरणें घूमती रहेगी, इससे फल जल्दी नहीं मिलेगा।
जैसे - ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस मंत्र में अनेक रूपों का नाम है अतः शक्ति केन्द्र एक नहीं होने से सफलता नहीं मिलेगी। अतः या तो एक एक लाख जप एक देवता के करे या सभी देवताओं के बीज मंत्र इष्ट देवता के मंत्र के साथ लगाकर जप करे तो एक जगह शक्ति केन्द्रित होने से मंत्र अजपा जप रूप में चलने लगेगा तथा कार्य जल्दी सिद्ध होगा।
अतः पूर्वोक्त मंत्र इस प्रकार होगा
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस तरह मूल इष्ट देवता चामुण्डा सभी रूपों को धारण कर साधक के कार्य की सिद्धि करेगी।
एकरूप में अनेक दर्शन
बहुधा व्यक्ति के जीवन में एक न एक कठिनाईयां आती रहती है। आर्थिक पक्ष हेतु लक्ष्मी आराधना, शत्रुनाश हेतु काली साधना, मुकदमा हेतु बगलामुखी साधना, शत्रु उच्चाटन का अलग देवता होता है। कभी कभी इस तरह की समस्याएँ एक साथ आती है। मान लिया जाय कि साधक का मूल इष्ट दुर्गा है। उसकी तो नित्य आराधना करनी चाहिए। उसके साथ में अन्य देवताओं की थोडी थोडी या 5-5 माला करे तो मूल देवता के लिए साधना का समय कम हो जायेगा। अतः उसका तपोबल का पुञ्ज मस्तिष्क में एक जगह केन्द्रित नहीं होकर अलग अलग दिशाओं में मस्तिष्क में केन्द्रित होगा। अतः फल प्राप्ति में बहुत विलंब होगा। सभी देवताओं का नाम मिलाकर जप करने से भी तप की शक्तियां एक जगह केन्द्रित नहीं होगी ध्यान समय किरणें घूमती रहेगी, इससे फल जल्दी नहीं मिलेगा।
जैसे - ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस मंत्र में अनेक रूपों का नाम है अतः शक्ति केन्द्र एक नहीं होने से सफलता नहीं मिलेगी। अतः या तो एक एक लाख जप एक देवता के करे या सभी देवताओं के बीज मंत्र इष्ट देवता के मंत्र के साथ लगाकर जप करे तो एक जगह शक्ति केन्द्रित होने से मंत्र अजपा जप रूप में चलने लगेगा तथा कार्य जल्दी सिद्ध होगा।
अतः पूर्वोक्त मंत्र इस प्रकार होगा
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस तरह मूल इष्ट देवता चामुण्डा सभी रूपों को धारण कर साधक के कार्य की सिद्धि करेगी।
Множество проявлений в единой форме.
В жизни человека часто возникают те или иные трудности. Для материального благополучия совершается почитание Лакшми, для уничтожения врагов — садхана Кали, для судебных дел — садхана Багаламукхи, для устранения врагов существует отдельное Божество. Иногда подобные проблемы возникают одновременно.
Предположим, что основным Ишта садхака является Дурга. Тогда её ежедневное почитание должно совершаться постоянно. Если вместе с этим он будет понемногу выполнять практики других Божеств или читать им по 5 мал, то времени на садхану основного Божества станет меньше. Поэтому накопленная сила тапаса не будет сосредоточена в одном месте сознания, а окажется рассеянной по разным направлениям. Вследствие этого получение результата сильно затянется.
Даже если повторять джапу, объединяя имена всех Божеств, силы тапаса всё равно не будут сосредоточены в одной точке; во время медитации лучи сознания будут блуждать. Поэтому результат не придёт быстро.
Например:
ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrīṃ śrīṃ kālītārā bagalācāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хрим шрим Кали-Тара Багала-Чамунде, устрани моих врагов, исполни желаемое, исполни, сваха».
В этой мантре присутствуют имена многих форм, поэтому, поскольку центр силы не является единым, успех не будет достигнут. Следовательно, либо следует выполнить по сто тысяч повторений для каждого Божества отдельно, либо повторять мантру Ишта-деваты, присоединив к ней биджа-мантры всех Божеств. Тогда, благодаря сосредоточению силы в одной точке, мантра начнёт течь как аджапа-джапа, и задача будет быстро осуществлена.
Поэтому вышеуказанная мантра должна выглядеть так:
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrī śrīṃ klī strīṃ hrīṃ cāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хри шрим кли стрим хрим Чамунде, устрани моих врагов; исполни желаемое, сваха».
Таким образом, основная Ишта-девата Чамунда, приняв все формы, осуществит выполнение задачи садхака.
В жизни человека часто возникают те или иные трудности. Для материального благополучия совершается почитание Лакшми, для уничтожения врагов — садхана Кали, для судебных дел — садхана Багаламукхи, для устранения врагов существует отдельное Божество. Иногда подобные проблемы возникают одновременно.
Предположим, что основным Ишта садхака является Дурга. Тогда её ежедневное почитание должно совершаться постоянно. Если вместе с этим он будет понемногу выполнять практики других Божеств или читать им по 5 мал, то времени на садхану основного Божества станет меньше. Поэтому накопленная сила тапаса не будет сосредоточена в одном месте сознания, а окажется рассеянной по разным направлениям. Вследствие этого получение результата сильно затянется.
Даже если повторять джапу, объединяя имена всех Божеств, силы тапаса всё равно не будут сосредоточены в одной точке; во время медитации лучи сознания будут блуждать. Поэтому результат не придёт быстро.
Например:
ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrīṃ śrīṃ kālītārā bagalācāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хрим шрим Кали-Тара Багала-Чамунде, устрани моих врагов, исполни желаемое, исполни, сваха».
В этой мантре присутствуют имена многих форм, поэтому, поскольку центр силы не является единым, успех не будет достигнут. Следовательно, либо следует выполнить по сто тысяч повторений для каждого Божества отдельно, либо повторять мантру Ишта-деваты, присоединив к ней биджа-мантры всех Божеств. Тогда, благодаря сосредоточению силы в одной точке, мантра начнёт течь как аджапа-джапа, и задача будет быстро осуществлена.
Поэтому вышеуказанная мантра должна выглядеть так:
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrī śrīṃ klī strīṃ hrīṃ cāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хри шрим кли стрим хрим Чамунде, устрани моих врагов; исполни желаемое, сваха».
Таким образом, основная Ишта-девата Чамунда, приняв все формы, осуществит выполнение задачи садхака.
В тексте «Йогарахасья» на хинди, изданном в Горакхнатх Мандир, изложены наставления Баба Гамбхиранатх. Я хотел бы поделиться с вами некоторыми интересными фрагментами оттуда.
Там есть текст, который, возможно, не каждый сразу поймёт и правильно оценит, но я поясню его смысл. В нём говорится, что Ишвара обладает Майей не только в форме Шуддха-видьи, но и как затмевающей разум «аварана-шакти» — силы, покрывающей наше истинное Я, Атман, то есть как неведение, Авидья.
Мы знаем, что у Шивы одной из сил является Тиродхана — сила сокрытия истинного и сокровенного. Но также существует и сила «ануграха-шакти» — милость, освобождающая от неведения и страдания. Однако ценность Садгуру заключается в том, что он проявляет именно милость ануграха-шакти.
Ниже я приведу оригинал текста и затем его перевод.
अविद्याधीश ईश्वर और विद्याधीश गुरु
इन द्विविध शक्तियों के बीच अविद्याशक्ति भगवान् के अपरिमेय ऐश्वर्य का परिचय, एवं विद्याशक्ति उनके अनुपम गौरव का परिचय प्रदान करती है। अविद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में भगवान् सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सृष्टिस्थितिप्रलयकर्ता अनन्तैश्वर्यसम्पन्न विश्वाधार विश्वनियन्ता, विश्वरूप ईश्वर हैं, एवं विद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में प्रेममय करूणानिधि मंगलाधार ज्ञानप्रदाता मुक्तिविधाता आनन्द वितरणकर्ता महामहिमान्वित परमसुन्दरकान्ति सद्गुरु हैं। अविद्याशक्ति भगवान् की ऐसी शक्ति है, एवं विद्याशक्ति उनकी गुरुशक्ति हैं। भगवान अनादि अनन्तकाल से अपनी अविद्यामाया और विद्यामाया का विस्तार करके ईश्वररूप से और गुरुरूप से लीला कर रहे हैं। यही उनका स्वभाव है। "स्वभाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा" (गौड़पादकारिका) भगवान है। ईश्वर हैं एवं भगवान् ही गुरु हैं। सुतरां ईश्वर और गुरु स्वरूपतः अभिन्न है।
Там есть текст, который, возможно, не каждый сразу поймёт и правильно оценит, но я поясню его смысл. В нём говорится, что Ишвара обладает Майей не только в форме Шуддха-видьи, но и как затмевающей разум «аварана-шакти» — силы, покрывающей наше истинное Я, Атман, то есть как неведение, Авидья.
Мы знаем, что у Шивы одной из сил является Тиродхана — сила сокрытия истинного и сокровенного. Но также существует и сила «ануграха-шакти» — милость, освобождающая от неведения и страдания. Однако ценность Садгуру заключается в том, что он проявляет именно милость ануграха-шакти.
Ниже я приведу оригинал текста и затем его перевод.
अविद्याधीश ईश्वर और विद्याधीश गुरु
इन द्विविध शक्तियों के बीच अविद्याशक्ति भगवान् के अपरिमेय ऐश्वर्य का परिचय, एवं विद्याशक्ति उनके अनुपम गौरव का परिचय प्रदान करती है। अविद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में भगवान् सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सृष्टिस्थितिप्रलयकर्ता अनन्तैश्वर्यसम्पन्न विश्वाधार विश्वनियन्ता, विश्वरूप ईश्वर हैं, एवं विद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में प्रेममय करूणानिधि मंगलाधार ज्ञानप्रदाता मुक्तिविधाता आनन्द वितरणकर्ता महामहिमान्वित परमसुन्दरकान्ति सद्गुरु हैं। अविद्याशक्ति भगवान् की ऐसी शक्ति है, एवं विद्याशक्ति उनकी गुरुशक्ति हैं। भगवान अनादि अनन्तकाल से अपनी अविद्यामाया और विद्यामाया का विस्तार करके ईश्वररूप से और गुरुरूप से लीला कर रहे हैं। यही उनका स्वभाव है। "स्वभाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा" (गौड़पादकारिका) भगवान है। ईश्वर हैं एवं भगवान् ही गुरु हैं। सुतरां ईश्वर और गुरु स्वरूपतः अभिन्न है।
Господь как владыка авидьи и Гуру как владыка видьи
Из этих двух видов сил авидья-шакти раскрывает неизмеримое могущество Господа, а видья-шакти являет Его несравненное величие.
В качестве владыки авидья-майи Господь является всеведущим, всемогущим Ишварой — творцом, хранителем и разрушителем мира, обладателем бесконечного могущества, опорой вселенной, её управителем и космической формой.
А в качестве владыки видья-майи Он является исполненным любви и сострадания Садгуру — источником благословения, дарителем знания, дарующим освобождение, распространяющим блаженство, исполненным великого величия и высшей красоты.
Авидья-шакти — это сила Господа, а видья-шакти — Его Гуру-шакти. С безначальных и бесконечных времён Господь проявляет свою авидья-майю и видья-майю, играя божественную лилу как в форме Ишвары, так и в форме Гуру. Такова Его природа.
भाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा
«Такова природа божественного, в котором сами желания становятся выражением Атмана — что ещё может быть предметом стремления?»
(Гаудапада-карика)
Господь есть Ишвара, и Господь же есть Гуру. Поэтому Ишвара и Гуру по своей сущности неразделимы.
Из этих двух видов сил авидья-шакти раскрывает неизмеримое могущество Господа, а видья-шакти являет Его несравненное величие.
В качестве владыки авидья-майи Господь является всеведущим, всемогущим Ишварой — творцом, хранителем и разрушителем мира, обладателем бесконечного могущества, опорой вселенной, её управителем и космической формой.
А в качестве владыки видья-майи Он является исполненным любви и сострадания Садгуру — источником благословения, дарителем знания, дарующим освобождение, распространяющим блаженство, исполненным великого величия и высшей красоты.
Авидья-шакти — это сила Господа, а видья-шакти — Его Гуру-шакти. С безначальных и бесконечных времён Господь проявляет свою авидья-майю и видья-майю, играя божественную лилу как в форме Ишвары, так и в форме Гуру. Такова Его природа.
भाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा
«Такова природа божественного, в котором сами желания становятся выражением Атмана — что ещё может быть предметом стремления?»
(Гаудапада-карика)
Господь есть Ишвара, и Господь же есть Гуру. Поэтому Ишвара и Гуру по своей сущности неразделимы.
Горакша-сиддханта-санграха, цитируя Шакти-сангама-тантру, так определяет природу Шри-Натха:
श्रीमोक्षादानदक्ष्त्वान्नाथ (द) ब्रह्मानुबोधनात् । स्थगिताज्ञानविभवाच्छीनाथ इति गीयते ।।
Благодаря способности даровать освобождение (мокшу), благодаря постижению Брахмана в форме Нада-Брахмана, а также благодаря тому, что он останавливает/устраняет проявление неведения, он именуется Шри Натхом.
श्रीमोक्षादानदक्ष्त्वान्नाथ (द) ब्रह्मानुबोधनात् । स्थगिताज्ञानविभवाच्छीनाथ इति गीयते ।।
Благодаря способности даровать освобождение (мокшу), благодаря постижению Брахмана в форме Нада-Брахмана, а также благодаря тому, что он останавливает/устраняет проявление неведения, он именуется Шри Натхом.
Из Мартандабхайрава-тантры:
निमेषादिमहाकल्पं कालरूपं च भैरवम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, Бхайраве в форме Времени, охватывающем всё — от мига (нимеши) до великой кальпы.
दातारं सर्वभव्यानां भक्तानामभयंकरम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему благо всем достойным и бесстрашие своим преданным.
सर्वेषामेव भूतानां सुखदं शान्तिमव्ययम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему счастье и неразрушимый покой всем существам.
कारणं सुखदुःखानां भावाऽभावस्वरूपिणम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, причине счастья и страдания, чья природа есть бытие и небытие.
कालस्य वशगाः सर्वे न कालः कस्यचिद्वशः । तस्मात्त्वां कालपुरुषं प्रणतोऽस्मि शनैश्चरम् ॥
Все находятся под властью Времени, но само Время не находится ни под чьей властью. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, Калапурушей Шанайшчарой.
कालदेव जगत्सर्वं काल एव विलीयते । कालरूपः स्वयं शम्भुः कालात्मा ग्रहदेवता ॥
О Бог Времени! Весь мир растворяется во Времени. Планетарное божество есть сама форма Времени; сам Шамбху — сущность Времени.
निमेषादिमहाकल्पं कालरूपं च भैरवम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, Бхайраве в форме Времени, охватывающем всё — от мига (нимеши) до великой кальпы.
दातारं सर्वभव्यानां भक्तानामभयंकरम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему благо всем достойным и бесстрашие своим преданным.
सर्वेषामेव भूतानां सुखदं शान्तिमव्ययम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему счастье и неразрушимый покой всем существам.
कारणं सुखदुःखानां भावाऽभावस्वरूपिणम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, причине счастья и страдания, чья природа есть бытие и небытие.
कालस्य वशगाः सर्वे न कालः कस्यचिद्वशः । तस्मात्त्वां कालपुरुषं प्रणतोऽस्मि शनैश्चरम् ॥
Все находятся под властью Времени, но само Время не находится ни под чьей властью. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, Калапурушей Шанайшчарой.
कालदेव जगत्सर्वं काल एव विलीयते । कालरूपः स्वयं शम्भुः कालात्मा ग्रहदेवता ॥
О Бог Времени! Весь мир растворяется во Времени. Планетарное божество есть сама форма Времени; сам Шамбху — сущность Времени.
В «Шакти-сангама-тантре» Шри Багаламукхи рассматривается как форма трёх Шакти:
सत्ये काली च श्रीविद्या, कमला भुवनेश्वरी । सिद्धविद्या महेशानि त्रिशक्तिर्बगला शिवे ॥
«В Кали-югу она — Кали и Шривидья, она — Камала и Бхуванешвари. О Махешани! Сиддха-видья, Багала есть Три-Шакти, о Шиве!»
В тексте не поясняется, какие именно три Шакти имеются в виду, но, вероятно, здесь присутствует тот же контекст, что и в образе Чамунды в «Деви-махатмье» (Кали, Лакшми, Сарасвати). Или, если сказать точнее, как говорит мой Гуру, в ней присутствуют все формы Богини.
Также в той же части есть другая шлока, указывающая на особую связь Багаламукхи и Дхумавати:
महाविद्या महेशानि धूमा च बगला शिवे । विद्यात्वेन महेशानि कलौ संकीर्तिता मया ॥
«О Махешани, [Ты есть] Махавидья, а также Дхума (Дхумавати) и Багала, о Шиве. И как форма знания, о Махешани, Ты прославлена мною в Кали-югу».
सत्ये काली च श्रीविद्या, कमला भुवनेश्वरी । सिद्धविद्या महेशानि त्रिशक्तिर्बगला शिवे ॥
«В Кали-югу она — Кали и Шривидья, она — Камала и Бхуванешвари. О Махешани! Сиддха-видья, Багала есть Три-Шакти, о Шиве!»
В тексте не поясняется, какие именно три Шакти имеются в виду, но, вероятно, здесь присутствует тот же контекст, что и в образе Чамунды в «Деви-махатмье» (Кали, Лакшми, Сарасвати). Или, если сказать точнее, как говорит мой Гуру, в ней присутствуют все формы Богини.
Также в той же части есть другая шлока, указывающая на особую связь Багаламукхи и Дхумавати:
महाविद्या महेशानि धूमा च बगला शिवे । विद्यात्वेन महेशानि कलौ संकीर्तिता मया ॥
«О Махешани, [Ты есть] Махавидья, а также Дхума (Дхумавати) и Багала, о Шиве. И как форма знания, о Махешани, Ты прославлена мною в Кали-югу».
This July, I’ll be holding seminars in France. Here’s the detailed programs for those of you who have an opportunity and would like to join the seminars.
1️⃣ "Laya Yoga: The Path of Dissolution Through Nāda"
Louviers (Normandy), 11–12 July 2026
The main focus of the seminar will be nādānusandhāna, the meditative exploration of and contemplative absorption in Nāda as a method for gradually dissolving mental activity and deepening the state of inner silence.
It will also include supporting practices that help prepare the mind and energetic system for a deeper perception of Nāda, including:
🔸mantra yoga.
🔸pranayama.
🔸methods of concentration and inner listening.
2️⃣ “Theory and Practice of Pranayama”
Épône (1 hour from Paris), 13 July 2026
Participants will be introduced to the traditional understanding of the purpose of pranayama according to the Yoga Sutras, sources of the Natha Tradition, and the teachings of the Tamil Siddhars (Vasi Yoga, the yoga of breath).
The seminar will address the following topics:
🔹How to begin pranayama practice.
🔹How to use the matra system to measure the duration of the different phases of the breath.
🔹The principles of measuring inhalation, exhalation, and breath retention.
🔹The use of the pranava “OM”, purifying bija mantras, and other methods.
The main types of pranayama will also be examined in detail:
🔹Purifying practices: anuloma-viloma, nadi-shuddhi.
🔹Practices that regulate the doshas and awaken Kundalini: ujjayi, suryabheda, bhastrika, and others.
🔹Practices that help dissolve mental agitation: bhramari, murcha.
Special attention will also be given to the practical application of bandhas and mudras in the context of pranayama.
➡️Details and registration: https://www.nathasatsangs.com/
1️⃣ "Laya Yoga: The Path of Dissolution Through Nāda"
Louviers (Normandy), 11–12 July 2026
The main focus of the seminar will be nādānusandhāna, the meditative exploration of and contemplative absorption in Nāda as a method for gradually dissolving mental activity and deepening the state of inner silence.
It will also include supporting practices that help prepare the mind and energetic system for a deeper perception of Nāda, including:
🔸mantra yoga.
🔸pranayama.
🔸methods of concentration and inner listening.
2️⃣ “Theory and Practice of Pranayama”
Épône (1 hour from Paris), 13 July 2026
Participants will be introduced to the traditional understanding of the purpose of pranayama according to the Yoga Sutras, sources of the Natha Tradition, and the teachings of the Tamil Siddhars (Vasi Yoga, the yoga of breath).
The seminar will address the following topics:
🔹How to begin pranayama practice.
🔹How to use the matra system to measure the duration of the different phases of the breath.
🔹The principles of measuring inhalation, exhalation, and breath retention.
🔹The use of the pranava “OM”, purifying bija mantras, and other methods.
The main types of pranayama will also be examined in detail:
🔹Purifying practices: anuloma-viloma, nadi-shuddhi.
🔹Practices that regulate the doshas and awaken Kundalini: ujjayi, suryabheda, bhastrika, and others.
🔹Practices that help dissolve mental agitation: bhramari, murcha.
Special attention will also be given to the practical application of bandhas and mudras in the context of pranayama.
➡️Details and registration: https://www.nathasatsangs.com/
Мой друг тантрик Рита Шарма пишет по теме дикши так:
प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार की शिक्षा ग्रहण करने के उपयुक्त नहीं होता । अयोग्य शिष्य को दिया गया 'मन्त्र', उसी तरह बेकार जाता है, जैसे ऊसर में बीज बोने से कोई फल नहीं होता । अतएव सच्चे शिष्य के लक्षण भी शास्त्रों में बताए गए हैं।
'साधना-मार्ग' में पहली सीढ़ी- 'दीक्षा' है। दीक्षा द्वारा उत्तम भावनाओं को हृदय में जगा कर साधना की दिशा में प्रगति करना सम्भव हो जाता है। 'दीक्षा' का व्यापक अर्थ यह है कि अज्ञान या पाप के अन्धकार को दूर करने के लिए ज्ञान का प्रकाश प्रदान करना । इस भाव को स्पष्ट करनेवाली 'दीक्षा' की दो परिभाषाएँ हैं- (१) 'दीयते ज्ञानम्' और (२) 'क्षीयते पापावरणम्' अर्थात् 'दीक्षा' शब्द के 'द' अक्षर से ज्ञान देने का आशय निकलता है और 'क्ष' अक्षर से पाप के पर्दे को फाड़ने का तात्पर्य है।
Не каждый человек способен воспринять любое обучение. Мантра,переданная недостойному ученику, становится бесплодной, подобно тому как семя,посеянное в солончаковую (неплодородную) землю, не даёт результата. Поэтому в шастрах описаны и признаки истинного ученика. На пути садханы первой ступенью является «дикша» (посвящение).Благодаря дикше в сердце пробуждаются возвышенные состояния, и становится возможным продвижение по пути духовной практики. Широкий смысл дикши — это устранение тьмы неведения и греха посредством дарования света знания. Этот смысл выражается в двух классических определениях: «दीयते ज्ञानम्» — «даруется знание», «क्षीयते पापावरणम्» — «разрушается покров греха». То есть буква «द» в слове«дикша» указывает на дарование знания, а «क्ष» — на уничтожение покрова омрачения.
प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार की शिक्षा ग्रहण करने के उपयुक्त नहीं होता । अयोग्य शिष्य को दिया गया 'मन्त्र', उसी तरह बेकार जाता है, जैसे ऊसर में बीज बोने से कोई फल नहीं होता । अतएव सच्चे शिष्य के लक्षण भी शास्त्रों में बताए गए हैं।
'साधना-मार्ग' में पहली सीढ़ी- 'दीक्षा' है। दीक्षा द्वारा उत्तम भावनाओं को हृदय में जगा कर साधना की दिशा में प्रगति करना सम्भव हो जाता है। 'दीक्षा' का व्यापक अर्थ यह है कि अज्ञान या पाप के अन्धकार को दूर करने के लिए ज्ञान का प्रकाश प्रदान करना । इस भाव को स्पष्ट करनेवाली 'दीक्षा' की दो परिभाषाएँ हैं- (१) 'दीयते ज्ञानम्' और (२) 'क्षीयते पापावरणम्' अर्थात् 'दीक्षा' शब्द के 'द' अक्षर से ज्ञान देने का आशय निकलता है और 'क्ष' अक्षर से पाप के पर्दे को फाड़ने का तात्पर्य है।
Не каждый человек способен воспринять любое обучение. Мантра,переданная недостойному ученику, становится бесплодной, подобно тому как семя,посеянное в солончаковую (неплодородную) землю, не даёт результата. Поэтому в шастрах описаны и признаки истинного ученика. На пути садханы первой ступенью является «дикша» (посвящение).Благодаря дикше в сердце пробуждаются возвышенные состояния, и становится возможным продвижение по пути духовной практики. Широкий смысл дикши — это устранение тьмы неведения и греха посредством дарования света знания. Этот смысл выражается в двух классических определениях: «दीयते ज्ञानम्» — «даруется знание», «क्षीयते पापावरणम्» — «разрушается покров греха». То есть буква «द» в слове«дикша» указывает на дарование знания, а «क्ष» — на уничтожение покрова омрачения.
У Кабира есть такая фраза:
राम हमारा काम करे, हम बैठे आराम ।
«Рама делает наше дело, а мы пребываем в покое».
Я слышал от некоторых индусов даже такое, что Рам делает нашу практику, а мы отдыхаем)). Но тут главное — правильно это понять: это не значит, что мы вообще не делаем никакой практики. Здесь речь идет о сахадже, где мы становимся настолько едины с объектом своей бхакти, что нас как отдельного деятеля нет; мы — инструмент, через который выражает себя объект нашей преданности. То есть духовная практика переходит на уровень естественного, автоматического состояния: мы в самадхи, а Бог живет через нас. Но эта фраза, на мой взгляд, дает более правильное представление о том, что такое настоящая практика. В ней нет ахамкары.
राम हमारा काम करे, हम बैठे आराम ।
«Рама делает наше дело, а мы пребываем в покое».
Я слышал от некоторых индусов даже такое, что Рам делает нашу практику, а мы отдыхаем)). Но тут главное — правильно это понять: это не значит, что мы вообще не делаем никакой практики. Здесь речь идет о сахадже, где мы становимся настолько едины с объектом своей бхакти, что нас как отдельного деятеля нет; мы — инструмент, через который выражает себя объект нашей преданности. То есть духовная практика переходит на уровень естественного, автоматического состояния: мы в самадхи, а Бог живет через нас. Но эта фраза, на мой взгляд, дает более правильное представление о том, что такое настоящая практика. В ней нет ахамкары.
Большинству людей, наверное, полезно понимать «авидью» — неведение — не как философско-абстрактное понятие, а как нечто такое, что происходит с ними постоянно и понятно на бытовом уровне. Неведение — это незнание, несовершенное знание. Например, тебе сказали, что если ты пойдёшь по улице в опасной стране, в опасное время, по опасной улице, то у тебя там будут проблемы. Но ты не поверил и пошёл. Там тебе дали бутылкой по голове, в больнице ты с трудом вышел из комы, у тебя нет ни денег, ни паспорта, и не факт, что ты восстановишься на протяжении всей оставшейся жизни. Вот такие истории и надо называть проявлением невежества и связанных с ним омрачений. Примерно так этот термин может быть людям более понятен. Я беру усреднённый по степени доходчивости пример, иногда бывает и пожёстче (ещё более доходчиво). Однако многие люди не избавляются от неведения, даже если оно их в итоге физически убьёт. Каким родился — почти таким же и помер.
Я еще раз хочу напомнить, что я в чате отвечаю кому-то конкретно только условно — это МОИ ОТВЕТЫ ВСЕМ. Если вдруг приходит некто и говорит, что ему пришло откровение, что он «аватара», «достигший высшего просветления» 💊 и т.д. т.п, и я отвечаю на сам вопрос, то это не значит, что я заверил чьё-то там «просветление». Такими заверениями, как правило, должны заниматься иные специалисты ➕ . Люди и вопросы могут быть какие угодно, я думаю только о качестве моих ответов, об их адекватности и правильности с традиционной точки зрения. Поэтому постарайтесь понимать меня верно.
Баним мы редко, но, как я уже ранее говорил, только тех, кто особо старался или старается в хейтерстве, осознанной лжи, манипуляциях и т.п.
Баним мы редко, но, как я уже ранее говорил, только тех, кто особо старался или старается в хейтерстве, осознанной лжи, манипуляциях и т.п.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Бхагавадгита: ज्ञानाग्नि-दग्ध-कर्माणम् — «Кармы сгорают в огне знания».
И всё же, как бы кто ни надеялся на то, что Кундалини — это не знание, она всё равно является знанием. Но это совершенное знание — основа всех знаний. Поэтому необходимо задаться важным вопросом: каким должен быть человек, у которого пробудилась Кундалини?
Как ни крути, пробуждённая Кундалини — это очень высокое знание. И оно проявляется буквально во всём, что связано с человеком.
И всё же, как бы кто ни надеялся на то, что Кундалини — это не знание, она всё равно является знанием. Но это совершенное знание — основа всех знаний. Поэтому необходимо задаться важным вопросом: каким должен быть человек, у которого пробудилась Кундалини?
Как ни крути, пробуждённая Кундалини — это очень высокое знание. И оно проявляется буквально во всём, что связано с человеком.
О декларациях «всеобщего спасения»
Я думаю, что деяния «на благо всех живых существ» совершаются для того, чтобы сохранять свою чистоту — чистоту своих мотивов и сознания, которые затем выражаются в совершенных деяниях. Это действительно возможно только тогда, когда есть полноценное, настоящее стремление к саморазвитию.
Но формулировками о «всеобщем спасении», «помощи другим», «любви» и т. д. часто пользуются как крупные религии, так и отдельные люди — причём для совершенно противоположных целей.
Вам кто-то говорит, например, о любви, но при этом причиняет вам вред, думает лишь о том, как материально и по-крупному вас использовать. Когда это не получается, человек начинает проявлять бесконечные претензии, в чём-то обвинять и т.д, т.п. Постоянно пытается унизить вас всеми возможными и невозможными способами, лжёт (иногда там цинизм и беспринципность буквально «80-го уровня») и т. д. И вся эта мирская помойка у людей зовется любовью.
А сколько мы видели религий, «желающих помочь», «спасти человечество», «принести благие вести», но в итоге принёсших больше войн и насилия? Слишком дорого всем обходится их «сострадание к человечеству».
Опасность лжи не в том, что она просто существует. Её опасность в том, что она завёрнута в благовидную форму. Причём все носители этой «благости» утверждают, что именно они — не такие. Но именно они очень часто лучше других умеют это маскировать, и в этом их опасность.
Зачем говорится ложь или клевета, особенно в их «правдоподобных» формах? Затем, чтобы в это поверили. Ложь утратила бы свою вредоносность, если бы в неё не было веры. Поэтому она всегда заворачивается во что-то внешне ей противоположное.
Потому у Горакшанатх нет такого обилия фраз о всеобщем спасении — большинство его наставлений связано прежде всего с заботой о собственной внутренней чистоте. И только когда эта чистота действительно есть, тебе уже не нужно говорить обо всём том прекрасном, о чём любят рассуждать политиканы перед выборами, обещая, как много хорошего они принесут в этот мир.
Нет. Ты не говоришь — ты это несешь и не специально, а потому что это излучения твоего естества.
Я думаю, что деяния «на благо всех живых существ» совершаются для того, чтобы сохранять свою чистоту — чистоту своих мотивов и сознания, которые затем выражаются в совершенных деяниях. Это действительно возможно только тогда, когда есть полноценное, настоящее стремление к саморазвитию.
Но формулировками о «всеобщем спасении», «помощи другим», «любви» и т. д. часто пользуются как крупные религии, так и отдельные люди — причём для совершенно противоположных целей.
Вам кто-то говорит, например, о любви, но при этом причиняет вам вред, думает лишь о том, как материально и по-крупному вас использовать. Когда это не получается, человек начинает проявлять бесконечные претензии, в чём-то обвинять и т.д, т.п. Постоянно пытается унизить вас всеми возможными и невозможными способами, лжёт (иногда там цинизм и беспринципность буквально «80-го уровня») и т. д. И вся эта мирская помойка у людей зовется любовью.
А сколько мы видели религий, «желающих помочь», «спасти человечество», «принести благие вести», но в итоге принёсших больше войн и насилия? Слишком дорого всем обходится их «сострадание к человечеству».
Опасность лжи не в том, что она просто существует. Её опасность в том, что она завёрнута в благовидную форму. Причём все носители этой «благости» утверждают, что именно они — не такие. Но именно они очень часто лучше других умеют это маскировать, и в этом их опасность.
Зачем говорится ложь или клевета, особенно в их «правдоподобных» формах? Затем, чтобы в это поверили. Ложь утратила бы свою вредоносность, если бы в неё не было веры. Поэтому она всегда заворачивается во что-то внешне ей противоположное.
Потому у Горакшанатх нет такого обилия фраз о всеобщем спасении — большинство его наставлений связано прежде всего с заботой о собственной внутренней чистоте. И только когда эта чистота действительно есть, тебе уже не нужно говорить обо всём том прекрасном, о чём любят рассуждать политиканы перед выборами, обещая, как много хорошего они принесут в этот мир.
Нет. Ты не говоришь — ты это несешь и не специально, а потому что это излучения твоего естества.
Я ранее приводил пример системы абхишек или дикш конкретно в Шривидье, они выражают принцип Шри, направленный на расширение Шакти (Шакти-викаса). Например, Шакта-абхишека — это раскрытие силы ранее полученной мантры. Но в пурна-абхишеке мы уже видим, несмотря на термин «полная», процесс «санкочи» (ужимания) до самого сущностного состояния.
Методы янтрарчаны со Шриянтрой идут далее по нарастающей, ведь она король всех янтр — «Янтра-Раджа». К каждому элементу янтры уже может использоваться своя Гаятри-янтра, коих много. Вариантов Шодаши тоже становится бесконечно много. Сама же Гаятри дает тому или иному Божеству бесконечность сияния, так как природа Гаятри — бесконечный свет Брахма-джьоти. Так каждое Божество, каждая янтра внутри Шриянтры становится обладающей бесконечными силами, выражая тантрический принцип «сарвам-сарватмакам».
А так как мы знаем, в ведизме еще не было понятия одного главенствующего Деваты. Любое из Божеств на момент ягьи может рассматриваться как высшее. Но чтобы не потеряться в таком обилии Майи, для этого и существует вариант сужения. Но это не простая сансарическая «бандхана», это эссенция «сара» из естественной Шакти-санкочи.
Но, как я уже говорил, все эти названия мудр в практиках йоги, даже каких-то пранаям, во многом идентичны тем, что мы видим в тантризме. Это не потеря высокого тантрического статуса в них, просто он настолько стал высоким, что понять его уже могут очень немногие. Более того, судя по всему, по прошествии веков эти знания стали выпадать из осознания даже многих адептов этих йогических направлений. Появились упрощения, гипертрофированные подмены на более инертные и понятные «нормальным людям» методы. Эти категории вроде как последователей просто открещиваются от немалого количества текстов, где изложены практики, объяснить которые они уже просто не способны.
Я как-то давно еще сказал, что рассматриваю себя как мост между тем, во что йога сейчас превратилась в мире, и тем, какой она должна была быть в традиционном виде. Однако я бы хотел дополнить, что, похоже, и внутри традиции еще должен быть такой мост, ибо выхолащивание, формальности, обесценивание того, что ранее давалось основателями, тоже имеют место быть. Мне видится, что если этот факт игнорировать, то это сводит на нет казалось бы традиционные садханы, да и в общем-то сам путь.
Конечно, формально вы можете остаться в адептах, и оставаться — это нормально, смысла оставлять начатое нет. Но оставаться важно естественным образом, с искренней верой, черпая силы и вдохновение из того, что ты считаешь сутью всех остальных путей и методов. Остаться не потому, что дядя с большим животиком, выросшим от большого статуса, говорит тебе о важности соблюдения правил. Тот, кто узрел там чистый источник, не нуждается ни в чьих манипулятивных нотациях и, как это ни смешно, даже в каких-то попытках бессмысленных угроз. Работает только настоящая чистота в мотивах и сознании, высокачественное знание, они дают веру и желание чему-либо искренне следовать.
Методы янтрарчаны со Шриянтрой идут далее по нарастающей, ведь она король всех янтр — «Янтра-Раджа». К каждому элементу янтры уже может использоваться своя Гаятри-янтра, коих много. Вариантов Шодаши тоже становится бесконечно много. Сама же Гаятри дает тому или иному Божеству бесконечность сияния, так как природа Гаятри — бесконечный свет Брахма-джьоти. Так каждое Божество, каждая янтра внутри Шриянтры становится обладающей бесконечными силами, выражая тантрический принцип «сарвам-сарватмакам».
А так как мы знаем, в ведизме еще не было понятия одного главенствующего Деваты. Любое из Божеств на момент ягьи может рассматриваться как высшее. Но чтобы не потеряться в таком обилии Майи, для этого и существует вариант сужения. Но это не простая сансарическая «бандхана», это эссенция «сара» из естественной Шакти-санкочи.
Но, как я уже говорил, все эти названия мудр в практиках йоги, даже каких-то пранаям, во многом идентичны тем, что мы видим в тантризме. Это не потеря высокого тантрического статуса в них, просто он настолько стал высоким, что понять его уже могут очень немногие. Более того, судя по всему, по прошествии веков эти знания стали выпадать из осознания даже многих адептов этих йогических направлений. Появились упрощения, гипертрофированные подмены на более инертные и понятные «нормальным людям» методы. Эти категории вроде как последователей просто открещиваются от немалого количества текстов, где изложены практики, объяснить которые они уже просто не способны.
Я как-то давно еще сказал, что рассматриваю себя как мост между тем, во что йога сейчас превратилась в мире, и тем, какой она должна была быть в традиционном виде. Однако я бы хотел дополнить, что, похоже, и внутри традиции еще должен быть такой мост, ибо выхолащивание, формальности, обесценивание того, что ранее давалось основателями, тоже имеют место быть. Мне видится, что если этот факт игнорировать, то это сводит на нет казалось бы традиционные садханы, да и в общем-то сам путь.
Конечно, формально вы можете остаться в адептах, и оставаться — это нормально, смысла оставлять начатое нет. Но оставаться важно естественным образом, с искренней верой, черпая силы и вдохновение из того, что ты считаешь сутью всех остальных путей и методов. Остаться не потому, что дядя с большим животиком, выросшим от большого статуса, говорит тебе о важности соблюдения правил. Тот, кто узрел там чистый источник, не нуждается ни в чьих манипулятивных нотациях и, как это ни смешно, даже в каких-то попытках бессмысленных угроз. Работает только настоящая чистота в мотивах и сознании, высокачественное знание, они дают веру и желание чему-либо искренне следовать.
По вашим просьбам записал видео на тему правильной медитации.
https://www.youtube.com/watch?v=43zIFfWB8YY
https://www.youtube.com/watch?v=43zIFfWB8YY
YouTube
О совершенстве в медитации. Сатсанг Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа
Традиция Натхов – https://nathas.org/
Школа Йоги Натхов – https://nathi.ru/
Форум – https://forum.dharmanathi.ru/
Telegram-канал – https://t.me/nathayoga
#натхи #традициянатхов #сатсанг
Школа Йоги Натхов – https://nathi.ru/
Форум – https://forum.dharmanathi.ru/
Telegram-канал – https://t.me/nathayoga
#натхи #традициянатхов #сатсанг
Почему корректно использовать как термин «Шамбхави-пуджа», так и «Шамбху Адеш», если вы знаете санскрит.
Во-первых, я слышал, что некоторые натхи действительно употребляют выражение «Шамбхави-пуджа», несмотря на то, что форма «Шамбху Адеш» (शम्भु आदेश, śambhu ādeś) также, разумеется, существует. Более того, у натхов известна и нади-пуджа (नादी-पूजा, nādī-pūjā). Её обычно совершают аугхары, имеющие свисток nādī вместе с джанеу. Эта пуджа выполняется фактически в том же положении, хотя и имеет свои отличия. То есть и в одном, и в другом случае речь идёт именно о пудже. При этом важно понимать, что в выражении «Шамбхави-пуджа» слово «Шамбхави» (शाम्भवी, śāmbhavī) не обязательно указывает на имя Богини, хотя и такой контекст возможен. В данном случае это может быть санскритское прилагательное, образованное от имени Шамбху (शम्भु, śambhu). Оно согласуется со словом «пуджа» (पूजा, pūjā), которое в санскрите имеет женский род. То есть здесь «śāmbhavī» означает «относящаяся к Шамбху», «шамбхавийская». Это примерно соответствует тому, как в хинди можно сказать: «शम्भु की पूजा» (śambhu kī pūjā) — «пуджа Шамбху», где послелог «की» (kī) согласуется со словом «пуджа» женского рода и выражает родительный падеж. Аналогично на санскрите можно сказать: «शम्भोः पूजा» (śambhoḥ pūjā) или «शिवस्य पूजा» (śivasya pūjā) — «пуджа Шивы». Поэтому, если человек владеет санскритом, использование формы «शाम्भवी-पूजा» (śāmbhavī-pūjā) не является ошибкой. Более того, подобные санскритские конструкции нередко переходят в хинди уже в готовом виде — вместе с самасами, религиозными терминами и традиционными формулами. Поэтому такая форма может употребляться и в среде носителей хинди. То, что человек способен использовать разные грамматически корректные варианты, как раз и показывает знание санскрита, в отличие от тех, кто механически повторяет только одну заученную форму.
Во-первых, я слышал, что некоторые натхи действительно употребляют выражение «Шамбхави-пуджа», несмотря на то, что форма «Шамбху Адеш» (शम्भु आदेश, śambhu ādeś) также, разумеется, существует. Более того, у натхов известна и нади-пуджа (नादी-पूजा, nādī-pūjā). Её обычно совершают аугхары, имеющие свисток nādī вместе с джанеу. Эта пуджа выполняется фактически в том же положении, хотя и имеет свои отличия. То есть и в одном, и в другом случае речь идёт именно о пудже. При этом важно понимать, что в выражении «Шамбхави-пуджа» слово «Шамбхави» (शाम्भवी, śāmbhavī) не обязательно указывает на имя Богини, хотя и такой контекст возможен. В данном случае это может быть санскритское прилагательное, образованное от имени Шамбху (शम्भु, śambhu). Оно согласуется со словом «пуджа» (पूजा, pūjā), которое в санскрите имеет женский род. То есть здесь «śāmbhavī» означает «относящаяся к Шамбху», «шамбхавийская». Это примерно соответствует тому, как в хинди можно сказать: «शम्भु की पूजा» (śambhu kī pūjā) — «пуджа Шамбху», где послелог «की» (kī) согласуется со словом «пуджа» женского рода и выражает родительный падеж. Аналогично на санскрите можно сказать: «शम्भोः पूजा» (śambhoḥ pūjā) или «शिवस्य पूजा» (śivasya pūjā) — «пуджа Шивы». Поэтому, если человек владеет санскритом, использование формы «शाम्भवी-पूजा» (śāmbhavī-pūjā) не является ошибкой. Более того, подобные санскритские конструкции нередко переходят в хинди уже в готовом виде — вместе с самасами, религиозными терминами и традиционными формулами. Поэтому такая форма может употребляться и в среде носителей хинди. То, что человек способен использовать разные грамматически корректные варианты, как раз и показывает знание санскрита, в отличие от тех, кто механически повторяет только одну заученную форму.