Выдержка из книги Рампрасада Пандея, посвящённая магическим кармам. Конечно, любителям эго-помешательств такое вряд ли будет интересно. Но, возможно это будет интересно, тем, кому близка йога. Похожие интерпретации мне давал и Гуруджи Рамешчандра: он объяснял интериоризацию этих сил через природу шатконы. Ниже даю оригинал и перевод текста:
ये षट्कर्म योग के यम, नियम, आसन, प्राणायाम तथा प्रत्याहार के साथ साथ राजयोग को भी हठात् पूर्ण करा देते हैं, उनमें आने वाली कठिनाईयों को समाप्त करके उपासना का फल प्राप्त कराते हैं। यम, नियम, आसन, प्राणायाम तथा प्रत्याहार तो शरीर को सिद्ध करने में साधन हैं, लेकिन समाधि के पूरक धारणा, ध्यान में कठिनाई आती है तो उसकी पूर्ति में षट्कर्म (शान्ति-आकर्षण-वशीकरण-मोहन-उच्चाटन- मारण) इनको सहज ही पूरा कर देते हैं।षट्कर्म में वश्यकर्म बाह्य विषयों के प्रति मन को अपने वश में रखने के लिए प्रयोग किये जाते हैं। इससे मन इन्द्रियों के वशीभूत नहीं रहता है। वह दैवी वृत्तियों की कामना में प्रवृत्त हो जाता है। स्तम्भनकर्म से इन्द्रियाँ अपने नैसर्गिक क्रियाओं में स्तम्भित हो जाती है। विद्वेषण से जो दैवी कृत्य प्रतिकूल वासनात्मक वृत्तियाँ मन से नहीं जाती हैं उनसे विद्वेष हो जाता है। उच्चाटन से मन बाह्यविषयों से उच्चाटित हो जाता है तथा वह अपने परमात्मरूप के प्रति आकर्षित हो जाता है। मारण कर्म से मन के भीतर जन्म जन्मान्तर से पड़े हुए संस्कार पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं और जीव शुद्ध हो जाता है। पूर्ण शुद्ध होकर ही मनुष्य अपनी परमशान्ति के प्रति आकर्षित होकर प्रवृत्त होता है तथा शान्तिकर्म में पूर्णतः संलिप्त होकर अपने परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। इन षट्कर्मों सही सदुपयोग मनुष्य जीवन में आने वाली साधनात्मक कठिनाईयों को समाप्त करने के लिए होता है। जिससे जीव अपने पूर्ण ब्रह्म भाव को प्राप्त करके सर्व शक्तिमान् बन कर मुक्त हो जाये।आज कल इन षट्कर्मों का प्रयोग मनुष्य विभिन्न आसक्तियों में पड़कर करता है। जिससे वह किसी न किसी तरह से पापों का संग्रह करके अपने भवसागर के बन्धन को और गहरा बना लेता है। इस प्रकार वह अपने को अनभिज्ञ कष्टों में डाल देता है। जिससे छुटकारा पाना उसके लिए नितान्त दुरुह हो जाता है। वह पुनः असत्य के भँवर में पड़कर घुमता रहता है। अतः तन्त्रशास्त्र के किसी भी कार्य को किसी अतियोग्य गुरु से पूर्ण रूप से जान कर ही प्रवृत्त होना चाहिये अन्यथा केवल अनिष्ट ही होता है।षट्कर्मों में ज्ञेय-षड्कों में प्रवृत्त होने के लिए उनके कुछ विशेष विषयों का अनिवार्यतः ज्ञान आवश्यक होता है, अन्यथा कर्म में अनुलिप्त नहीं होना चाहिए।
ये षट्कर्म योग के यम, नियम, आसन, प्राणायाम तथा प्रत्याहार के साथ साथ राजयोग को भी हठात् पूर्ण करा देते हैं, उनमें आने वाली कठिनाईयों को समाप्त करके उपासना का फल प्राप्त कराते हैं। यम, नियम, आसन, प्राणायाम तथा प्रत्याहार तो शरीर को सिद्ध करने में साधन हैं, लेकिन समाधि के पूरक धारणा, ध्यान में कठिनाई आती है तो उसकी पूर्ति में षट्कर्म (शान्ति-आकर्षण-वशीकरण-मोहन-उच्चाटन- मारण) इनको सहज ही पूरा कर देते हैं।षट्कर्म में वश्यकर्म बाह्य विषयों के प्रति मन को अपने वश में रखने के लिए प्रयोग किये जाते हैं। इससे मन इन्द्रियों के वशीभूत नहीं रहता है। वह दैवी वृत्तियों की कामना में प्रवृत्त हो जाता है। स्तम्भनकर्म से इन्द्रियाँ अपने नैसर्गिक क्रियाओं में स्तम्भित हो जाती है। विद्वेषण से जो दैवी कृत्य प्रतिकूल वासनात्मक वृत्तियाँ मन से नहीं जाती हैं उनसे विद्वेष हो जाता है। उच्चाटन से मन बाह्यविषयों से उच्चाटित हो जाता है तथा वह अपने परमात्मरूप के प्रति आकर्षित हो जाता है। मारण कर्म से मन के भीतर जन्म जन्मान्तर से पड़े हुए संस्कार पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं और जीव शुद्ध हो जाता है। पूर्ण शुद्ध होकर ही मनुष्य अपनी परमशान्ति के प्रति आकर्षित होकर प्रवृत्त होता है तथा शान्तिकर्म में पूर्णतः संलिप्त होकर अपने परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। इन षट्कर्मों सही सदुपयोग मनुष्य जीवन में आने वाली साधनात्मक कठिनाईयों को समाप्त करने के लिए होता है। जिससे जीव अपने पूर्ण ब्रह्म भाव को प्राप्त करके सर्व शक्तिमान् बन कर मुक्त हो जाये।आज कल इन षट्कर्मों का प्रयोग मनुष्य विभिन्न आसक्तियों में पड़कर करता है। जिससे वह किसी न किसी तरह से पापों का संग्रह करके अपने भवसागर के बन्धन को और गहरा बना लेता है। इस प्रकार वह अपने को अनभिज्ञ कष्टों में डाल देता है। जिससे छुटकारा पाना उसके लिए नितान्त दुरुह हो जाता है। वह पुनः असत्य के भँवर में पड़कर घुमता रहता है। अतः तन्त्रशास्त्र के किसी भी कार्य को किसी अतियोग्य गुरु से पूर्ण रूप से जान कर ही प्रवृत्त होना चाहिये अन्यथा केवल अनिष्ट ही होता है।षट्कर्मों में ज्ञेय-षड्कों में प्रवृत्त होने के लिए उनके कुछ विशेष विषयों का अनिवार्यतः ज्ञान आवश्यक होता है, अन्यथा कर्म में अनुलिप्त नहीं होना चाहिए।
Эти шесть действий (ṣaṭkarma) вместе с ямой, ниямой, асаной, пранаямой и пратьяхарой также быстро приводят к завершённости Раджа-йоги, устраняя возникающие в ней трудности и помогая обрести плод упасаны. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются средствами для совершенствования тела, однако когда возникают трудности в дхаране и дхьяне — составляющих самадхи — тогда ṣaṭkarma (шанти, акаршана, вашикарана, мохана, уччатана и марана) естественным образом восполняют это.В ṣaṭkarma вашья-карма применяется для удержания ума под собственным контролем по отношению к внешним объектам чувств. Благодаря этому ум не остаётся подвластным индриям, а начинает стремиться к божественным состояниям и качествам.Посредством стамбхана-кармы индрии останавливаются в своих обычных активностях. Через видвешану возникает отвращение к тем небожественным, васаническим склонностям, которые не уходят из ума. Благодаря уччатане ум отстраняется от внешних объектов и начинает притягиваться к своему собственному высшему Атманическому состоянию.Посредством марана-кармы полностью уничтожаются самскары, накопленные в уме за многие рождения, и живое существо очищается. Только полностью очистившись, человек начинает стремиться к своему высшему покою и, полностью погружаясь в шанти-карму, достигает своей высшей цели.Правильное применение этих шести действий служит устранению трудностей, возникающих на пути садханы, благодаря чему живое существо, достигнув состояния полного Брахма-бхавы, становится всесильным и освобождается.В настоящее время люди используют эти ṣaṭkarma, будучи погружёнными в различные привязанности. Из-за этого они тем или иным образом накапливают грехи и ещё сильнее углубляют свои оковы в океане сансары. Так они ввергают себя в неизвестные страдания, освобождение от которых становится чрезвычайно трудным. Они вновь попадают в водоворот неистинного и продолжают кружиться в нём.Поэтому к любым действиям, связанным с тантра-шастрой, следует приступать только полностью познав их у действительно достойного Гуру; иначе результатом будет лишь вред.Для практики этих ṣaṭkarma необходимо обязательное знание некоторых особых принципов и предметов понимания; в противном случае не следует вовлекаться в такие действия.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Это видео с протестных шествий в Брисбене 2023 года против попыток загнать всех в стойло. Они проходили во всех крупных городах здесь, но подобное было и во всех странах. В России было опасно такое делать — народ просто записывал видео со своим несогласием с мерами. Покупали документы об уколах, по-партизански всё происходило. СМИ ничего о тех протестах не говорили, а если и говорили, то это было полное враньё.
Про протест на видео по ТВ сказали, что там было чуть больше тысячи человек, но то, что мы реально своими глазами видели, — я думаю, тысяч 50, не меньше. Это здесь регулярно организовывал один товарищ, абориген по крови; на него власти заводили кучу дел, но товарищ оказался с железными фаберже. У него, видимо, появились серьёзные адвокаты.
Интересно то, что они здесь фактически не спрашивали разрешения: собирались в центральном парке, и там происходило много интересного. Потом шли вдоль крупных улиц всей толпой, декламируя лозунги несогласия с мерами.
В Брисбене всё было относительно мирно, но в Мельбурне были потасовки с полицией. В том штате у власти был отморозок, меры были такие, что даже не расскажешь в двух словах. Там вышло полмиллиона человек. Очень много было в Канберре, прямо перед зданием парламента: там полиция стреляла резиновыми пулями, и в ход шли дубинки.
Помните те времена?)))
Сейчас опять разгоняют очередную шнягу — хантавирус: кто-то там поехал в Аргентину, и ему в лёгкие попали какие-то частицы с помёта грызунов — мышей, рисовых крыс, хомяков и других.🙈 Хомяки, короче, виноваты))). Тогда были виноваты панголины и летучие мыши, а теперь — хомяки.
Вот жил я в СССР и никогда не видел подобных и многих других маразмов. Да и в 90-х не было, даже в нулевых и 2010-х на локальном уровне. Но с начала 2020-го вдруг всё начало систематически насаждаться.
Про протест на видео по ТВ сказали, что там было чуть больше тысячи человек, но то, что мы реально своими глазами видели, — я думаю, тысяч 50, не меньше. Это здесь регулярно организовывал один товарищ, абориген по крови; на него власти заводили кучу дел, но товарищ оказался с железными фаберже. У него, видимо, появились серьёзные адвокаты.
Интересно то, что они здесь фактически не спрашивали разрешения: собирались в центральном парке, и там происходило много интересного. Потом шли вдоль крупных улиц всей толпой, декламируя лозунги несогласия с мерами.
В Брисбене всё было относительно мирно, но в Мельбурне были потасовки с полицией. В том штате у власти был отморозок, меры были такие, что даже не расскажешь в двух словах. Там вышло полмиллиона человек. Очень много было в Канберре, прямо перед зданием парламента: там полиция стреляла резиновыми пулями, и в ход шли дубинки.
Помните те времена?)))
Сейчас опять разгоняют очередную шнягу — хантавирус: кто-то там поехал в Аргентину, и ему в лёгкие попали какие-то частицы с помёта грызунов — мышей, рисовых крыс, хомяков и других.
Вот жил я в СССР и никогда не видел подобных и многих других маразмов. Да и в 90-х не было, даже в нулевых и 2010-х на локальном уровне. Но с начала 2020-го вдруг всё начало систематически насаждаться.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Думаю, есть смысл сказать, почему я считаю, что все эти абхичарские кармы без внутренней чистоты бессмысленны и даже опасны.
Без чистоты мотива создается разрыв между тактикой и стратегией. Даже если допустить, что по мелочи что-то вдруг сработает, где, как правило, такой товарищ всё это выдает за «сиддхи», — в целом это не сиддхи. Они не думают, что Деваты могут тестировать упасаку, например подсовывая ему либо мелкие успехи, либо, наоборот, траблы. В случае траблов — чтобы определить устойчивость намерения и преданности садхаки. В случае «успеха» — проверяют на гордыню, на самодовольство, что тоже является омрачением.
Представьте себе: идет война, враг специально тебе поддается, чтобы ты уверенно рванул вперед, а потом он зажимает тебя с флангов и берет в котел, в окружение. С Майей похожая ситуация. Ты оцениваешь это как победу, но что тебя ждет дальше в целом — тебе всё равно. Чтобы быть успешным в стратегии, тебе нужна абстрагированность, тогда ты спокойно и трезво видишь картину, видишь её и в деталях, и целиком. А что это как не отречение? Потому, кто бы как ни нахваливал магизм, йога важнее.
Без чистоты мотива создается разрыв между тактикой и стратегией. Даже если допустить, что по мелочи что-то вдруг сработает, где, как правило, такой товарищ всё это выдает за «сиддхи», — в целом это не сиддхи. Они не думают, что Деваты могут тестировать упасаку, например подсовывая ему либо мелкие успехи, либо, наоборот, траблы. В случае траблов — чтобы определить устойчивость намерения и преданности садхаки. В случае «успеха» — проверяют на гордыню, на самодовольство, что тоже является омрачением.
Представьте себе: идет война, враг специально тебе поддается, чтобы ты уверенно рванул вперед, а потом он зажимает тебя с флангов и берет в котел, в окружение. С Майей похожая ситуация. Ты оцениваешь это как победу, но что тебя ждет дальше в целом — тебе всё равно. Чтобы быть успешным в стратегии, тебе нужна абстрагированность, тогда ты спокойно и трезво видишь картину, видишь её и в деталях, и целиком. А что это как не отречение? Потому, кто бы как ни нахваливал магизм, йога важнее.
Это часть из книги Гуру Рамешчандры; помещаю оригинал и ниже — перевод. Но не советую слишком обольщаться данными мантрами и подходами: они будут работать только при наличии множества дополнительных упадеш, соответствующей подготовки, да и на самом деле лучше жить так, чтобы небыло необходимости подобное делать. Помещаю это просто для того, чтобы расширить представление о том, что вообще существует в тантризме.
एकरूप में अनेक दर्शन
बहुधा व्यक्ति के जीवन में एक न एक कठिनाईयां आती रहती है। आर्थिक पक्ष हेतु लक्ष्मी आराधना, शत्रुनाश हेतु काली साधना, मुकदमा हेतु बगलामुखी साधना, शत्रु उच्चाटन का अलग देवता होता है। कभी कभी इस तरह की समस्याएँ एक साथ आती है। मान लिया जाय कि साधक का मूल इष्ट दुर्गा है। उसकी तो नित्य आराधना करनी चाहिए। उसके साथ में अन्य देवताओं की थोडी थोडी या 5-5 माला करे तो मूल देवता के लिए साधना का समय कम हो जायेगा। अतः उसका तपोबल का पुञ्ज मस्तिष्क में एक जगह केन्द्रित नहीं होकर अलग अलग दिशाओं में मस्तिष्क में केन्द्रित होगा। अतः फल प्राप्ति में बहुत विलंब होगा। सभी देवताओं का नाम मिलाकर जप करने से भी तप की शक्तियां एक जगह केन्द्रित नहीं होगी ध्यान समय किरणें घूमती रहेगी, इससे फल जल्दी नहीं मिलेगा।
जैसे - ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस मंत्र में अनेक रूपों का नाम है अतः शक्ति केन्द्र एक नहीं होने से सफलता नहीं मिलेगी। अतः या तो एक एक लाख जप एक देवता के करे या सभी देवताओं के बीज मंत्र इष्ट देवता के मंत्र के साथ लगाकर जप करे तो एक जगह शक्ति केन्द्रित होने से मंत्र अजपा जप रूप में चलने लगेगा तथा कार्य जल्दी सिद्ध होगा।
अतः पूर्वोक्त मंत्र इस प्रकार होगा
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस तरह मूल इष्ट देवता चामुण्डा सभी रूपों को धारण कर साधक के कार्य की सिद्धि करेगी।
एकरूप में अनेक दर्शन
बहुधा व्यक्ति के जीवन में एक न एक कठिनाईयां आती रहती है। आर्थिक पक्ष हेतु लक्ष्मी आराधना, शत्रुनाश हेतु काली साधना, मुकदमा हेतु बगलामुखी साधना, शत्रु उच्चाटन का अलग देवता होता है। कभी कभी इस तरह की समस्याएँ एक साथ आती है। मान लिया जाय कि साधक का मूल इष्ट दुर्गा है। उसकी तो नित्य आराधना करनी चाहिए। उसके साथ में अन्य देवताओं की थोडी थोडी या 5-5 माला करे तो मूल देवता के लिए साधना का समय कम हो जायेगा। अतः उसका तपोबल का पुञ्ज मस्तिष्क में एक जगह केन्द्रित नहीं होकर अलग अलग दिशाओं में मस्तिष्क में केन्द्रित होगा। अतः फल प्राप्ति में बहुत विलंब होगा। सभी देवताओं का नाम मिलाकर जप करने से भी तप की शक्तियां एक जगह केन्द्रित नहीं होगी ध्यान समय किरणें घूमती रहेगी, इससे फल जल्दी नहीं मिलेगा।
जैसे - ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस मंत्र में अनेक रूपों का नाम है अतः शक्ति केन्द्र एक नहीं होने से सफलता नहीं मिलेगी। अतः या तो एक एक लाख जप एक देवता के करे या सभी देवताओं के बीज मंत्र इष्ट देवता के मंत्र के साथ लगाकर जप करे तो एक जगह शक्ति केन्द्रित होने से मंत्र अजपा जप रूप में चलने लगेगा तथा कार्य जल्दी सिद्ध होगा।
अतः पूर्वोक्त मंत्र इस प्रकार होगा
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
इस तरह मूल इष्ट देवता चामुण्डा सभी रूपों को धारण कर साधक के कार्य की सिद्धि करेगी।
Множество проявлений в единой форме.
В жизни человека часто возникают те или иные трудности. Для материального благополучия совершается почитание Лакшми, для уничтожения врагов — садхана Кали, для судебных дел — садхана Багаламукхи, для устранения врагов существует отдельное Божество. Иногда подобные проблемы возникают одновременно.
Предположим, что основным Ишта садхака является Дурга. Тогда её ежедневное почитание должно совершаться постоянно. Если вместе с этим он будет понемногу выполнять практики других Божеств или читать им по 5 мал, то времени на садхану основного Божества станет меньше. Поэтому накопленная сила тапаса не будет сосредоточена в одном месте сознания, а окажется рассеянной по разным направлениям. Вследствие этого получение результата сильно затянется.
Даже если повторять джапу, объединяя имена всех Божеств, силы тапаса всё равно не будут сосредоточены в одной точке; во время медитации лучи сознания будут блуждать. Поэтому результат не придёт быстро.
Например:
ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrīṃ śrīṃ kālītārā bagalācāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хрим шрим Кали-Тара Багала-Чамунде, устрани моих врагов, исполни желаемое, исполни, сваха».
В этой мантре присутствуют имена многих форм, поэтому, поскольку центр силы не является единым, успех не будет достигнут. Следовательно, либо следует выполнить по сто тысяч повторений для каждого Божества отдельно, либо повторять мантру Ишта-деваты, присоединив к ней биджа-мантры всех Божеств. Тогда, благодаря сосредоточению силы в одной точке, мантра начнёт течь как аджапа-джапа, и задача будет быстро осуществлена.
Поэтому вышеуказанная мантра должна выглядеть так:
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrī śrīṃ klī strīṃ hrīṃ cāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хри шрим кли стрим хрим Чамунде, устрани моих врагов; исполни желаемое, сваха».
Таким образом, основная Ишта-девата Чамунда, приняв все формы, осуществит выполнение задачи садхака.
В жизни человека часто возникают те или иные трудности. Для материального благополучия совершается почитание Лакшми, для уничтожения врагов — садхана Кали, для судебных дел — садхана Багаламукхи, для устранения врагов существует отдельное Божество. Иногда подобные проблемы возникают одновременно.
Предположим, что основным Ишта садхака является Дурга. Тогда её ежедневное почитание должно совершаться постоянно. Если вместе с этим он будет понемногу выполнять практики других Божеств или читать им по 5 мал, то времени на садхану основного Божества станет меньше. Поэтому накопленная сила тапаса не будет сосредоточена в одном месте сознания, а окажется рассеянной по разным направлениям. Вследствие этого получение результата сильно затянется.
Даже если повторять джапу, объединяя имена всех Божеств, силы тапаса всё равно не будут сосредоточены в одной точке; во время медитации лучи сознания будут блуждать. Поэтому результат не придёт быстро.
Например:
ऐं ह्रीं श्रीं कालीतारा बगलाचामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrīṃ śrīṃ kālītārā bagalācāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хрим шрим Кали-Тара Багала-Чамунде, устрани моих врагов, исполни желаемое, исполни, сваха».
В этой мантре присутствуют имена многих форм, поэтому, поскольку центр силы не является единым, успех не будет достигнут. Следовательно, либо следует выполнить по сто тысяч повторений для каждого Божества отдельно, либо повторять мантру Ишта-деваты, присоединив к ней биджа-мантры всех Божеств. Тогда, благодаря сосредоточению силы в одной точке, мантра начнёт течь как аджапа-джапа, и задача будет быстро осуществлена.
Поэтому вышеуказанная мантра должна выглядеть так:
ऐं ह्री श्रीं क्ली स्त्रीं ह्रीं चामुण्डे मम रिपून् नाशय नाशय अभीष्टं साधय साधय स्वाहा।
aiṃ hrī śrīṃ klī strīṃ hrīṃ cāmuṇḍe mama ripūn nāśaya nāśaya abhīṣṭaṃ sādhaya sādhaya svāhā
«айм хри шрим кли стрим хрим Чамунде, устрани моих врагов; исполни желаемое, сваха».
Таким образом, основная Ишта-девата Чамунда, приняв все формы, осуществит выполнение задачи садхака.
В тексте «Йогарахасья» на хинди, изданном в Горакхнатх Мандир, изложены наставления Баба Гамбхиранатх. Я хотел бы поделиться с вами некоторыми интересными фрагментами оттуда.
Там есть текст, который, возможно, не каждый сразу поймёт и правильно оценит, но я поясню его смысл. В нём говорится, что Ишвара обладает Майей не только в форме Шуддха-видьи, но и как затмевающей разум «аварана-шакти» — силы, покрывающей наше истинное Я, Атман, то есть как неведение, Авидья.
Мы знаем, что у Шивы одной из сил является Тиродхана — сила сокрытия истинного и сокровенного. Но также существует и сила «ануграха-шакти» — милость, освобождающая от неведения и страдания. Однако ценность Садгуру заключается в том, что он проявляет именно милость ануграха-шакти.
Ниже я приведу оригинал текста и затем его перевод.
अविद्याधीश ईश्वर और विद्याधीश गुरु
इन द्विविध शक्तियों के बीच अविद्याशक्ति भगवान् के अपरिमेय ऐश्वर्य का परिचय, एवं विद्याशक्ति उनके अनुपम गौरव का परिचय प्रदान करती है। अविद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में भगवान् सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सृष्टिस्थितिप्रलयकर्ता अनन्तैश्वर्यसम्पन्न विश्वाधार विश्वनियन्ता, विश्वरूप ईश्वर हैं, एवं विद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में प्रेममय करूणानिधि मंगलाधार ज्ञानप्रदाता मुक्तिविधाता आनन्द वितरणकर्ता महामहिमान्वित परमसुन्दरकान्ति सद्गुरु हैं। अविद्याशक्ति भगवान् की ऐसी शक्ति है, एवं विद्याशक्ति उनकी गुरुशक्ति हैं। भगवान अनादि अनन्तकाल से अपनी अविद्यामाया और विद्यामाया का विस्तार करके ईश्वररूप से और गुरुरूप से लीला कर रहे हैं। यही उनका स्वभाव है। "स्वभाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा" (गौड़पादकारिका) भगवान है। ईश्वर हैं एवं भगवान् ही गुरु हैं। सुतरां ईश्वर और गुरु स्वरूपतः अभिन्न है।
Там есть текст, который, возможно, не каждый сразу поймёт и правильно оценит, но я поясню его смысл. В нём говорится, что Ишвара обладает Майей не только в форме Шуддха-видьи, но и как затмевающей разум «аварана-шакти» — силы, покрывающей наше истинное Я, Атман, то есть как неведение, Авидья.
Мы знаем, что у Шивы одной из сил является Тиродхана — сила сокрытия истинного и сокровенного. Но также существует и сила «ануграха-шакти» — милость, освобождающая от неведения и страдания. Однако ценность Садгуру заключается в том, что он проявляет именно милость ануграха-шакти.
Ниже я приведу оригинал текста и затем его перевод.
अविद्याधीश ईश्वर और विद्याधीश गुरु
इन द्विविध शक्तियों के बीच अविद्याशक्ति भगवान् के अपरिमेय ऐश्वर्य का परिचय, एवं विद्याशक्ति उनके अनुपम गौरव का परिचय प्रदान करती है। अविद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में भगवान् सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सृष्टिस्थितिप्रलयकर्ता अनन्तैश्वर्यसम्पन्न विश्वाधार विश्वनियन्ता, विश्वरूप ईश्वर हैं, एवं विद्यामाया के अधिष्ठातृ रूप में प्रेममय करूणानिधि मंगलाधार ज्ञानप्रदाता मुक्तिविधाता आनन्द वितरणकर्ता महामहिमान्वित परमसुन्दरकान्ति सद्गुरु हैं। अविद्याशक्ति भगवान् की ऐसी शक्ति है, एवं विद्याशक्ति उनकी गुरुशक्ति हैं। भगवान अनादि अनन्तकाल से अपनी अविद्यामाया और विद्यामाया का विस्तार करके ईश्वररूप से और गुरुरूप से लीला कर रहे हैं। यही उनका स्वभाव है। "स्वभाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा" (गौड़पादकारिका) भगवान है। ईश्वर हैं एवं भगवान् ही गुरु हैं। सुतरां ईश्वर और गुरु स्वरूपतः अभिन्न है।
Господь как владыка авидьи и Гуру как владыка видьи
Из этих двух видов сил авидья-шакти раскрывает неизмеримое могущество Господа, а видья-шакти являет Его несравненное величие.
В качестве владыки авидья-майи Господь является всеведущим, всемогущим Ишварой — творцом, хранителем и разрушителем мира, обладателем бесконечного могущества, опорой вселенной, её управителем и космической формой.
А в качестве владыки видья-майи Он является исполненным любви и сострадания Садгуру — источником благословения, дарителем знания, дарующим освобождение, распространяющим блаженство, исполненным великого величия и высшей красоты.
Авидья-шакти — это сила Господа, а видья-шакти — Его Гуру-шакти. С безначальных и бесконечных времён Господь проявляет свою авидья-майю и видья-майю, играя божественную лилу как в форме Ишвары, так и в форме Гуру. Такова Его природа.
भाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा
«Такова природа божественного, в котором сами желания становятся выражением Атмана — что ещё может быть предметом стремления?»
(Гаудапада-карика)
Господь есть Ишвара, и Господь же есть Гуру. Поэтому Ишвара и Гуру по своей сущности неразделимы.
Из этих двух видов сил авидья-шакти раскрывает неизмеримое могущество Господа, а видья-шакти являет Его несравненное величие.
В качестве владыки авидья-майи Господь является всеведущим, всемогущим Ишварой — творцом, хранителем и разрушителем мира, обладателем бесконечного могущества, опорой вселенной, её управителем и космической формой.
А в качестве владыки видья-майи Он является исполненным любви и сострадания Садгуру — источником благословения, дарителем знания, дарующим освобождение, распространяющим блаженство, исполненным великого величия и высшей красоты.
Авидья-шакти — это сила Господа, а видья-шакти — Его Гуру-шакти. С безначальных и бесконечных времён Господь проявляет свою авидья-майю и видья-майю, играя божественную лилу как в форме Ишвары, так и в форме Гуру. Такова Его природа.
भाव एष देवस्य आत्मकामस्य का स्पृहा
«Такова природа божественного, в котором сами желания становятся выражением Атмана — что ещё может быть предметом стремления?»
(Гаудапада-карика)
Господь есть Ишвара, и Господь же есть Гуру. Поэтому Ишвара и Гуру по своей сущности неразделимы.
Горакша-сиддханта-санграха, цитируя Шакти-сангама-тантру, так определяет природу Шри-Натха:
श्रीमोक्षादानदक्ष्त्वान्नाथ (द) ब्रह्मानुबोधनात् । स्थगिताज्ञानविभवाच्छीनाथ इति गीयते ।।
Благодаря способности даровать освобождение (мокшу), благодаря постижению Брахмана в форме Нада-Брахмана, а также благодаря тому, что он останавливает/устраняет проявление неведения, он именуется Шри Натхом.
श्रीमोक्षादानदक्ष्त्वान्नाथ (द) ब्रह्मानुबोधनात् । स्थगिताज्ञानविभवाच्छीनाथ इति गीयते ।।
Благодаря способности даровать освобождение (мокшу), благодаря постижению Брахмана в форме Нада-Брахмана, а также благодаря тому, что он останавливает/устраняет проявление неведения, он именуется Шри Натхом.
Из Мартандабхайрава-тантры:
निमेषादिमहाकल्पं कालरूपं च भैरवम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, Бхайраве в форме Времени, охватывающем всё — от мига (нимеши) до великой кальпы.
दातारं सर्वभव्यानां भक्तानामभयंकरम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему благо всем достойным и бесстрашие своим преданным.
सर्वेषामेव भूतानां सुखदं शान्तिमव्ययम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему счастье и неразрушимый покой всем существам.
कारणं सुखदुःखानां भावाऽभावस्वरूपिणम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, причине счастья и страдания, чья природа есть бытие и небытие.
कालस्य वशगाः सर्वे न कालः कस्यचिद्वशः । तस्मात्त्वां कालपुरुषं प्रणतोऽस्मि शनैश्चरम् ॥
Все находятся под властью Времени, но само Время не находится ни под чьей властью. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, Калапурушей Шанайшчарой.
कालदेव जगत्सर्वं काल एव विलीयते । कालरूपः स्वयं शम्भुः कालात्मा ग्रहदेवता ॥
О Бог Времени! Весь мир растворяется во Времени. Планетарное божество есть сама форма Времени; сам Шамбху — сущность Времени.
निमेषादिमहाकल्पं कालरूपं च भैरवम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, Бхайраве в форме Времени, охватывающем всё — от мига (нимеши) до великой кальпы.
दातारं सर्वभव्यानां भक्तानामभयंकरम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему благо всем достойным и бесстрашие своим преданным.
सर्वेषामेव भूतानां सुखदं शान्तिमव्ययम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, дарующему счастье и неразрушимый покой всем существам.
कारणं सुखदुःखानां भावाऽभावस्वरूपिणम् । मृत्युंजयं महाकालं नमस्यामि शनैश्चरम् ॥
Я кланяюсь Шанайшчаре — Мритьюнджае, Махакале, причине счастья и страдания, чья природа есть бытие и небытие.
कालस्य वशगाः सर्वे न कालः कस्यचिद्वशः । तस्मात्त्वां कालपुरुषं प्रणतोऽस्मि शनैश्चरम् ॥
Все находятся под властью Времени, но само Время не находится ни под чьей властью. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, Калапурушей Шанайшчарой.
कालदेव जगत्सर्वं काल एव विलीयते । कालरूपः स्वयं शम्भुः कालात्मा ग्रहदेवता ॥
О Бог Времени! Весь мир растворяется во Времени. Планетарное божество есть сама форма Времени; сам Шамбху — сущность Времени.
В «Шакти-сангама-тантре» Шри Багаламукхи рассматривается как форма трёх Шакти:
सत्ये काली च श्रीविद्या, कमला भुवनेश्वरी । सिद्धविद्या महेशानि त्रिशक्तिर्बगला शिवे ॥
«В Кали-югу она — Кали и Шривидья, она — Камала и Бхуванешвари. О Махешани! Сиддха-видья, Багала есть Три-Шакти, о Шиве!»
В тексте не поясняется, какие именно три Шакти имеются в виду, но, вероятно, здесь присутствует тот же контекст, что и в образе Чамунды в «Деви-махатмье» (Кали, Лакшми, Сарасвати). Или, если сказать точнее, как говорит мой Гуру, в ней присутствуют все формы Богини.
Также в той же части есть другая шлока, указывающая на особую связь Багаламукхи и Дхумавати:
महाविद्या महेशानि धूमा च बगला शिवे । विद्यात्वेन महेशानि कलौ संकीर्तिता मया ॥
«О Махешани, [Ты есть] Махавидья, а также Дхума (Дхумавати) и Багала, о Шиве. И как форма знания, о Махешани, Ты прославлена мною в Кали-югу».
सत्ये काली च श्रीविद्या, कमला भुवनेश्वरी । सिद्धविद्या महेशानि त्रिशक्तिर्बगला शिवे ॥
«В Кали-югу она — Кали и Шривидья, она — Камала и Бхуванешвари. О Махешани! Сиддха-видья, Багала есть Три-Шакти, о Шиве!»
В тексте не поясняется, какие именно три Шакти имеются в виду, но, вероятно, здесь присутствует тот же контекст, что и в образе Чамунды в «Деви-махатмье» (Кали, Лакшми, Сарасвати). Или, если сказать точнее, как говорит мой Гуру, в ней присутствуют все формы Богини.
Также в той же части есть другая шлока, указывающая на особую связь Багаламукхи и Дхумавати:
महाविद्या महेशानि धूमा च बगला शिवे । विद्यात्वेन महेशानि कलौ संकीर्तिता मया ॥
«О Махешани, [Ты есть] Махавидья, а также Дхума (Дхумавати) и Багала, о Шиве. И как форма знания, о Махешани, Ты прославлена мною в Кали-югу».
This July, I’ll be holding seminars in France. Here’s the detailed programs for those of you who have an opportunity and would like to join the seminars.
1️⃣ "Laya Yoga: The Path of Dissolution Through Nāda"
Louviers (Normandy), 11–12 July 2026
The main focus of the seminar will be nādānusandhāna, the meditative exploration of and contemplative absorption in Nāda as a method for gradually dissolving mental activity and deepening the state of inner silence.
It will also include supporting practices that help prepare the mind and energetic system for a deeper perception of Nāda, including:
🔸mantra yoga.
🔸pranayama.
🔸methods of concentration and inner listening.
2️⃣ “Theory and Practice of Pranayama”
Épône (1 hour from Paris), 13 July 2026
Participants will be introduced to the traditional understanding of the purpose of pranayama according to the Yoga Sutras, sources of the Natha Tradition, and the teachings of the Tamil Siddhars (Vasi Yoga, the yoga of breath).
The seminar will address the following topics:
🔹How to begin pranayama practice.
🔹How to use the matra system to measure the duration of the different phases of the breath.
🔹The principles of measuring inhalation, exhalation, and breath retention.
🔹The use of the pranava “OM”, purifying bija mantras, and other methods.
The main types of pranayama will also be examined in detail:
🔹Purifying practices: anuloma-viloma, nadi-shuddhi.
🔹Practices that regulate the doshas and awaken Kundalini: ujjayi, suryabheda, bhastrika, and others.
🔹Practices that help dissolve mental agitation: bhramari, murcha.
Special attention will also be given to the practical application of bandhas and mudras in the context of pranayama.
➡️Details and registration: https://www.nathasatsangs.com/
1️⃣ "Laya Yoga: The Path of Dissolution Through Nāda"
Louviers (Normandy), 11–12 July 2026
The main focus of the seminar will be nādānusandhāna, the meditative exploration of and contemplative absorption in Nāda as a method for gradually dissolving mental activity and deepening the state of inner silence.
It will also include supporting practices that help prepare the mind and energetic system for a deeper perception of Nāda, including:
🔸mantra yoga.
🔸pranayama.
🔸methods of concentration and inner listening.
2️⃣ “Theory and Practice of Pranayama”
Épône (1 hour from Paris), 13 July 2026
Participants will be introduced to the traditional understanding of the purpose of pranayama according to the Yoga Sutras, sources of the Natha Tradition, and the teachings of the Tamil Siddhars (Vasi Yoga, the yoga of breath).
The seminar will address the following topics:
🔹How to begin pranayama practice.
🔹How to use the matra system to measure the duration of the different phases of the breath.
🔹The principles of measuring inhalation, exhalation, and breath retention.
🔹The use of the pranava “OM”, purifying bija mantras, and other methods.
The main types of pranayama will also be examined in detail:
🔹Purifying practices: anuloma-viloma, nadi-shuddhi.
🔹Practices that regulate the doshas and awaken Kundalini: ujjayi, suryabheda, bhastrika, and others.
🔹Practices that help dissolve mental agitation: bhramari, murcha.
Special attention will also be given to the practical application of bandhas and mudras in the context of pranayama.
➡️Details and registration: https://www.nathasatsangs.com/
Мой друг тантрик Рита Шарма пишет по теме дикши так:
प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार की शिक्षा ग्रहण करने के उपयुक्त नहीं होता । अयोग्य शिष्य को दिया गया 'मन्त्र', उसी तरह बेकार जाता है, जैसे ऊसर में बीज बोने से कोई फल नहीं होता । अतएव सच्चे शिष्य के लक्षण भी शास्त्रों में बताए गए हैं।
'साधना-मार्ग' में पहली सीढ़ी- 'दीक्षा' है। दीक्षा द्वारा उत्तम भावनाओं को हृदय में जगा कर साधना की दिशा में प्रगति करना सम्भव हो जाता है। 'दीक्षा' का व्यापक अर्थ यह है कि अज्ञान या पाप के अन्धकार को दूर करने के लिए ज्ञान का प्रकाश प्रदान करना । इस भाव को स्पष्ट करनेवाली 'दीक्षा' की दो परिभाषाएँ हैं- (१) 'दीयते ज्ञानम्' और (२) 'क्षीयते पापावरणम्' अर्थात् 'दीक्षा' शब्द के 'द' अक्षर से ज्ञान देने का आशय निकलता है और 'क्ष' अक्षर से पाप के पर्दे को फाड़ने का तात्पर्य है।
Не каждый человек способен воспринять любое обучение. Мантра,переданная недостойному ученику, становится бесплодной, подобно тому как семя,посеянное в солончаковую (неплодородную) землю, не даёт результата. Поэтому в шастрах описаны и признаки истинного ученика. На пути садханы первой ступенью является «дикша» (посвящение).Благодаря дикше в сердце пробуждаются возвышенные состояния, и становится возможным продвижение по пути духовной практики. Широкий смысл дикши — это устранение тьмы неведения и греха посредством дарования света знания. Этот смысл выражается в двух классических определениях: «दीयते ज्ञानम्» — «даруется знание», «क्षीयते पापावरणम्» — «разрушается покров греха». То есть буква «द» в слове«дикша» указывает на дарование знания, а «क्ष» — на уничтожение покрова омрачения.
प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार की शिक्षा ग्रहण करने के उपयुक्त नहीं होता । अयोग्य शिष्य को दिया गया 'मन्त्र', उसी तरह बेकार जाता है, जैसे ऊसर में बीज बोने से कोई फल नहीं होता । अतएव सच्चे शिष्य के लक्षण भी शास्त्रों में बताए गए हैं।
'साधना-मार्ग' में पहली सीढ़ी- 'दीक्षा' है। दीक्षा द्वारा उत्तम भावनाओं को हृदय में जगा कर साधना की दिशा में प्रगति करना सम्भव हो जाता है। 'दीक्षा' का व्यापक अर्थ यह है कि अज्ञान या पाप के अन्धकार को दूर करने के लिए ज्ञान का प्रकाश प्रदान करना । इस भाव को स्पष्ट करनेवाली 'दीक्षा' की दो परिभाषाएँ हैं- (१) 'दीयते ज्ञानम्' और (२) 'क्षीयते पापावरणम्' अर्थात् 'दीक्षा' शब्द के 'द' अक्षर से ज्ञान देने का आशय निकलता है और 'क्ष' अक्षर से पाप के पर्दे को फाड़ने का तात्पर्य है।
Не каждый человек способен воспринять любое обучение. Мантра,переданная недостойному ученику, становится бесплодной, подобно тому как семя,посеянное в солончаковую (неплодородную) землю, не даёт результата. Поэтому в шастрах описаны и признаки истинного ученика. На пути садханы первой ступенью является «дикша» (посвящение).Благодаря дикше в сердце пробуждаются возвышенные состояния, и становится возможным продвижение по пути духовной практики. Широкий смысл дикши — это устранение тьмы неведения и греха посредством дарования света знания. Этот смысл выражается в двух классических определениях: «दीयते ज्ञानम्» — «даруется знание», «क्षीयते पापावरणम्» — «разрушается покров греха». То есть буква «द» в слове«дикша» указывает на дарование знания, а «क्ष» — на уничтожение покрова омрачения.
У Кабира есть такая фраза:
राम हमारा काम करे, हम बैठे आराम ।
«Рама делает наше дело, а мы пребываем в покое».
Я слышал от некоторых индусов даже такое, что Рам делает нашу практику, а мы отдыхаем)). Но тут главное — правильно это понять: это не значит, что мы вообще не делаем никакой практики. Здесь речь идет о сахадже, где мы становимся настолько едины с объектом своей бхакти, что нас как отдельного деятеля нет; мы — инструмент, через который выражает себя объект нашей преданности. То есть духовная практика переходит на уровень естественного, автоматического состояния: мы в самадхи, а Бог живет через нас. Но эта фраза, на мой взгляд, дает более правильное представление о том, что такое настоящая практика. В ней нет ахамкары.
राम हमारा काम करे, हम बैठे आराम ।
«Рама делает наше дело, а мы пребываем в покое».
Я слышал от некоторых индусов даже такое, что Рам делает нашу практику, а мы отдыхаем)). Но тут главное — правильно это понять: это не значит, что мы вообще не делаем никакой практики. Здесь речь идет о сахадже, где мы становимся настолько едины с объектом своей бхакти, что нас как отдельного деятеля нет; мы — инструмент, через который выражает себя объект нашей преданности. То есть духовная практика переходит на уровень естественного, автоматического состояния: мы в самадхи, а Бог живет через нас. Но эта фраза, на мой взгляд, дает более правильное представление о том, что такое настоящая практика. В ней нет ахамкары.
Большинству людей, наверное, полезно понимать «авидью» — неведение — не как философско-абстрактное понятие, а как нечто такое, что происходит с ними постоянно и понятно на бытовом уровне. Неведение — это незнание, несовершенное знание. Например, тебе сказали, что если ты пойдёшь по улице в опасной стране, в опасное время, по опасной улице, то у тебя там будут проблемы. Но ты не поверил и пошёл. Там тебе дали бутылкой по голове, в больнице ты с трудом вышел из комы, у тебя нет ни денег, ни паспорта, и не факт, что ты восстановишься на протяжении всей оставшейся жизни. Вот такие истории и надо называть проявлением невежества и связанных с ним омрачений. Примерно так этот термин может быть людям более понятен. Я беру усреднённый по степени доходчивости пример, иногда бывает и пожёстче (ещё более доходчиво). Однако многие люди не избавляются от неведения, даже если оно их в итоге физически убьёт. Каким родился — почти таким же и помер.
Я еще раз хочу напомнить, что я в чате отвечаю кому-то конкретно только условно — это МОИ ОТВЕТЫ ВСЕМ. Если вдруг приходит некто и говорит, что ему пришло откровение, что он «аватара», «достигший высшего просветления» 💊 и т.д. т.п, и я отвечаю на сам вопрос, то это не значит, что я заверил чьё-то там «просветление». Такими заверениями, как правило, должны заниматься иные специалисты ➕ . Люди и вопросы могут быть какие угодно, я думаю только о качестве моих ответов, об их адекватности и правильности с традиционной точки зрения. Поэтому постарайтесь понимать меня верно.
Баним мы редко, но, как я уже ранее говорил, только тех, кто особо старался или старается в хейтерстве, осознанной лжи, манипуляциях и т.п.
Баним мы редко, но, как я уже ранее говорил, только тех, кто особо старался или старается в хейтерстве, осознанной лжи, манипуляциях и т.п.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Бхагавадгита: ज्ञानाग्नि-दग्ध-कर्माणम् — «Кармы сгорают в огне знания».
И всё же, как бы кто ни надеялся на то, что Кундалини — это не знание, она всё равно является знанием. Но это совершенное знание — основа всех знаний. Поэтому необходимо задаться важным вопросом: каким должен быть человек, у которого пробудилась Кундалини?
Как ни крути, пробуждённая Кундалини — это очень высокое знание. И оно проявляется буквально во всём, что связано с человеком.
И всё же, как бы кто ни надеялся на то, что Кундалини — это не знание, она всё равно является знанием. Но это совершенное знание — основа всех знаний. Поэтому необходимо задаться важным вопросом: каким должен быть человек, у которого пробудилась Кундалини?
Как ни крути, пробуждённая Кундалини — это очень высокое знание. И оно проявляется буквально во всём, что связано с человеком.
О декларациях «всеобщего спасения»
Я думаю, что деяния «на благо всех живых существ» совершаются для того, чтобы сохранять свою чистоту — чистоту своих мотивов и сознания, которые затем выражаются в совершенных деяниях. Это действительно возможно только тогда, когда есть полноценное, настоящее стремление к саморазвитию.
Но формулировками о «всеобщем спасении», «помощи другим», «любви» и т. д. часто пользуются как крупные религии, так и отдельные люди — причём для совершенно противоположных целей.
Вам кто-то говорит, например, о любви, но при этом причиняет вам вред, думает лишь о том, как материально и по-крупному вас использовать. Когда это не получается, человек начинает проявлять бесконечные претензии, в чём-то обвинять и т.д, т.п. Постоянно пытается унизить вас всеми возможными и невозможными способами, лжёт (иногда там цинизм и беспринципность буквально «80-го уровня») и т. д. И вся эта мирская помойка у людей зовется любовью.
А сколько мы видели религий, «желающих помочь», «спасти человечество», «принести благие вести», но в итоге принёсших больше войн и насилия? Слишком дорого всем обходится их «сострадание к человечеству».
Опасность лжи не в том, что она просто существует. Её опасность в том, что она завёрнута в благовидную форму. Причём все носители этой «благости» утверждают, что именно они — не такие. Но именно они очень часто лучше других умеют это маскировать, и в этом их опасность.
Зачем говорится ложь или клевета, особенно в их «правдоподобных» формах? Затем, чтобы в это поверили. Ложь утратила бы свою вредоносность, если бы в неё не было веры. Поэтому она всегда заворачивается во что-то внешне ей противоположное.
Потому у Горакшанатх нет такого обилия фраз о всеобщем спасении — большинство его наставлений связано прежде всего с заботой о собственной внутренней чистоте. И только когда эта чистота действительно есть, тебе уже не нужно говорить обо всём том прекрасном, о чём любят рассуждать политиканы перед выборами, обещая, как много хорошего они принесут в этот мир.
Нет. Ты не говоришь — ты это несешь и не специально, а потому что это излучения твоего естества.
Я думаю, что деяния «на благо всех живых существ» совершаются для того, чтобы сохранять свою чистоту — чистоту своих мотивов и сознания, которые затем выражаются в совершенных деяниях. Это действительно возможно только тогда, когда есть полноценное, настоящее стремление к саморазвитию.
Но формулировками о «всеобщем спасении», «помощи другим», «любви» и т. д. часто пользуются как крупные религии, так и отдельные люди — причём для совершенно противоположных целей.
Вам кто-то говорит, например, о любви, но при этом причиняет вам вред, думает лишь о том, как материально и по-крупному вас использовать. Когда это не получается, человек начинает проявлять бесконечные претензии, в чём-то обвинять и т.д, т.п. Постоянно пытается унизить вас всеми возможными и невозможными способами, лжёт (иногда там цинизм и беспринципность буквально «80-го уровня») и т. д. И вся эта мирская помойка у людей зовется любовью.
А сколько мы видели религий, «желающих помочь», «спасти человечество», «принести благие вести», но в итоге принёсших больше войн и насилия? Слишком дорого всем обходится их «сострадание к человечеству».
Опасность лжи не в том, что она просто существует. Её опасность в том, что она завёрнута в благовидную форму. Причём все носители этой «благости» утверждают, что именно они — не такие. Но именно они очень часто лучше других умеют это маскировать, и в этом их опасность.
Зачем говорится ложь или клевета, особенно в их «правдоподобных» формах? Затем, чтобы в это поверили. Ложь утратила бы свою вредоносность, если бы в неё не было веры. Поэтому она всегда заворачивается во что-то внешне ей противоположное.
Потому у Горакшанатх нет такого обилия фраз о всеобщем спасении — большинство его наставлений связано прежде всего с заботой о собственной внутренней чистоте. И только когда эта чистота действительно есть, тебе уже не нужно говорить обо всём том прекрасном, о чём любят рассуждать политиканы перед выборами, обещая, как много хорошего они принесут в этот мир.
Нет. Ты не говоришь — ты это несешь и не специально, а потому что это излучения твоего естества.