Forwarded from Дхарма Аюрведа
Тамильская Сиддха Медицина.
Часть вторая. История развития.
Точно отследить время происхождение и зарождения Сиддха медицины, как и Аюрведы сложно. Можно ли сказать, что она с большой вероятностью примерно сопоставима с Аюрведой, насчитывает несколько тысячелетий истории и развивалась на дравидийской части древней Индии, в первую очередь в Тамил Наду и на Юге Индии, со временем распространившись на Шри-Ланку, в Малайзию, Сингапур, Маврикий и некоторые страны Юго-Восточной Азии.
Древнейший сохранившийся письменный источник тамильской литературы, текст по грамматике Тамильского языка - Толкаппиям தொல்காப்பியம் tolkāppiyam, датируемый по разному периодом 5-10 веками до нашей эры, не будучи профильным по медицину, все равно содержит некоторую информацию касательно медицины, теории 5ти первоэлемнтов, 6ти вкусов, физическим и умственным заболеваниям, внутреннему приему лекарственных препаратов и т.д.
Слелующая важня точка отсчета - текст Тируккурал (திருக்குறள்tirukkuṟaḷ), автора Тируваллувара (திருவள்ளுவர் tiruvaḷḷuvar) - текст, аналог Северо-индийских Дхарма и Артха шастр, датируемый периодом примерно 3-5 века до н.э. Это одна из самых древних и наиболее почитаемых книг тамилов, которую нередко называют «тамильской Ведой». Она уже содержит отдельную главу, посвященную медицине - மருந்து அதிகாரம் marintu adikāram - 95. В ней уже упоминается концепция трех дош / гуморов, важность умеренного и правильного питания, избегания переедания, основные причины болезни и способы их предотвращения, четыре опоры терапии, важность правильной диагностики болезни и пациента перед началом лечения и т.д.
Текст Тирумандирам திருமந்திரம் tirumandiram - фундаментальный трактат по Йоге Тамильских Сиддхаров, за аворством Сиддхара Тирумулара திருமூலர் tirumular, датируемый также периодом от нескольих веков до начала нашей эры до первых веков нашей эры, содержит еще больше информации по медицине, включая само определение медицины, указания значимости заботы о теле - как храме Души и Бога, некоторым аспектам профилактической медицины, алхимии и т.д.
То есть йога Тамильских Сиддхаров была в целом очень ЗА, а не против тела. Здоровое состояние тела, органов чувств и ума, являлось необходимой первоосновной любой йогической практики.
Из других исторических фактов - Тамильская принцесса Кунтаваи Начияр династии Чола в 1015 году основала бесплатную аптеку и больницу от имени своего отца Кунтара Коана - “Sundarachola Vinnagar Adalursalai” в городе Pazhayarai - средневековой столице империи Чола.
В целом есть разные исторические свидетельства активной медицинской практики, медицинских школ и госпиталей в династии Чола.
В храме 13го века в Чидамбараме также имеются изображения раздачи даров врачам и поветухам.
Говоря же непосредственно о традиции Сиддхаров, основные тексты по медицине насчитывающие тысячи манускриптов на пальмовых листьях, включают в основном труды Сиддхаров - Агастьяра, Тируимулара, Богара, Тераияра, Пулиппани, Конганара, Югимуни, Нагамуни, Карувурара, Маччамуни и др.
Ранее существовавшие традиционные медицинские знания дравидийского региона и собственные открытия были кодифицированы сиддхарами, и затем эта устная традиция была названа системой медицины Сиддхаров - просветленных личностей, достигших физического, умственного, интеллектуального и духовного совершенства.
Высокоразвитое сознание, интеллект и интуиция Сиддхаров, обусловленные их йогическими способностями и логикой позволили им глубоко исследовать окружающий мир и использовать его природные ресурсы на благо человечества. Их выводы о свойствах растений, минералов и продуктов животного происхождения, а также знания о свойствах лекарств, очистке, обработке, дозировке, токсичности, противоядиях и их клиническом применении были сохранены и переданы потомкам.
Этот обмен знаниями происходил в форме стихотворных пассажей, первоначально передаваемых из уст в уста, а позже в виде записей на меди, манускриптах из пальмовых листьев и т.д.
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Часть вторая. История развития.
Точно отследить время происхождение и зарождения Сиддха медицины, как и Аюрведы сложно. Можно ли сказать, что она с большой вероятностью примерно сопоставима с Аюрведой, насчитывает несколько тысячелетий истории и развивалась на дравидийской части древней Индии, в первую очередь в Тамил Наду и на Юге Индии, со временем распространившись на Шри-Ланку, в Малайзию, Сингапур, Маврикий и некоторые страны Юго-Восточной Азии.
Древнейший сохранившийся письменный источник тамильской литературы, текст по грамматике Тамильского языка - Толкаппиям தொல்காப்பியம் tolkāppiyam, датируемый по разному периодом 5-10 веками до нашей эры, не будучи профильным по медицину, все равно содержит некоторую информацию касательно медицины, теории 5ти первоэлемнтов, 6ти вкусов, физическим и умственным заболеваниям, внутреннему приему лекарственных препаратов и т.д.
Слелующая важня точка отсчета - текст Тируккурал (திருக்குறள்tirukkuṟaḷ), автора Тируваллувара (திருவள்ளுவர் tiruvaḷḷuvar) - текст, аналог Северо-индийских Дхарма и Артха шастр, датируемый периодом примерно 3-5 века до н.э. Это одна из самых древних и наиболее почитаемых книг тамилов, которую нередко называют «тамильской Ведой». Она уже содержит отдельную главу, посвященную медицине - மருந்து அதிகாரம் marintu adikāram - 95. В ней уже упоминается концепция трех дош / гуморов, важность умеренного и правильного питания, избегания переедания, основные причины болезни и способы их предотвращения, четыре опоры терапии, важность правильной диагностики болезни и пациента перед началом лечения и т.д.
Текст Тирумандирам திருமந்திரம் tirumandiram - фундаментальный трактат по Йоге Тамильских Сиддхаров, за аворством Сиддхара Тирумулара திருமூலர் tirumular, датируемый также периодом от нескольих веков до начала нашей эры до первых веков нашей эры, содержит еще больше информации по медицине, включая само определение медицины, указания значимости заботы о теле - как храме Души и Бога, некоторым аспектам профилактической медицины, алхимии и т.д.
То есть йога Тамильских Сиддхаров была в целом очень ЗА, а не против тела. Здоровое состояние тела, органов чувств и ума, являлось необходимой первоосновной любой йогической практики.
Из других исторических фактов - Тамильская принцесса Кунтаваи Начияр династии Чола в 1015 году основала бесплатную аптеку и больницу от имени своего отца Кунтара Коана - “Sundarachola Vinnagar Adalursalai” в городе Pazhayarai - средневековой столице империи Чола.
В целом есть разные исторические свидетельства активной медицинской практики, медицинских школ и госпиталей в династии Чола.
В храме 13го века в Чидамбараме также имеются изображения раздачи даров врачам и поветухам.
Говоря же непосредственно о традиции Сиддхаров, основные тексты по медицине насчитывающие тысячи манускриптов на пальмовых листьях, включают в основном труды Сиддхаров - Агастьяра, Тируимулара, Богара, Тераияра, Пулиппани, Конганара, Югимуни, Нагамуни, Карувурара, Маччамуни и др.
Ранее существовавшие традиционные медицинские знания дравидийского региона и собственные открытия были кодифицированы сиддхарами, и затем эта устная традиция была названа системой медицины Сиддхаров - просветленных личностей, достигших физического, умственного, интеллектуального и духовного совершенства.
Высокоразвитое сознание, интеллект и интуиция Сиддхаров, обусловленные их йогическими способностями и логикой позволили им глубоко исследовать окружающий мир и использовать его природные ресурсы на благо человечества. Их выводы о свойствах растений, минералов и продуктов животного происхождения, а также знания о свойствах лекарств, очистке, обработке, дозировке, токсичности, противоядиях и их клиническом применении были сохранены и переданы потомкам.
Этот обмен знаниями происходил в форме стихотворных пассажей, первоначально передаваемых из уст в уста, а позже в виде записей на меди, манускриптах из пальмовых листьев и т.д.
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Я продолжаю вас радовать своими рассказами о тантрических садханах на примере почитания Тары и о важных принципах.
Я помню, у нас как-то уже была беседа: люди задавали вопросы на тему Шакти и Шактиманов — о том, что если почитается, например, какая-то форма Шакти, то определённый процент почитания должен быть посвящён и её Шактиману. Это общее и распространённое правило, но есть особые формы, являющиеся исключениями, например Дхумавати. В очень многих тантрических паддхати это подробно описано: у Кали Шактиман — Махакала, у Тары — Шива Акшобхья, хотя пусть и значительно реже упоминается Шива Садьоджата, но второй — крайне редко. У Трипурасундари — это Панчамукха Шива с его известной панчакшари-мантрой.
И я заметил, что у большинства простых людей огромные пробелы в теме Шакти и Шактиманов, хотя это крайне важно. Например, мой Гуруджи говорил о важности почитания Акшобхья Шивы — Шактимана Тары. Если человек почитает Тару и ничего об этом не знает, то это, скорее всего, говорит о том, что у него не было или нет настоящего Гуру, который мог бы это объяснить и передать. То есть он является анадхикари.
Также я видел немало примеров, когда люди на Западе почитали Махавидью Тару и вместо того, чтобы получать блага от садханы, получали негативные результаты от таких экспериментов. Я вам сфотографировал выдержку из книги моего шривидьевского Гуруджи Рамешчандры, от которого я получил Медха-самраджья-абхишеки. Там даётся мантра Акшобхья Шивы — Шактимана Махавидьи Тары. Винийога, дхьяна и сама мантра — вверху фото из его книги, посвящённой садханам Девяти Дург и Десяти Махавидий.
Здесь пока просто фото из книги Гуруджи Шри Рамешчандры, а следующим постом я дам перевод этого Акшобхья-джапа-видхи.
Я помню, у нас как-то уже была беседа: люди задавали вопросы на тему Шакти и Шактиманов — о том, что если почитается, например, какая-то форма Шакти, то определённый процент почитания должен быть посвящён и её Шактиману. Это общее и распространённое правило, но есть особые формы, являющиеся исключениями, например Дхумавати. В очень многих тантрических паддхати это подробно описано: у Кали Шактиман — Махакала, у Тары — Шива Акшобхья, хотя пусть и значительно реже упоминается Шива Садьоджата, но второй — крайне редко. У Трипурасундари — это Панчамукха Шива с его известной панчакшари-мантрой.
И я заметил, что у большинства простых людей огромные пробелы в теме Шакти и Шактиманов, хотя это крайне важно. Например, мой Гуруджи говорил о важности почитания Акшобхья Шивы — Шактимана Тары. Если человек почитает Тару и ничего об этом не знает, то это, скорее всего, говорит о том, что у него не было или нет настоящего Гуру, который мог бы это объяснить и передать. То есть он является анадхикари.
Также я видел немало примеров, когда люди на Западе почитали Махавидью Тару и вместо того, чтобы получать блага от садханы, получали негативные результаты от таких экспериментов. Я вам сфотографировал выдержку из книги моего шривидьевского Гуруджи Рамешчандры, от которого я получил Медха-самраджья-абхишеки. Там даётся мантра Акшобхья Шивы — Шактимана Махавидьи Тары. Винийога, дхьяна и сама мантра — вверху фото из его книги, посвящённой садханам Девяти Дург и Десяти Махавидий.
Здесь пока просто фото из книги Гуруджи Шри Рамешчандры, а следующим постом я дам перевод этого Акшобхья-джапа-видхи.
॥ तारा के शिव- अक्षोभ्य ॥ Tārā ke Śiva — Akṣobhya «Шива Тары — Акшобхья»
अष्टाक्षर मंत्रः
ॐ स्त्रीं आं अक्षोभ्य स्वाहा। oṃ strīṃ āṃ akṣobhya svāhā
विनियोगः
अस्य मंत्रस्य ब्रह्म विष्णु महेश्वर ऋषिः, विराट् छंदः, अक्षोभ्य भैरव देवता, स्त्रीं बीजं, स्वाहा शक्तिः, ॐ कीलकं चतुर्वर्ग सिद्धयर्थे जपे विनियोगः ।
asya mantrasya brahma viṣṇu maheśvara ṛṣiḥ, virāṭ chandaḥ, akṣobhya bhairava devatā, strīṃ bījaṃ, svāhā śaktiḥ, oṃ kīlakaṃ caturvarga siddhayarthe jape viniyogaḥ ।
«Для этой мантры:
риши — Брахма, Вишну и Махешвара,
размер — Вираṭ,
божество — Бхайрава Акшобхья,
биджа — стрим,
шакти — сваха,
килaka — ом.
Применение (винийога) — для достижения четырёх целей человеческой жизни посредством джапы.»
श्लोक १
सहस्त्रादित्यसङ्काशं नागरूपधरं शुभं,
विद्युत्कोटिसमंवक्त्रं वह्निभंरक्तलोचनम् ।
सार्द्ध त्रिवलयोपेतं जटाकोटिरसंस्थितं,
महालावण्य संयुक्तं सुरासुर नमस्कृतम् ॥१॥
sahastrādityasaṅkāśaṃ nāgarūpadharaṃ śubham,
vidyutkoṭisamaṃ vaktraṃ vahnibhaṃ raktalocanam ।
sārdha trivalayopetaṃ jaṭākoṭirasaṃsthitaṃ,
mahālāvaṇya saṃyuktaṃ surāsura namaskṛtam ॥1॥
«Сияющего подобно тысяче солнц,
принявшего форму змея, благого;
чьё лицо подобно миллионам молний,
огнеподобного, с красными глазами.
Украшенного тремя кольцами,
пребывающего среди массы джат;
исполненного великой красоты,
почитаемого сурами и асурами.»
श्लोक २
समुद्रमध्ये देवि ! कालकूटं समुत्थितं,
सर्वेदेवाः सदाराश्च महाक्षोभमवाप्नुयु ।
क्षोभादिरहितं यस्मात् पीतं हालाहलं विषं,
अतएव महेशानि ! अक्षोभ्यः परिकीर्तितः ॥२॥
samudramadhye devi ! kālakūṭaṃ samutthitaṃ,
sarvedevāḥ sadārāśca mahākṣobham avāpnuyuḥ ।
kṣobhādirahitaṃ yasmāt pītaṃ hālāhalaṃ viṣaṃ,
ataeva maheśāni ! akṣobhyaḥ parikīrtitaḥ ॥2॥
«О Деви! Когда посреди океана поднялся Калакута,
все боги вместе со своими супругами пришли в великое смятение.
Но поскольку им было выпито Халахала-яд без какого-либо волнения,
то поэтому, о Махешани, он прославляется как Акшобхья (“Невозмутимый”).»
अष्टाक्षर मंत्रः
ॐ स्त्रीं आं अक्षोभ्य स्वाहा। oṃ strīṃ āṃ akṣobhya svāhā
विनियोगः
अस्य मंत्रस्य ब्रह्म विष्णु महेश्वर ऋषिः, विराट् छंदः, अक्षोभ्य भैरव देवता, स्त्रीं बीजं, स्वाहा शक्तिः, ॐ कीलकं चतुर्वर्ग सिद्धयर्थे जपे विनियोगः ।
asya mantrasya brahma viṣṇu maheśvara ṛṣiḥ, virāṭ chandaḥ, akṣobhya bhairava devatā, strīṃ bījaṃ, svāhā śaktiḥ, oṃ kīlakaṃ caturvarga siddhayarthe jape viniyogaḥ ।
«Для этой мантры:
риши — Брахма, Вишну и Махешвара,
размер — Вираṭ,
божество — Бхайрава Акшобхья,
биджа — стрим,
шакти — сваха,
килaka — ом.
Применение (винийога) — для достижения четырёх целей человеческой жизни посредством джапы.»
श्लोक १
सहस्त्रादित्यसङ्काशं नागरूपधरं शुभं,
विद्युत्कोटिसमंवक्त्रं वह्निभंरक्तलोचनम् ।
सार्द्ध त्रिवलयोपेतं जटाकोटिरसंस्थितं,
महालावण्य संयुक्तं सुरासुर नमस्कृतम् ॥१॥
sahastrādityasaṅkāśaṃ nāgarūpadharaṃ śubham,
vidyutkoṭisamaṃ vaktraṃ vahnibhaṃ raktalocanam ।
sārdha trivalayopetaṃ jaṭākoṭirasaṃsthitaṃ,
mahālāvaṇya saṃyuktaṃ surāsura namaskṛtam ॥1॥
«Сияющего подобно тысяче солнц,
принявшего форму змея, благого;
чьё лицо подобно миллионам молний,
огнеподобного, с красными глазами.
Украшенного тремя кольцами,
пребывающего среди массы джат;
исполненного великой красоты,
почитаемого сурами и асурами.»
श्लोक २
समुद्रमध्ये देवि ! कालकूटं समुत्थितं,
सर्वेदेवाः सदाराश्च महाक्षोभमवाप्नुयु ।
क्षोभादिरहितं यस्मात् पीतं हालाहलं विषं,
अतएव महेशानि ! अक्षोभ्यः परिकीर्तितः ॥२॥
samudramadhye devi ! kālakūṭaṃ samutthitaṃ,
sarvedevāḥ sadārāśca mahākṣobham avāpnuyuḥ ।
kṣobhādirahitaṃ yasmāt pītaṃ hālāhalaṃ viṣaṃ,
ataeva maheśāni ! akṣobhyaḥ parikīrtitaḥ ॥2॥
«О Деви! Когда посреди океана поднялся Калакута,
все боги вместе со своими супругами пришли в великое смятение.
Но поскольку им было выпито Халахала-яд без какого-либо волнения,
то поэтому, о Махешани, он прославляется как Акшобхья (“Невозмутимый”).»
Продолжаю вас радовать детальным разбором темы тантрической упасаны на примере Тары, с ссылками на авторитетные источники, тексты, Гуру и др. В известном исследовании Дэвида Кинсли по Десяти Махавидьям есть упоминание ваджраянского текста Садханамала-тантры. Там приведена цитата из садхан, посвящённых буддийской Таре. В её дхьянах упоминается, цитирую:
«Её джа- тамукута (туго связанные) вьющиеся спиралью каштановые волосы подобны пламени, а внутри них она носит образ Акшобхьи.»
Однако я люблю всё проверять, поэтому заглянул в сам оригинал на санскрите. Вот здесь этот текст на санскрите:
https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282751/mode/2up
В садхане Ваджра-Тары, например на странице 224, мы также находим упоминание Шактимана Тары — Акшобхьи:
उष्णीषे रत्नेशः, सुम्भाया मुकुटे अक्षोभ्य उत्पद्यते ।
ततः भगवतः निर्माणकायैः सर्वासु दिक्षु सत्त्वार्थं कुर्वतां दृष्ट्वा मन्त्रं जपेत् —
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा ।
uṣṇīṣe ratneśaḥ, sumbhāyā mukuṭe akṣobhya utpadyate ।
tataḥ bhagavataḥ nirmāṇakāyaiḥ sarvāsu dikṣu sattvārthaṃ kurvatāṃ dṛṣṭvā mantraṃ japet —
oṃ tāre tuttāre ture svāhā ।
В ушнише (верхнем узле) проявляется Ратнешвара; в короне Сумбхи возникает Акшобхья. Затем, видя, как проявленные тела (нирмана-кая) Благословенного действуют на благо существ во всех направлениях, следует повторять мантру:
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा
oṃ tāre tuttāre ture svāhā
«Её джа- тамукута (туго связанные) вьющиеся спиралью каштановые волосы подобны пламени, а внутри них она носит образ Акшобхьи.»
Однако я люблю всё проверять, поэтому заглянул в сам оригинал на санскрите. Вот здесь этот текст на санскрите:
https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282751/mode/2up
В садхане Ваджра-Тары, например на странице 224, мы также находим упоминание Шактимана Тары — Акшобхьи:
उष्णीषे रत्नेशः, सुम्भाया मुकुटे अक्षोभ्य उत्पद्यते ।
ततः भगवतः निर्माणकायैः सर्वासु दिक्षु सत्त्वार्थं कुर्वतां दृष्ट्वा मन्त्रं जपेत् —
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा ।
uṣṇīṣe ratneśaḥ, sumbhāyā mukuṭe akṣobhya utpadyate ।
tataḥ bhagavataḥ nirmāṇakāyaiḥ sarvāsu dikṣu sattvārthaṃ kurvatāṃ dṛṣṭvā mantraṃ japet —
oṃ tāre tuttāre ture svāhā ।
В ушнише (верхнем узле) проявляется Ратнешвара; в короне Сумбхи возникает Акшобхья. Затем, видя, как проявленные тела (нирмана-кая) Благословенного действуют на благо существ во всех направлениях, следует повторять мантру:
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा
oṃ tāre tuttāre ture svāhā
Internet Archive
Sadhanamala Vol.i : Benoytosh Bhattacharyya : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive
Book Source: Digital Library of India Item 2015.282751dc.contributor.author: Benoytosh Bhattacharyyadc.date.accessioned: 2015-08-04T16:51:17Zdc.date.available:...
Продолжение об Акшобхье в буддизме и индуиской тантре.
Акшобхья, как я уже говорил, также является Шактиманом Тары как Махавидьи в индуистской тантре. Приведу для примера (хотя, как и в буддийских тантрах, примеров может быть бесконечно много) Тара-тантру. Её цитирует также известный бенгальский Гуру Кришнананда-Агамавагиша в своём средневековом труде «Брихаттантрасара» (в dvitīya pariccheda, вторая глава). Там говорится:
अशक्तश्चेदक्षोभ्यमात्रं पूजयेत् ।
मम मौलिस्थितं देवमवश्यं परिपूजयेत् ॥
aśaktaś ced akṣobhyamātraṃ pūjayet ।
mama maulisthitaṃ devam avaśyaṃ paripūjayet ॥
Если человек не способен (на полную практику), он должен поклоняться только Акшобхье.
И он обязательно должен полностью поклоняться Божеству, пребывающему на моей макушке.
Если кто-то не видит сандхи)), то здесь चेदक्षोभ्य — это चेत् + अक्षोभ्यमात्रम् (akṣobhyamātram) — «только Акшобхью» (acc. sg. neut.). До этого идёт речь о Гуру-краме в Тара-куле.
दिव्यौघाः सिद्धिदा वत्स सिद्धौघान् शृणु तत्त्वतः ।
वसिष्ठः कूर्मनाथश्च मीननाथो महेश्वरः ॥
Божественные потоки (дивья-ога) даруют сиддхи, о дитя — слушай истинно потоки сиддх. Васиштха, Курманатха, Мина-натха и Махешвара.
Каждая из шактийских кул — Шри, Кали или Тара — имеет список разных Гуру, с ними связанных. Интересно, что у Тары, как и у Кали, есть Мина-натх; также, не в этой шлоке, но во многих других встречается и Горакшанатх, а также Вирупакшанатх (о нём напишу чуть позже). Здесь они не приставляют к имене «ананда», как часто это делается в тантрических линиях: Минананданатх, Горакшананданатх и др.
Можно привести много других дхьяна-шлок из той же «Брихаттантрасары», из «Мантрамаходадхи» и других тантр, из которых очевидно, что Акшобхья — Шива, Шактиман Тары. Разница между буддийскими и индуистскими тантрами в том, что в первых деваты — это бодхисаттвы, а в индуистских — Деваты и Риши. Но очевидно, что между этими категориями тантриков были взаимодействия, взаимозаимствования и влияния. Очень многие тантрики на начальном этапе, такие как Горакшанатх, Матсьендранатх, Вирупа (Вирупакшанатх), Канипхнатх, Джаландхарнатх и др., практиковали и то и другое.
Акшобхья, как я уже говорил, также является Шактиманом Тары как Махавидьи в индуистской тантре. Приведу для примера (хотя, как и в буддийских тантрах, примеров может быть бесконечно много) Тара-тантру. Её цитирует также известный бенгальский Гуру Кришнананда-Агамавагиша в своём средневековом труде «Брихаттантрасара» (в dvitīya pariccheda, вторая глава). Там говорится:
अशक्तश्चेदक्षोभ्यमात्रं पूजयेत् ।
मम मौलिस्थितं देवमवश्यं परिपूजयेत् ॥
aśaktaś ced akṣobhyamātraṃ pūjayet ।
mama maulisthitaṃ devam avaśyaṃ paripūjayet ॥
Если человек не способен (на полную практику), он должен поклоняться только Акшобхье.
И он обязательно должен полностью поклоняться Божеству, пребывающему на моей макушке.
Если кто-то не видит сандхи)), то здесь चेदक्षोभ्य — это चेत् + अक्षोभ्यमात्रम् (akṣobhyamātram) — «только Акшобхью» (acc. sg. neut.). До этого идёт речь о Гуру-краме в Тара-куле.
दिव्यौघाः सिद्धिदा वत्स सिद्धौघान् शृणु तत्त्वतः ।
वसिष्ठः कूर्मनाथश्च मीननाथो महेश्वरः ॥
Божественные потоки (дивья-ога) даруют сиддхи, о дитя — слушай истинно потоки сиддх. Васиштха, Курманатха, Мина-натха и Махешвара.
Каждая из шактийских кул — Шри, Кали или Тара — имеет список разных Гуру, с ними связанных. Интересно, что у Тары, как и у Кали, есть Мина-натх; также, не в этой шлоке, но во многих других встречается и Горакшанатх, а также Вирупакшанатх (о нём напишу чуть позже). Здесь они не приставляют к имене «ананда», как часто это делается в тантрических линиях: Минананданатх, Горакшананданатх и др.
Можно привести много других дхьяна-шлок из той же «Брихаттантрасары», из «Мантрамаходадхи» и других тантр, из которых очевидно, что Акшобхья — Шива, Шактиман Тары. Разница между буддийскими и индуистскими тантрами в том, что в первых деваты — это бодхисаттвы, а в индуистских — Деваты и Риши. Но очевидно, что между этими категориями тантриков были взаимодействия, взаимозаимствования и влияния. Очень многие тантрики на начальном этапе, такие как Горакшанатх, Матсьендранатх, Вирупа (Вирупакшанатх), Канипхнатх, Джаландхарнатх и др., практиковали и то и другое.
Я ещё хотел бы с вами поделиться кое-какими классификациями Деват. Это книга на хинди одного из моих гуру-бхаев в Индии. Вверху — оригинал, а ниже я даю вам перевод с хинди. Я выделел для тех кто умеет читать на хинди желтым цветом классификаци Саумья, Угра и Саумьогра :
Почитание этих Махавидий разделяется на две кулы: «Кали-кула» и «Шрикула».
В «Кали-кулу» входят: Кали, Тара, Чхиннамаста, Бхуванешвари, Махишамардини, Трипура (Шодаши), Тварита, Дурга, Пратьянгира.
Тогда как в «Шрикулу» включены:
Сундари, Бхайрави, Бала, Багала, Камала, Дхумавати, Матанги, Свапнавати, Мадхумати.
В обеих кулах насчитывается по 9, то есть всего 18 Богинь.
Некоторые ачарьи выразили десять Махавидий в трёх формах. Среди них выделяются три категории:
Саумья (мирная), Угра (грозная),
Саумьогра (сочетающая мирного и грозного)
К категории «саумья» относятся:
Трипурасундари, Бхуванешвари, Матанги, Камала (Махалакшми).
К категории «угра» относятся:
Кали, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи.
А к категории «саумьогра» относятся Махавидьи:
Тара, Бхайрави.
Каждая из этих Богинь имеет бесконечные формы, которые, вследствие различных порядков (крам), описанных в тантрашастрах — таких как порядок творения (сриштьяди-крама), амная-крама, кала-крама, кальпа-крама и др. — приобретают множественность форм.
Среди них особенно известны многочисленные разновидности Кали, Тары и Шодаши (Трипурасундари).
Почитание этих Махавидий разделяется на две кулы: «Кали-кула» и «Шрикула».
В «Кали-кулу» входят: Кали, Тара, Чхиннамаста, Бхуванешвари, Махишамардини, Трипура (Шодаши), Тварита, Дурга, Пратьянгира.
Тогда как в «Шрикулу» включены:
Сундари, Бхайрави, Бала, Багала, Камала, Дхумавати, Матанги, Свапнавати, Мадхумати.
В обеих кулах насчитывается по 9, то есть всего 18 Богинь.
Некоторые ачарьи выразили десять Махавидий в трёх формах. Среди них выделяются три категории:
Саумья (мирная), Угра (грозная),
Саумьогра (сочетающая мирного и грозного)
К категории «саумья» относятся:
Трипурасундари, Бхуванешвари, Матанги, Камала (Махалакшми).
К категории «угра» относятся:
Кали, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи.
А к категории «саумьогра» относятся Махавидьи:
Тара, Бхайрави.
Каждая из этих Богинь имеет бесконечные формы, которые, вследствие различных порядков (крам), описанных в тантрашастрах — таких как порядок творения (сриштьяди-крама), амная-крама, кала-крама, кальпа-крама и др. — приобретают множественность форм.
Среди них особенно известны многочисленные разновидности Кали, Тары и Шодаши (Трипурасундари).
Ну и ещё мне хотелось бы рассказать о системах передачи, которые существуют в разных тантрических линиях, на примере моих Гуру и не только. Жаль, что многие из них покинули этот мир, но многие мои ученики успели побывать у них, а кто-то даже получил какие-то передачи, садханы и т.д.
Так, например, у шайва-шактийских неварцев в Непале всего три дикши, последняя — Пурнабхишека. Её я получал от Кедар Раджа Раджопадхьяя. Титул «Раджопадхьяя» существует только в Непале и нигде более — это брахманы.
Другой Гуруджи — Шри Рамеш Чандра (Чидгананданатха), он из Раджастхана. У него многие были. От него я получил все дикши, включая высшую — Махасамраджья-абхишеку. Которую, кстати, от него не получал больше никто, даже среди родственников.
Я не преувеличу, если скажу, что это был самый знающий Гуру Шривидьи на тот момент, и, наверное, никто тогда не дал мне столько ценных знаний, сколько дал он. Он написал огромное количество, скажу прямо, ценнейших книг в формате хинди-санскрит с описанием огромного количества садхан. Где-то он даже упоминает меня и мой опыт. Я проделал все садханы, которые он мне передавал, и безмерно благодарен этому великому Гуру.
Он написал более 20 объёмных книг. Если вы зайдёте в Индии в любой книжный магазин, где есть литература по тантре, и назовёте этого автора, можете посмотреть, что вам скажут те, у кого есть эти книги. Что это лучшие книги в Индии.
Когда мне их предлагали и спрашивали, не видел ли я книг этого автора, я говорил, что у меня от него Махасамраджья-абхишека. Тогда у продавцов становились квадратные глаза, и они складывали руки в намасте с поклоном.
Выше я помещаю копию из книги Гуруджи Рамешчандры по Багаламукхи (это самый крупный труд по её садханам). Там он даёт пояснение по системе дикш. А также цитату из другого труда по Шривидье — книги Джагадгуру Сварупананды, где перечисляются такие дикши, как Медха-дикша и Самраджья, которые идут после Пурнабхишеки. Эти системы передач описаны во многих тантрах, таких как Шактисангама, Шривидьярнава и др.
Эта система передач существует во многих линиях Шривидьи, Каликулы и не только. В следующем посте я расскажу о них: какие практики с ними связаны, которые я совершал, и какие там могут быть параллели с посвящениями у натхов.
Так, например, у шайва-шактийских неварцев в Непале всего три дикши, последняя — Пурнабхишека. Её я получал от Кедар Раджа Раджопадхьяя. Титул «Раджопадхьяя» существует только в Непале и нигде более — это брахманы.
Другой Гуруджи — Шри Рамеш Чандра (Чидгананданатха), он из Раджастхана. У него многие были. От него я получил все дикши, включая высшую — Махасамраджья-абхишеку. Которую, кстати, от него не получал больше никто, даже среди родственников.
Я не преувеличу, если скажу, что это был самый знающий Гуру Шривидьи на тот момент, и, наверное, никто тогда не дал мне столько ценных знаний, сколько дал он. Он написал огромное количество, скажу прямо, ценнейших книг в формате хинди-санскрит с описанием огромного количества садхан. Где-то он даже упоминает меня и мой опыт. Я проделал все садханы, которые он мне передавал, и безмерно благодарен этому великому Гуру.
Он написал более 20 объёмных книг. Если вы зайдёте в Индии в любой книжный магазин, где есть литература по тантре, и назовёте этого автора, можете посмотреть, что вам скажут те, у кого есть эти книги. Что это лучшие книги в Индии.
Когда мне их предлагали и спрашивали, не видел ли я книг этого автора, я говорил, что у меня от него Махасамраджья-абхишека. Тогда у продавцов становились квадратные глаза, и они складывали руки в намасте с поклоном.
Выше я помещаю копию из книги Гуруджи Рамешчандры по Багаламукхи (это самый крупный труд по её садханам). Там он даёт пояснение по системе дикш. А также цитату из другого труда по Шривидье — книги Джагадгуру Сварупананды, где перечисляются такие дикши, как Медха-дикша и Самраджья, которые идут после Пурнабхишеки. Эти системы передач описаны во многих тантрах, таких как Шактисангама, Шривидьярнава и др.
Эта система передач существует во многих линиях Шривидьи, Каликулы и не только. В следующем посте я расскажу о них: какие практики с ними связаны, которые я совершал, и какие там могут быть параллели с посвящениями у натхов.
В той цитате из книги Гуруджи Шри Рамешчандры есть такая градация посвящений в тантре. Я помещаю копию так, как там было, и даю переводы с пояснениями:
॥ दीक्षा क्रम भेदाः ॥
॥ dīkṣā krama bhedāḥ ॥
(разные последовательности дикши)
(१) सामान्य दीक्षा — sāmānya dīkṣā (общая дикша).
(२) शाक्ताभिषेक — śāktābhiṣeka (абхишека силы).
(३) पूर्णाभिषेक — pūrṇābhiṣeka (полная абхишека).
(४) महापूर्णाभिषेक — mahāpūrṇābhiṣeka (великая полная абхишека).
(५) मेधा दीक्षा — medhā dīkṣā (дикша мудрости, озарённого сознания).
(६) महामेधा दीक्षा (सन्यासी के समान) — mahāmedhā dīkṣā (sanyāsī ke samāna) (дикша великой мудрости). Там же Гуруджи поясняет, что она соответствует санньясе.
(७) साम्राज्य दीक्षा — sāmrājya dīkṣā (царственная дикша).
(८) महासाम्राज्य दीक्षा (मण्डलेश्वर-महामण्डलेश्वर) — mahāsāmrājya dīkṣā (maṇḍaleśvara–mahāmaṇḍaleśvara) (великая царственная дикша). И Гуруджи поясняет, что она соответствует уровню мандалешвары или махамандалешвары.
Следующий пост будет с пояснением каждой из этих дикш.
॥ दीक्षा क्रम भेदाः ॥
॥ dīkṣā krama bhedāḥ ॥
(разные последовательности дикши)
(१) सामान्य दीक्षा — sāmānya dīkṣā (общая дикша).
(२) शाक्ताभिषेक — śāktābhiṣeka (абхишека силы).
(३) पूर्णाभिषेक — pūrṇābhiṣeka (полная абхишека).
(४) महापूर्णाभिषेक — mahāpūrṇābhiṣeka (великая полная абхишека).
(५) मेधा दीक्षा — medhā dīkṣā (дикша мудрости, озарённого сознания).
(६) महामेधा दीक्षा (सन्यासी के समान) — mahāmedhā dīkṣā (sanyāsī ke samāna) (дикша великой мудрости). Там же Гуруджи поясняет, что она соответствует санньясе.
(७) साम्राज्य दीक्षा — sāmrājya dīkṣā (царственная дикша).
(८) महासाम्राज्य दीक्षा (मण्डलेश्वर-महामण्डलेश्वर) — mahāsāmrājya dīkṣā (maṇḍaleśvara–mahāmaṇḍaleśvara) (великая царственная дикша). И Гуруджи поясняет, что она соответствует уровню мандалешвары или махамандалешвары.
Следующий пост будет с пояснением каждой из этих дикш.
Сразу скажу: тут будет описание классической системы дикш и связанных с ними садхан, которые являются базовыми для Шривидьи, которые я получал, практиковал и практикую по сей день. В Кали- или Тара-кулах — те же названия, но последовательность мантр и пудж другая.
Первую, общую дикшу передают с трёхакшарной мантрой Богини Балы, хотя Гуруджи мне говорил, что только с одной этой мантрой можно пройти через все абхишеки, но в таком случае она просто практикуется дольше. Как правило, это дакшиначарская садхана, хотя есть Гуру, которые и на эту садхану смотрят иначе.
Вторая дикша называется Шакта (сила), потому что мантра Балы высвобождает свою силу из трёх акшар в лучи пятнадцатислоговой мантры. На этой стадии Гуру передаёт янтрарчану Шриянтры, а также ритуал 5М.
Третья, полная дикша, является логическим продолжением Шакты, но после того, как вы на самом деле высвобождаете силу мантры, далее туда добавляется биджа Шрим, которая создаёт эффект «виломы» (обратного движения) или нивритти. Вся энергия направляется внутрь себя, внутрь Шриянтры. В тонком теле Кундалини восходит к сахасрара-чакре, и вы постигаете себя как Шива-сварупу (аналог даршани у натхов).
Четвёртая — Махапурна-абхишека. В ней вы получаете ещё более развёрнутую мантру из 28 слогов (Махашодаши). Гуру передаёт её практику, которая интегрирует три предыдущих уровня воедино. Гуру мне говорил, что разные Сампрадаи иногда могут рассматривать этот уровень как предназначенный исключительно для героического типа — «вира-бхава», тогда как пурна может сочетать методы виры с пашу-бхавой. Но существуют разные взгляды на эту практику.
Пятая означает пробуждённое знание — «Медха», так как Шакти является Махавидьей (великим знанием). Соответственно, пробуждение Кундалини дарует знание в виде Атма и Брахма-гьяны. Что, конечно же, приводит к отречению, ибо вы начинаете различать, что для вас действительно значимо в этой жизни, а что — нет. На этой стадии Гуру передаёт практику, которая называется Чарана-видья. Это мантрические формулы в сочетании со специальными ньясами, связанными с падуками Гуру. Падуки соотносятся с Солнцем и Луной, которые соединяются в сахасрара-чакре в виде белой и красной бинду, образуя смешанную мишрита-бинду. Ученик входит в самадхи, обретая в нём духовную реализацию и знание. Он испытывает очень глубокий вкус к духовному, что и делает его отрешённым от мира.
Две другие дикши переводятся как царственная и великая царственность. Гуру передаёт специальные мантры, благодаря которым его ученик может обрести силу для заботы о своём храме, ашраме или чакре своих преданных учеников. То есть у него появляется «мандала» (пространство школы). Разница между мандалешваром и махамандалешваром в том, что в одном случае это одна чакра, а в другом — несколько чакр или ашрамов с учениками. Он мне так говорил: классически раньше это были разные части Индии, а в моём случае это могут быть ученики в разных странах. Мантры, которые для этого передаются, называются Самая-мантры. Там такие Божества, как Чхиннамаста, Багаламукхи, Каларатри и др.
Первую, общую дикшу передают с трёхакшарной мантрой Богини Балы, хотя Гуруджи мне говорил, что только с одной этой мантрой можно пройти через все абхишеки, но в таком случае она просто практикуется дольше. Как правило, это дакшиначарская садхана, хотя есть Гуру, которые и на эту садхану смотрят иначе.
Вторая дикша называется Шакта (сила), потому что мантра Балы высвобождает свою силу из трёх акшар в лучи пятнадцатислоговой мантры. На этой стадии Гуру передаёт янтрарчану Шриянтры, а также ритуал 5М.
Третья, полная дикша, является логическим продолжением Шакты, но после того, как вы на самом деле высвобождаете силу мантры, далее туда добавляется биджа Шрим, которая создаёт эффект «виломы» (обратного движения) или нивритти. Вся энергия направляется внутрь себя, внутрь Шриянтры. В тонком теле Кундалини восходит к сахасрара-чакре, и вы постигаете себя как Шива-сварупу (аналог даршани у натхов).
Четвёртая — Махапурна-абхишека. В ней вы получаете ещё более развёрнутую мантру из 28 слогов (Махашодаши). Гуру передаёт её практику, которая интегрирует три предыдущих уровня воедино. Гуру мне говорил, что разные Сампрадаи иногда могут рассматривать этот уровень как предназначенный исключительно для героического типа — «вира-бхава», тогда как пурна может сочетать методы виры с пашу-бхавой. Но существуют разные взгляды на эту практику.
Пятая означает пробуждённое знание — «Медха», так как Шакти является Махавидьей (великим знанием). Соответственно, пробуждение Кундалини дарует знание в виде Атма и Брахма-гьяны. Что, конечно же, приводит к отречению, ибо вы начинаете различать, что для вас действительно значимо в этой жизни, а что — нет. На этой стадии Гуру передаёт практику, которая называется Чарана-видья. Это мантрические формулы в сочетании со специальными ньясами, связанными с падуками Гуру. Падуки соотносятся с Солнцем и Луной, которые соединяются в сахасрара-чакре в виде белой и красной бинду, образуя смешанную мишрита-бинду. Ученик входит в самадхи, обретая в нём духовную реализацию и знание. Он испытывает очень глубокий вкус к духовному, что и делает его отрешённым от мира.
Две другие дикши переводятся как царственная и великая царственность. Гуру передаёт специальные мантры, благодаря которым его ученик может обрести силу для заботы о своём храме, ашраме или чакре своих преданных учеников. То есть у него появляется «мандала» (пространство школы). Разница между мандалешваром и махамандалешваром в том, что в одном случае это одна чакра, а в другом — несколько чакр или ашрамов с учениками. Он мне так говорил: классически раньше это были разные части Индии, а в моём случае это могут быть ученики в разных странах. Мантры, которые для этого передаются, называются Самая-мантры. Там такие Божества, как Чхиннамаста, Багаламукхи, Каларатри и др.
Продолжая тему дикш и связанных с ними садхан, очевидно, есть смысл прокомментировать и «Шривидья-рахасью» Матха Джагадгуру Сварупананды. Там тоже есть пояснения по этим передачам, да и было бы странно, если бы у них их не было. Однако там есть только упоминания и краткие пояснения того, что это в общем и целом. А вот Гуруджи Рамечандра описал эти практики в своей книге «Шривидья упасана рахасья» намного более подробно. Хотя в личном общении он рассказал много очень ценного, что в книгу не вошло. У меня осталось очень много аудио наших бесед, но я не знаю, когда у меня будет время всё это стенографировать.
Итак, почитание Балы и её янтры, которая является внутренней частью Шриянтры, подразумевает определённое количество Шакти внутри «аваран» (покровов) или чакр янтры Балы. Бала, как говорил Гуруджи, в любом случае является той же самой Богиней, но в такой форме — Сукшма-шодаши.
При Панчадаши мы практикуем уже с полноценной Шриянтрой. Вообще, в Индии, и особенно в Шривидье, Шриянтра считается королём всех янтр — Янтрараджей. Поэтому в ней можно почитать всех Деват.
Соответственно, те уровни, о которых говорят в Шривидья-матхах, в виде разного количества аваран, подразумевают почитание в ней всё большего и большего количества Деват. Также иногда мантры бывают не только на 16 слогов — есть и на 17, и на 18. Они различаются от школы к школе, от Гуру к Гуру, но все имеют схожие принципы.
Когда мы доходим до центра Шриянтры, там получается всего девять чакр и десятая — для тех, кто получил Пурна-абхишеку и мантру Шодаши. Но затем может быть обратное движение — от центра к периферии, то, что называется сришти-крама. Там уже добавляются другие аспекты Богини, которые связаны не с процессом поглощения — «самхара-крама», а с процессом творения, цветения.
Вот эта крама цветения, соответственно, имеет больше аваран: их уже не 9–10, а 12. Она светит подобно духовному солнцу. Также сришти-крама может использоваться, как меня ей учил Гуру, для целей процветания и благосостояния, если в этом есть потребность. Но там может быть ещё и «стхити-крама», она делает вашу жизнь более стабильной.
Матх упоминает почитание до 16 аваран, выделяя даже ещё одну отдельную дикшу, называемую Нирвана-видья-дикша, у которой 16 аваран. Смысл её в том, что, если у вас большой матх и много учеников, вам нужна внутренняя стабильность. Царственность, конечно, хорошо, но они вас могут просто сожрать своими проблемами)))) Ну, в этом явно не каждый меня поймёт).
Гуру мне тоже её передавал, но отдельно она шла как внутренний элемент Махасамраджья-абхишеки. Будучи Гуру, вы должны всегда быть готовы всё оставить, должны иметь глубокий самоконтроль, так как несёте ответственность и за себя, и за своих учеников.
Естественно, речь идёт о действительно учениках, а не о каких попало пассажирах. Бывают же и товарищи, которые нам не особо-то и товарищи, а иногда и совсем не товарищи.
Итак, почитание Балы и её янтры, которая является внутренней частью Шриянтры, подразумевает определённое количество Шакти внутри «аваран» (покровов) или чакр янтры Балы. Бала, как говорил Гуруджи, в любом случае является той же самой Богиней, но в такой форме — Сукшма-шодаши.
При Панчадаши мы практикуем уже с полноценной Шриянтрой. Вообще, в Индии, и особенно в Шривидье, Шриянтра считается королём всех янтр — Янтрараджей. Поэтому в ней можно почитать всех Деват.
Соответственно, те уровни, о которых говорят в Шривидья-матхах, в виде разного количества аваран, подразумевают почитание в ней всё большего и большего количества Деват. Также иногда мантры бывают не только на 16 слогов — есть и на 17, и на 18. Они различаются от школы к школе, от Гуру к Гуру, но все имеют схожие принципы.
Когда мы доходим до центра Шриянтры, там получается всего девять чакр и десятая — для тех, кто получил Пурна-абхишеку и мантру Шодаши. Но затем может быть обратное движение — от центра к периферии, то, что называется сришти-крама. Там уже добавляются другие аспекты Богини, которые связаны не с процессом поглощения — «самхара-крама», а с процессом творения, цветения.
Вот эта крама цветения, соответственно, имеет больше аваран: их уже не 9–10, а 12. Она светит подобно духовному солнцу. Также сришти-крама может использоваться, как меня ей учил Гуру, для целей процветания и благосостояния, если в этом есть потребность. Но там может быть ещё и «стхити-крама», она делает вашу жизнь более стабильной.
Матх упоминает почитание до 16 аваран, выделяя даже ещё одну отдельную дикшу, называемую Нирвана-видья-дикша, у которой 16 аваран. Смысл её в том, что, если у вас большой матх и много учеников, вам нужна внутренняя стабильность. Царственность, конечно, хорошо, но они вас могут просто сожрать своими проблемами)))) Ну, в этом явно не каждый меня поймёт).
Гуру мне тоже её передавал, но отдельно она шла как внутренний элемент Махасамраджья-абхишеки. Будучи Гуру, вы должны всегда быть готовы всё оставить, должны иметь глубокий самоконтроль, так как несёте ответственность и за себя, и за своих учеников.
Естественно, речь идёт о действительно учениках, а не о каких попало пассажирах. Бывают же и товарищи, которые нам не особо-то и товарищи, а иногда и совсем не товарищи.
При передачах меняются и виды ньяс. Начиная от Шактабхишеки передаются разные шодха-ньясы. Они бывают трёх видов: лагху-шодха, шодха и махашодха. Эти ньясы делают ваше тело копией окружающего вас пространства: рек, гор, лесов и т.д. Разные моменты времени, объекты космического пространства, грахи, накшатры и т.д. — все они связаны с определёнными Божествами. Ваше тело наполняется ими, и вы как бы сливаетесь с общим пространством, наполняясь его Шакти, так как она является природой Пракрити.
Однако, несмотря на то, что эти ньясы описаны в той же «Куларнава-тантре», там кое-что дано только в краткой форме. К этим ньясам существуют ещё особые практики — внешние, но очень важные приложения к ним. Их Гуру передаёт только лично. Малейшие ошибки могут привести к самым разным нежелательным последствиям для человека: вместо обретения духовной силы можно, наоборот, её потерять.
«Куларнаву» уже даже перевели на русский, но о практиках этих ньяс я не видел, чтобы кто-то рассказывал. Да и я думаю, что нет смысла рассказывать о них тем, у кого нет соответствующих передач.
При более высоких посвящениях, после Пурнабхишеки, там есть, например, метод почитания янтры в виде Гаятри для каждой Богини янтры. Такое почитание считается более сильным. Другие практики, которые тоже могут включаться в те или иные уровни, — это наращивание количества имён Богини.
Так, например, есть стоименники, есть тексты на сто восемь имён. Есть текст на триста имён — «Лалита-тришати». Мало кто знает, но существуют и 360 имён, выведенных Бхаскарараей из «Дурга-сапташати». Этот текст называется «Гуптавати». Далее идёт сахасранама.
Всё это мне передавалось: и 108 имён, и Тришати, и 360 намавали из «Дурга-сапташати». С ними почитается особым образом янтра. Также существуют методы почитания всех Махавидий в Шриянтре соотнося их с определенными аваранами.
Есть специальные мантры, с которыми вы работаете с разными состояниями сознания — от джаграта до турьятиты и т.д.
Однако, несмотря на то, что эти ньясы описаны в той же «Куларнава-тантре», там кое-что дано только в краткой форме. К этим ньясам существуют ещё особые практики — внешние, но очень важные приложения к ним. Их Гуру передаёт только лично. Малейшие ошибки могут привести к самым разным нежелательным последствиям для человека: вместо обретения духовной силы можно, наоборот, её потерять.
«Куларнаву» уже даже перевели на русский, но о практиках этих ньяс я не видел, чтобы кто-то рассказывал. Да и я думаю, что нет смысла рассказывать о них тем, у кого нет соответствующих передач.
При более высоких посвящениях, после Пурнабхишеки, там есть, например, метод почитания янтры в виде Гаятри для каждой Богини янтры. Такое почитание считается более сильным. Другие практики, которые тоже могут включаться в те или иные уровни, — это наращивание количества имён Богини.
Так, например, есть стоименники, есть тексты на сто восемь имён. Есть текст на триста имён — «Лалита-тришати». Мало кто знает, но существуют и 360 имён, выведенных Бхаскарараей из «Дурга-сапташати». Этот текст называется «Гуптавати». Далее идёт сахасранама.
Всё это мне передавалось: и 108 имён, и Тришати, и 360 намавали из «Дурга-сапташати». С ними почитается особым образом янтра. Также существуют методы почитания всех Махавидий в Шриянтре соотнося их с определенными аваранами.
Есть специальные мантры, с которыми вы работаете с разными состояниями сознания — от джаграта до турьятиты и т.д.
Ну и еще мне хотелось бы немного сказать о параллелях в тантрических садханах, системах передачи и о том, как это устроено у натхов. Если вы помните, я ранее говорил о тонких различиях трики и каулы. В одном случае это осознавание, не зависящее ни от какого обряда, каким бы он ни был. Если же мы берем даже каулический обряд, это все равно обряд. Так, например, там есть такой уровень, известный как сиддхантачара: он подразумевает, что какой бы обряд вы ни совершали, вы достигаете в нем результативности, т.е. мощи. Дивьячара подразумевает финал всех остальных ачар — это состояние, когда вы становитесь Деватой. Иногда туда добавляется еще и агхорачара до каулачары (дивья-бхавы). Но как бы там ни было, все эти ачары выше дакшиначары можно смело назвать разновидностями каулачары.
У меня есть один Гуру-бхай в Натхасампрадае, который тоже практикует Шривидью. Он считает, что аналогом шактабхишеки у натхов может быть уровень даршани. Он так считает на том основании, что после кан-чиры ты — Шива-сварупа. А на уровне Шактабхишеки в ритуале присутствует видение пратьякша-адвайты. В этом действительно есть своя логика.
В Шривидьярнава-тантре, в 17-м разделе, в описании вира-пурашчараны есть такая фраза:
एवं सति दिव्ये वीरकर्म गुप्तं, वीरे दिव्यकर्म गुप्तं
«При таком положении у дивьи скрыта (или сокрыта) вира-карма, а у виры скрыта дивья-карма».
Т.е. внутри дивьи есть вира, а внутри виры есть дивья. Мы тут как бы видим сущностное родство этих бхав, которые часто контрастируют с пашава-бхавой.
Так и у натхов: посвящения аугхарское и даршани отделяют человека от просто бхагатов, которые тоже могут быть, по-своему, последователями натхов. По одной из версий, аугхары и даже сам этот термин произошли от агхор, т.е. самой радикальной из тантрических садхан. Есть, правда, разные версии происхождения этого термина и его интерпретации. Одна из них состоит в том, что агхора выбрана как символическая квинтэссенция всего тантризма. Ну т.е. что-то более выходящее за рамки привычного увидеть сложно.
У агхори тоже есть посвящение с натховским джанеу; их также называют аугхарами. Хотя сампрадаи в целом разные, символы у обоих очень схожи. Даршани — это однозначно дивья-бхава, но, как я уже сказал, одно с другим связано как единая традиция, очень схожая по тому принципу, который я процитировал из Шривидьярнавы.
Вероятно, вопрос о том, чему больше соответствует даршани — шакта- или пурна-абхишеке тантры — остается спорным. Например, садхана пурнабхишеки подразумевает больший акцент на нивритти. Она не отрицает ту карму, что была раньше, но акценты уже смещены в другое направление. По этой теме я могу многое сказать, исходя из собственного опыта одного и другого.
Однако одно я должен сказать еще: какие бы сейчас люди ни получали посвящения, если они не знают внутреннего смысла всего этого, то это все остается формальностью. Мы знаем много случаев, когда люди, получившие кан-чиры, либо сходили с ума, либо впадали в еще большие омрачения, чем были у них до посвящения. Так же, как мы знаем массу случаев раздачи пурнабхишек, при которых картина абсолютно та же самая.
Ну и в конце хочу еще сказать: будьте хотя бы просто достойными людьми и никогда не отходите от этого ориентира, что бы вы ни получали и что бы ни практиковали. По моему это самое важное.
У меня есть один Гуру-бхай в Натхасампрадае, который тоже практикует Шривидью. Он считает, что аналогом шактабхишеки у натхов может быть уровень даршани. Он так считает на том основании, что после кан-чиры ты — Шива-сварупа. А на уровне Шактабхишеки в ритуале присутствует видение пратьякша-адвайты. В этом действительно есть своя логика.
В Шривидьярнава-тантре, в 17-м разделе, в описании вира-пурашчараны есть такая фраза:
एवं सति दिव्ये वीरकर्म गुप्तं, वीरे दिव्यकर्म गुप्तं
«При таком положении у дивьи скрыта (или сокрыта) вира-карма, а у виры скрыта дивья-карма».
Т.е. внутри дивьи есть вира, а внутри виры есть дивья. Мы тут как бы видим сущностное родство этих бхав, которые часто контрастируют с пашава-бхавой.
Так и у натхов: посвящения аугхарское и даршани отделяют человека от просто бхагатов, которые тоже могут быть, по-своему, последователями натхов. По одной из версий, аугхары и даже сам этот термин произошли от агхор, т.е. самой радикальной из тантрических садхан. Есть, правда, разные версии происхождения этого термина и его интерпретации. Одна из них состоит в том, что агхора выбрана как символическая квинтэссенция всего тантризма. Ну т.е. что-то более выходящее за рамки привычного увидеть сложно.
У агхори тоже есть посвящение с натховским джанеу; их также называют аугхарами. Хотя сампрадаи в целом разные, символы у обоих очень схожи. Даршани — это однозначно дивья-бхава, но, как я уже сказал, одно с другим связано как единая традиция, очень схожая по тому принципу, который я процитировал из Шривидьярнавы.
Вероятно, вопрос о том, чему больше соответствует даршани — шакта- или пурна-абхишеке тантры — остается спорным. Например, садхана пурнабхишеки подразумевает больший акцент на нивритти. Она не отрицает ту карму, что была раньше, но акценты уже смещены в другое направление. По этой теме я могу многое сказать, исходя из собственного опыта одного и другого.
Однако одно я должен сказать еще: какие бы сейчас люди ни получали посвящения, если они не знают внутреннего смысла всего этого, то это все остается формальностью. Мы знаем много случаев, когда люди, получившие кан-чиры, либо сходили с ума, либо впадали в еще большие омрачения, чем были у них до посвящения. Так же, как мы знаем массу случаев раздачи пурнабхишек, при которых картина абсолютно та же самая.
Ну и в конце хочу еще сказать: будьте хотя бы просто достойными людьми и никогда не отходите от этого ориентира, что бы вы ни получали и что бы ни практиковали. По моему это самое важное.
Когда я что-то говорю о йоге, тантре, ведизме и т.д., это означает, что я это услышал от каких-то Гуру, которым можно доверять, исследователей, которые изучали какие-то источники, классические тексты. И, кстати, когда я заглянул в ваджраянский текст «Садханамала-тантра», я сегодня был удивлён больше, чем ожидал. Там, подобно тому как в индийских тантрах, посвящённых Таре, точно так же в многочисленных садханах Тары (а их там много) часто упоминается Акшобхья в качестве её Шактимана. Да, и она, и Чхиннамаста, судя по всему, имеют немалую связь с ваджраяной.
Однако сегодня я хотел бы с вами поделиться выдержками из довольно хорошей и известной книги на хинди по Махавидьям, автором которой является Радхакришна Шримали — это, очевидно, кто-то из родственников известного тантрического Гуру Нараяна Датта Шримали. Выше помещаю фото двух страниц. Там пишется о происхождении Тары, а также её Шактимана Акшобхьи. Так как текст по Таре там большой, я здесь дам несколько выдержек с переводом.
विश्व की रचना का आधार सूर्य को माना है। सौरमण्डल आग्नेय होने से हिरण्मय कहलाता है, क्योंकि अग्नि हिरण्यरेता है। उस हिरण्मय मण्डल के (आग्नेय सोलर सिस्टम के) केन्द्र में वह सौर-ब्रह्म-तत्व प्रतिष्ठित है। अतएव सौर-ब्रह्म को 'हिरण्यगर्भ' कहा जाता है। भूः, भुवः, स्वः रूप रोदसी त्रिलोकी के निर्माता एवं अधिष्ठाता, स्वयम्भू परमेष्ठी रूप अम तांसृष्टि, पृथ्वी-चन्द्रमारूपा मर्त्यासृष्टि के विभाजक एवं सज्जालक, विश्व-केन्द्र में प्रतिष्ठित इन्हीं भगवान् हिरण्यगर्भ का प्रादुर्भाव होता है।
Основой творения мира считается Солнце. Поскольку солнечная система имеет огненную природу, она называется «хираньямайя» («золотая»), ибо огонь является «хираньяретас» — обладающим золотым семенем. В центре этого золотого круга, то есть огненной солнечной системы, пребывает солнечный Брахма-таттва. Поэтому солнечный Брахман именуется Хираньягарбхой («Золотым Зародышем»).
Именно этот Господь Хираньягарбха проявляется как творец и владыка трёх миров — Бхух, Бхувах и Свах, Самосущий Парамештхи, разделитель и устроитель бессмертного творения и смертного мира, представленного Землёй и Луной, центр мироздания.
Санскритский стих:
हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविशा विधेम ।।
(Яджурведа 23.11)
«В начале проявился Хираньягарбха. Родившись, он стал единственным владыкой всего сущего. Он поддержал землю и небеса. Какому Богу нам следует приносить жертвенное подношение?»
Однако сегодня я хотел бы с вами поделиться выдержками из довольно хорошей и известной книги на хинди по Махавидьям, автором которой является Радхакришна Шримали — это, очевидно, кто-то из родственников известного тантрического Гуру Нараяна Датта Шримали. Выше помещаю фото двух страниц. Там пишется о происхождении Тары, а также её Шактимана Акшобхьи. Так как текст по Таре там большой, я здесь дам несколько выдержек с переводом.
विश्व की रचना का आधार सूर्य को माना है। सौरमण्डल आग्नेय होने से हिरण्मय कहलाता है, क्योंकि अग्नि हिरण्यरेता है। उस हिरण्मय मण्डल के (आग्नेय सोलर सिस्टम के) केन्द्र में वह सौर-ब्रह्म-तत्व प्रतिष्ठित है। अतएव सौर-ब्रह्म को 'हिरण्यगर्भ' कहा जाता है। भूः, भुवः, स्वः रूप रोदसी त्रिलोकी के निर्माता एवं अधिष्ठाता, स्वयम्भू परमेष्ठी रूप अम तांसृष्टि, पृथ्वी-चन्द्रमारूपा मर्त्यासृष्टि के विभाजक एवं सज्जालक, विश्व-केन्द्र में प्रतिष्ठित इन्हीं भगवान् हिरण्यगर्भ का प्रादुर्भाव होता है।
Основой творения мира считается Солнце. Поскольку солнечная система имеет огненную природу, она называется «хираньямайя» («золотая»), ибо огонь является «хираньяретас» — обладающим золотым семенем. В центре этого золотого круга, то есть огненной солнечной системы, пребывает солнечный Брахма-таттва. Поэтому солнечный Брахман именуется Хираньягарбхой («Золотым Зародышем»).
Именно этот Господь Хираньягарбха проявляется как творец и владыка трёх миров — Бхух, Бхувах и Свах, Самосущий Парамештхи, разделитель и устроитель бессмертного творения и смертного мира, представленного Землёй и Луной, центр мироздания.
Санскритский стих:
हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविशा विधेम ।।
(Яджурведа 23.11)
«В начале проявился Хираньягарбха. Родившись, он стал единственным владыкой всего сущего. Он поддержал землю и небеса. Какому Богу нам следует приносить жертвенное подношение?»
Продолжение перевода:
यह श्रुति इसी सिद्धान्त का प्रतिपादन करती है, जैसे विश्वतीत कालपुरुष की शक्ति महाकाली थी, वैसे ही विश्वधिष्ठाता इस हिरण्यगर्भ-पुरुष की शक्ति 'तारा' है। घोर तममें दीपक-बिम्ब तारा-सदृश प्रकाशित रहता है। उस महातमके केन्द्र में उत्पन्न होने वाले सूर्य की वही स्थिति है। अतएव श्रुतिमें सूर्य 'नक्षत्र' नामसे प्रसिद्ध हैं, (देखो शत. 2/1/2/18) अतएव इनकी शक्ति आगमशास्त्र में 'तारा' नाम से प्रसिद्ध हुई। यह पुरुष तन्त्र-शास्त्र 'अक्षोम्य' नाम से प्रसिद्ध है। वैदिक सिद्धान्त के अनुसार सूर्य सर्वथा स्थिर है। बृहती-छन्द-नाम से प्रसिद्ध सुप्रसिद्ध विश्ववृत्त के ठीक मध्य में क्षोभरहित होकर स्थिररूप से भगवान् सूर्य तप रहे हैं।
Эта шрути утверждает именно данный принцип: как силой трансцендентного Космического Пуруши была Махакали, так и силой этого Хираньягарбха-Пуруши, владыки мира, является Тара. В глубокой тьме светит подобный звезде огонёк лампы. Таково же положение Солнца, возникающего в центре великой тьмы. Поэтому в шрути Солнце известно под именем «накшатра» (см. Шатапатха-брахмана 2.1.2.18). Поэтому и его Шакти в агамических текстах получила имя «Тара». Этот Пуруша в тантрических шастрах известен как Акшобхья («Невозмутимый»).
Согласно ведическому учению, Солнце абсолютно неподвижно. В самом центре мирового круга, известного как Брихати-чханда, Господь Солнце пребывает без колебаний и пылает неподвижно.
सूर्यो बृहतीमध्यूढस्तपति ।'उदयास्तमनच्चैव दर्शनादर्शनं रवेः ।
«Солнце пылает, пребывая в центре Брихати. Восход и закат Солнца — лишь его видимость и невидимость».
इत्यादि वचन सूर्य को स्थिर ही बतलाते हैं, चूँकि यह क्षोभरहित है। अतएव ये 'अक्षोभ्य' नाम से प्रसिद्ध हुए। सूर्य को हमने प्रारम्भ में रुद्र कहा है। एवं शिव-घोर-भेद से इसके दो शरीरको बतलाये हैं। आपोमय पारमेष्ठय महासमुद्र में घर्षण द्वारा आग्नेय परमाणु उत्पन्न हुए। अनन्ता 'वेतवाराह' नाम से प्रसिद्ध प्राजापत्य-वायुद्वारा उनका केन्द्र में संघात हुआ। संघात होते-होते वह अग्नि-परमाणु संघ पिण्ड रूप में परिणत होता हुआ सहसा प्रज्वलित हो पड़ा। उसीका नाम सूर्य हुआ। मे उत्पन्न होते ही इस रुद्राग्नि ने अन्न की इच्छा की। क्योंकि अन्नाद अग्नि बिना अन्नाहति के क्षणमात्र भी प्रतिष्ठित नहीं रह सकता। इस अन्नाहति से पहले वह सूर्य महाउग्र था। संसार को जला डालनेवाला था। बस, इस समय के उग्र सूर्य की जो शक्ति थी वही 'उग्रतारा' नाम से प्रसिद्ध हुई। जबतक अन्नाहात होती रहती है, तबतक 'तारा' शान्त रहती है। उसी उग्रभाव का, उग्रशक्ति का निरूपण करता हुआ रहस्य कहता है।
Эти утверждения описывают Солнце как неподвижное. Поскольку оно свободно от колебаний, оно стало известно как Акшобхья. Ранее Солнце было названо Рудрой. Также говорилось о двух его телах — шиваическом и грозном (гхора). В водном Парамештхи-океане посредством трения возникли огненные атомы. Затем посредством праджапатийского ветра, известного как Ветавараха, они были собраны в центре. По мере сгущения этот огненный атомный конгломерат превратился в единое тело и внезапно вспыхнул. Это и стало Солнцем. Возникнув, этот огонь Рудры возжелал пищи, ибо огонь не может существовать даже мгновение без питания. До получения этой пищи Солнце пребывало в крайне грозном состоянии и могло сжечь весь мир. Именно Шакти этого грозного Солнца того периода стала известна как Угратара.Пока продолжается подношение пищи, Тара остаётся мирной. Но при отсутствии питания она становится яростной и уничтожает мир.
यह श्रुति इसी सिद्धान्त का प्रतिपादन करती है, जैसे विश्वतीत कालपुरुष की शक्ति महाकाली थी, वैसे ही विश्वधिष्ठाता इस हिरण्यगर्भ-पुरुष की शक्ति 'तारा' है। घोर तममें दीपक-बिम्ब तारा-सदृश प्रकाशित रहता है। उस महातमके केन्द्र में उत्पन्न होने वाले सूर्य की वही स्थिति है। अतएव श्रुतिमें सूर्य 'नक्षत्र' नामसे प्रसिद्ध हैं, (देखो शत. 2/1/2/18) अतएव इनकी शक्ति आगमशास्त्र में 'तारा' नाम से प्रसिद्ध हुई। यह पुरुष तन्त्र-शास्त्र 'अक्षोम्य' नाम से प्रसिद्ध है। वैदिक सिद्धान्त के अनुसार सूर्य सर्वथा स्थिर है। बृहती-छन्द-नाम से प्रसिद्ध सुप्रसिद्ध विश्ववृत्त के ठीक मध्य में क्षोभरहित होकर स्थिररूप से भगवान् सूर्य तप रहे हैं।
Эта шрути утверждает именно данный принцип: как силой трансцендентного Космического Пуруши была Махакали, так и силой этого Хираньягарбха-Пуруши, владыки мира, является Тара. В глубокой тьме светит подобный звезде огонёк лампы. Таково же положение Солнца, возникающего в центре великой тьмы. Поэтому в шрути Солнце известно под именем «накшатра» (см. Шатапатха-брахмана 2.1.2.18). Поэтому и его Шакти в агамических текстах получила имя «Тара». Этот Пуруша в тантрических шастрах известен как Акшобхья («Невозмутимый»).
Согласно ведическому учению, Солнце абсолютно неподвижно. В самом центре мирового круга, известного как Брихати-чханда, Господь Солнце пребывает без колебаний и пылает неподвижно.
सूर्यो बृहतीमध्यूढस्तपति ।'उदयास्तमनच्चैव दर्शनादर्शनं रवेः ।
«Солнце пылает, пребывая в центре Брихати. Восход и закат Солнца — лишь его видимость и невидимость».
इत्यादि वचन सूर्य को स्थिर ही बतलाते हैं, चूँकि यह क्षोभरहित है। अतएव ये 'अक्षोभ्य' नाम से प्रसिद्ध हुए। सूर्य को हमने प्रारम्भ में रुद्र कहा है। एवं शिव-घोर-भेद से इसके दो शरीरको बतलाये हैं। आपोमय पारमेष्ठय महासमुद्र में घर्षण द्वारा आग्नेय परमाणु उत्पन्न हुए। अनन्ता 'वेतवाराह' नाम से प्रसिद्ध प्राजापत्य-वायुद्वारा उनका केन्द्र में संघात हुआ। संघात होते-होते वह अग्नि-परमाणु संघ पिण्ड रूप में परिणत होता हुआ सहसा प्रज्वलित हो पड़ा। उसीका नाम सूर्य हुआ। मे उत्पन्न होते ही इस रुद्राग्नि ने अन्न की इच्छा की। क्योंकि अन्नाद अग्नि बिना अन्नाहति के क्षणमात्र भी प्रतिष्ठित नहीं रह सकता। इस अन्नाहति से पहले वह सूर्य महाउग्र था। संसार को जला डालनेवाला था। बस, इस समय के उग्र सूर्य की जो शक्ति थी वही 'उग्रतारा' नाम से प्रसिद्ध हुई। जबतक अन्नाहात होती रहती है, तबतक 'तारा' शान्त रहती है। उसी उग्रभाव का, उग्रशक्ति का निरूपण करता हुआ रहस्य कहता है।
Эти утверждения описывают Солнце как неподвижное. Поскольку оно свободно от колебаний, оно стало известно как Акшобхья. Ранее Солнце было названо Рудрой. Также говорилось о двух его телах — шиваическом и грозном (гхора). В водном Парамештхи-океане посредством трения возникли огненные атомы. Затем посредством праджапатийского ветра, известного как Ветавараха, они были собраны в центре. По мере сгущения этот огненный атомный конгломерат превратился в единое тело и внезапно вспыхнул. Это и стало Солнцем. Возникнув, этот огонь Рудры возжелал пищи, ибо огонь не может существовать даже мгновение без питания. До получения этой пищи Солнце пребывало в крайне грозном состоянии и могло сжечь весь мир. Именно Шакти этого грозного Солнца того периода стала известна как Угратара.Пока продолжается подношение пищи, Тара остаётся мирной. Но при отсутствии питания она становится яростной и уничтожает мир.
Продолжение перевода:
Санскритский стих (дхьяна-шлока из Шактапрамода-тантры)
प्रस्यालढपदार्पिताङ्घ्रिहृद्घोराट्टहासा परा
खगेन्दीवरकशिखिर्षरभुजाहुंकारबीजोद्भवा ।
खर्वा नीलविशालपिण्डलजटाजूटैकनागैर्युता
जाड्यं न्यस्य कपालकर्त जगतां हन्स्युग्रतारा स्वयम् ।।
«Высшая Угратара, чьи стопы попирают сердце,
чей ужасный хохот сотрясает миры,
возникшая из семени мантры “ХУМ”,
держащая оружие и несущая силу небесной птицы;
низкорослая, синяя, с огромным телом,
с массивными спутанными джата, украшенными змеёй;
отсекая косность и неведение,
держащая череп,
сама уничтожает миры».
महाकाली महाप्रलय की अधिष्ठात्री थी, उग्रतारा सूर्य प्रलय की अधिष्ठात्री है। प्रलय करना दोनों का समान धर्म है, अतएव महाकाली और उग्रतारा के ध्यान में थोड़ा ही अन्तर है। इसकी चारों भुजाओं में सर्प लिपट रहे हैं। यह शक्ति प्रलयकाल में जहरीली गैस से ही विश्व का संहार करती है। प्रलयकाल में हवा जहरीली हो जाती है। दम घुटने लगता है। इसी का निदान सर्प है। संसार नष्ट हो जाता है। उस शक्ति की सत्ता विश्व केन्द्र में बतलायी है। शवरूप विश्व-केन्द्र में वह प्रतिष्ठित है। इसी रहस्य को बतलाने के लिये शव के हृदय पर उसे प्रतिष्ठित किया है। सौर-अग्नि अन्नाहुति बन्द होने से प्रबल वेग धारण कर लेता है। सायँ-सायँ शब्द करने लगता है। इसी का निदान 'अट्टहास' है। प्रलयकाल में पृथ्वी, चन्द्रमा, मनुष्य, पशु, पक्षी आदि सबका रस उग्र सौर-ताप से सूख जाता है। सबका रसभाग वह उग्रतारा पी जाती है। रस प्राणियों का श्रीभाग है। यह प्रधान रूप से सिर (कपाल) में रहता है। श्री (रस) भाग के रहने के कारण ही मस्तक 'शिर' कहलाता है, इन्हीं को आधार बनाकर वह उस रस का पान करती है। इसी का निदान खप्पर है। 'नीग्रीवों विलोहितः' के अनुसार उग्र सूर्य नीलग्रीव है।
Махакали является владычицей Великого Пралая, а Угратара — владычицей солнечного пралая. Разрушение является общей функцией обеих, поэтому между дхьянами Махакали и Угратары существует лишь небольшое различие.
Её четыре руки обвиты змеями. Эта шакти во время пралая уничтожает мир именно посредством ядовитого газа. В эпоху растворения воздух становится отравленным, дыхание затрудняется — именно это символизируют змеи. Мир гибнет.
Пребывание этой силы указывается в мировом центре. Она установлена в центре мироздания, представленном в образе шава (трупа). Для раскрытия этой тайны её изображают стоящей на сердце трупа. Когда подношение пищи солнечному огню прекращается, он приобретает чрезвычайную силу и начинает издавать свистящий, ревущий звук. Именно это обозначается словом «аттахаса» — грозный хохот. Во время пралая жизненный сок Земли, Луны, людей, животных, птиц и всего сущего иссушается свирепым солнечным жаром. Угратара выпивает всю эту сущность. Раса является жизненной и благой частью существ. Главным образом она пребывает в голове (капала). Именно потому, что там находится эта «Шри-часть» — сущностный сок, голова называется «ширас». На основании этого говорится, что она пьёт этот сок. Именно это символизирует капала или череп-чаша (кхаппар). Согласно выражению:
“नीलग्रीवो विलोहितः”
«Синешеий и багровый»
грозное Солнце является Нилагривой — Синешеим.
Санскритский стих (дхьяна-шлока из Шактапрамода-тантры)
प्रस्यालढपदार्पिताङ्घ्रिहृद्घोराट्टहासा परा
खगेन्दीवरकशिखिर्षरभुजाहुंकारबीजोद्भवा ।
खर्वा नीलविशालपिण्डलजटाजूटैकनागैर्युता
जाड्यं न्यस्य कपालकर्त जगतां हन्स्युग्रतारा स्वयम् ।।
«Высшая Угратара, чьи стопы попирают сердце,
чей ужасный хохот сотрясает миры,
возникшая из семени мантры “ХУМ”,
держащая оружие и несущая силу небесной птицы;
низкорослая, синяя, с огромным телом,
с массивными спутанными джата, украшенными змеёй;
отсекая косность и неведение,
держащая череп,
сама уничтожает миры».
महाकाली महाप्रलय की अधिष्ठात्री थी, उग्रतारा सूर्य प्रलय की अधिष्ठात्री है। प्रलय करना दोनों का समान धर्म है, अतएव महाकाली और उग्रतारा के ध्यान में थोड़ा ही अन्तर है। इसकी चारों भुजाओं में सर्प लिपट रहे हैं। यह शक्ति प्रलयकाल में जहरीली गैस से ही विश्व का संहार करती है। प्रलयकाल में हवा जहरीली हो जाती है। दम घुटने लगता है। इसी का निदान सर्प है। संसार नष्ट हो जाता है। उस शक्ति की सत्ता विश्व केन्द्र में बतलायी है। शवरूप विश्व-केन्द्र में वह प्रतिष्ठित है। इसी रहस्य को बतलाने के लिये शव के हृदय पर उसे प्रतिष्ठित किया है। सौर-अग्नि अन्नाहुति बन्द होने से प्रबल वेग धारण कर लेता है। सायँ-सायँ शब्द करने लगता है। इसी का निदान 'अट्टहास' है। प्रलयकाल में पृथ्वी, चन्द्रमा, मनुष्य, पशु, पक्षी आदि सबका रस उग्र सौर-ताप से सूख जाता है। सबका रसभाग वह उग्रतारा पी जाती है। रस प्राणियों का श्रीभाग है। यह प्रधान रूप से सिर (कपाल) में रहता है। श्री (रस) भाग के रहने के कारण ही मस्तक 'शिर' कहलाता है, इन्हीं को आधार बनाकर वह उस रस का पान करती है। इसी का निदान खप्पर है। 'नीग्रीवों विलोहितः' के अनुसार उग्र सूर्य नीलग्रीव है।
Махакали является владычицей Великого Пралая, а Угратара — владычицей солнечного пралая. Разрушение является общей функцией обеих, поэтому между дхьянами Махакали и Угратары существует лишь небольшое различие.
Её четыре руки обвиты змеями. Эта шакти во время пралая уничтожает мир именно посредством ядовитого газа. В эпоху растворения воздух становится отравленным, дыхание затрудняется — именно это символизируют змеи. Мир гибнет.
Пребывание этой силы указывается в мировом центре. Она установлена в центре мироздания, представленном в образе шава (трупа). Для раскрытия этой тайны её изображают стоящей на сердце трупа. Когда подношение пищи солнечному огню прекращается, он приобретает чрезвычайную силу и начинает издавать свистящий, ревущий звук. Именно это обозначается словом «аттахаса» — грозный хохот. Во время пралая жизненный сок Земли, Луны, людей, животных, птиц и всего сущего иссушается свирепым солнечным жаром. Угратара выпивает всю эту сущность. Раса является жизненной и благой частью существ. Главным образом она пребывает в голове (капала). Именно потому, что там находится эта «Шри-часть» — сущностный сок, голова называется «ширас». На основании этого говорится, что она пьёт этот сок. Именно это символизирует капала или череп-чаша (кхаппар). Согласно выражению:
“नीलग्रीवो विलोहितः”
«Синешеий и багровый»
грозное Солнце является Нилагривой — Синешеим.
पिंडल है। इसकी शक्ति का भी वही रूप है। सूर्य रूप मस्तक भाग से चारों ओर फैली हुई रश्मियों का भी यही स्वरूप है। ये रश्मियाँ ही उसकी जटाएँ हैं। प्रति सौररश्मि में उस महाभीषणकाल में जहरीला वायु भरा रहता है। इसी स्वरूप को बतलाने के लिये 'नीविषलपिंगलजटाजटैकनागैर्युता' यह कहा गया है। वह महाशक्ति इसी उग्ररूप में परिणत होकर विश्व का संहार करती है। यही दूसरी सृष्टि धारा है। महाकालीरूप विश्वातीत तत्व के अनन्तर सूर्यरूपा इस दूसरी महाशक्ति का विकास होता है।
Оно также имеет пингала-природу (рыжевато-огненную). Такой же является и его Шакти.
Солнечные лучи, расходящиеся во все стороны от солнечной головы, имеют ту же природу. Эти лучи и есть её джаты (спутанные волосы). В каждом солнечном луче в тот ужасный период содержится ядовитый ветер. Именно для описания этой формы сказано:
“नीलविशालपिंगलजटाजूटैकनागैर्युता” «Обладающая огромными рыжевато-синими спутанными джата, соединёнными со змеёй».
Эта великая Шакти, приняв столь грозный облик, уничтожает мир. Таков второй поток творения. После трансцендентного принципа в форме Махакали развивается эта вторая великая сила — в форме Солнца.
Оно также имеет пингала-природу (рыжевато-огненную). Такой же является и его Шакти.
Солнечные лучи, расходящиеся во все стороны от солнечной головы, имеют ту же природу. Эти лучи и есть её джаты (спутанные волосы). В каждом солнечном луче в тот ужасный период содержится ядовитый ветер. Именно для описания этой формы сказано:
“नीलविशालपिंगलजटाजूटैकनागैर्युता” «Обладающая огромными рыжевато-синими спутанными джата, соединёнными со змеёй».
Эта великая Шакти, приняв столь грозный облик, уничтожает мир. Таков второй поток творения. После трансцендентного принципа в форме Махакали развивается эта вторая великая сила — в форме Солнца.