Поссорились - помирились и т.д., и т.п. У меня нет интереса к этой бесконечной некромантии.
Состояние ума и психики в асане
крайне важно! Как вы думаете, почему часто у натхов, и не только, говорят о связи 84 асан и чаураси сиддхов? Я уже объяснял эту теорию: на каждого сиддха приходится по одному лакху живых форм. Но если вы посчитаете только лишь микробы и бактерии, то очевидно, что живых форм будет намного больше. Это символические цифры и образы. Ясное дело, что не нужно из любого сиддха-пуруши делать «мертво-позитивный» образ. Эти образы ценны для нас как индикаторы силы и общей чистоты. И именно на это мы ориентируемся в самих себе.
Вы можете провести эксперимент: сделайте какое-нибудь движение из вьяямы и скажите себе: «Я не выспался, моё тело устало, я разбит» и т.д. А потом сделайте точно такое же движение из вьяямы, мысленно говоря себе: «Я чувствую себя легко, полным сил, излучающим свет» и т.д. И сравните, как движения повлияют на вас в одном случае и в другом — вы увидите разницу.
Вот почему асаны идут после «ниямы», в которой присутствует «сантоша» и многое другое. Поэтому асаны названы именами символов совершенных человеческих состояний — это необходимо учитывать и этого нужно придерживаться.
крайне важно! Как вы думаете, почему часто у натхов, и не только, говорят о связи 84 асан и чаураси сиддхов? Я уже объяснял эту теорию: на каждого сиддха приходится по одному лакху живых форм. Но если вы посчитаете только лишь микробы и бактерии, то очевидно, что живых форм будет намного больше. Это символические цифры и образы. Ясное дело, что не нужно из любого сиддха-пуруши делать «мертво-позитивный» образ. Эти образы ценны для нас как индикаторы силы и общей чистоты. И именно на это мы ориентируемся в самих себе.
Вы можете провести эксперимент: сделайте какое-нибудь движение из вьяямы и скажите себе: «Я не выспался, моё тело устало, я разбит» и т.д. А потом сделайте точно такое же движение из вьяямы, мысленно говоря себе: «Я чувствую себя легко, полным сил, излучающим свет» и т.д. И сравните, как движения повлияют на вас в одном случае и в другом — вы увидите разницу.
Вот почему асаны идут после «ниямы», в которой присутствует «сантоша» и многое другое. Поэтому асаны названы именами символов совершенных человеческих состояний — это необходимо учитывать и этого нужно придерживаться.
Когда приходит 9 Мая, я думаю, стоит ли что-то писать о войнах или не писать вообще. Войны и конфликты, увы, неизбежны, они идут и сейчас. Я лучше напишу о том, что впечатлило меня за последние годы. Хочу поделиться своими мыслями и чувствами на этот счёт.
Вот, например, история, когда в Сирии сбили русского лётчика. Он отстреливался, а потом стало ясно, что от бармалеев не уйти. Товарищ осознал что будет, если сдаться, подпустил их к себе ближе и подорвался с последними словами: «Это вам за пацанов». Я думаю, зная, какие могут быть перспективы при сдаче, так поступили бы многие. Даже если не убьют (что тоже не факт), то отрежут гениталии, выколют глаза… Что бы выбрали вы? Нужна ли вам такая жизнь?
Но я задумался о другом. Многие из нас живут так, что им постоянно предлагают в жизни компромиссы: жить так, что называется «как нормальные люди», но я вижу это скорее как скатывание в жизнь скота в стойле. Например, вы встречаете одного человека, другого, они поступают как свиньи, как конченые мрази. И вот кто-то говорит: "Ну да, ничтожество, предатель, но прояви терпение, толерантность. Пусть этот человек вернётся в твою жизнь". Да, но зачем мне труп? Он же умер. И совершенно очевидно, что сформировавшаяся гнида не изменится никогда, а станет только хуже. Если есть люди, при соприкосновении с которыми невозможно не получить очередной удар в спину или кидок, для курв так поступать - это норма.
Это один из примеров того, как, следуя компромиссам, мы сдаёмся — так же, как если бы тот солдат сдался изуверам. Я медитировал на ту историю и знаете что осознал? Нужно жить так, как будто тебе каждый раз надо быть готовым принести себя в жертву, но не сдаваться явному злу. Скорее, я сделаю себе харакири, чем снова начну общаться с некоторой категорией «людей» или соприкоснусь с некоторыми явлениями.
Горакхнатх говорил, что йога — это смерть. Не физическая, а нечто гораздо большее: смерть по отношению ко всему недостойному. Физическая смерть происходит один раз в жизни, а смерть по отношению к говно-перспективам должна быть постоянной. Это без вариантов, ибо ложный выбор или продолжение не того начинания обессмысливает жизнь, превращая ее в сущий ад.
Лучше смерть для говно-выбора и рождение для настоящего. Какие бы обещания ни давал плут — это как часы: если они пробили 13 раз вместо 12-ти, их без сожалений выбрасывают.
Вот, например, история, когда в Сирии сбили русского лётчика. Он отстреливался, а потом стало ясно, что от бармалеев не уйти. Товарищ осознал что будет, если сдаться, подпустил их к себе ближе и подорвался с последними словами: «Это вам за пацанов». Я думаю, зная, какие могут быть перспективы при сдаче, так поступили бы многие. Даже если не убьют (что тоже не факт), то отрежут гениталии, выколют глаза… Что бы выбрали вы? Нужна ли вам такая жизнь?
Но я задумался о другом. Многие из нас живут так, что им постоянно предлагают в жизни компромиссы: жить так, что называется «как нормальные люди», но я вижу это скорее как скатывание в жизнь скота в стойле. Например, вы встречаете одного человека, другого, они поступают как свиньи, как конченые мрази. И вот кто-то говорит: "Ну да, ничтожество, предатель, но прояви терпение, толерантность. Пусть этот человек вернётся в твою жизнь". Да, но зачем мне труп? Он же умер. И совершенно очевидно, что сформировавшаяся гнида не изменится никогда, а станет только хуже. Если есть люди, при соприкосновении с которыми невозможно не получить очередной удар в спину или кидок, для курв так поступать - это норма.
Это один из примеров того, как, следуя компромиссам, мы сдаёмся — так же, как если бы тот солдат сдался изуверам. Я медитировал на ту историю и знаете что осознал? Нужно жить так, как будто тебе каждый раз надо быть готовым принести себя в жертву, но не сдаваться явному злу. Скорее, я сделаю себе харакири, чем снова начну общаться с некоторой категорией «людей» или соприкоснусь с некоторыми явлениями.
Горакхнатх говорил, что йога — это смерть. Не физическая, а нечто гораздо большее: смерть по отношению ко всему недостойному. Физическая смерть происходит один раз в жизни, а смерть по отношению к говно-перспективам должна быть постоянной. Это без вариантов, ибо ложный выбор или продолжение не того начинания обессмысливает жизнь, превращая ее в сущий ад.
Лучше смерть для говно-выбора и рождение для настоящего. Какие бы обещания ни давал плут — это как часы: если они пробили 13 раз вместо 12-ти, их без сожалений выбрасывают.
Мне периодически пишут люди, спрашивают по поводу Австралии: кто-то просто хочет приехать, а кто-то интересуется конкретно иммиграцией.
Я вам честно скажу, я не понимаю, зачем они до сих пор держат такую жёсткую визовую систему для желающих приехать в гости. Ну ладно — для индусов, для жителей Сомали и т.п. Но для России — это глупо. Ибо тут очень жёсткие наказания для работодателей, принимающих на работу нелегалов, и сейчас, по-моему, выжить здесь нелегально нереально. Могли бы просто отменить визы — и всё.
Касаемо иммиграции, я не буду рассказывать в деталях, насколько это непросто. Я не отговариваю тех, кто на такое действительно серьёзно решится. Сюда я приехал с этой целью в 2010-м, и даже тогда власти тут всё так прикрутили хитро и коварно, что это всё даже пересказывать непросто. Те законы, которые они сделали сейчас и вовсе вызывают у меня изумление. Раньше для этого нужно было иметь фаберже из стали, а сейчас я уже не знаю — из алмаза или еще какого материала.
Многие наивно полагают, что это нечто простое. По факту, если кто-то берётся за такой проект, к нему нужно планомерно готовиться несколько лет ещё до реальных шагов, связанных с посольством. Но и потом пройдёт ещё ни один год, когда каким-то чудом у вас получиться въехать сюда по какой-либо иммиграционной визе.
Паре моих учеников, которые прошли через это и победили эту асурическую систему, надо при жизни поставить памятник из золота — за выдержку и мужество.
Поэтому тем, кто хочет спросить у меня об иммиграции сюда, я могу многое рассказать, а ещё больше расскажут мои ученики. Но если вкратце — всё это далеко не так легко, как многим кажется и как об этом пишут в интернете. Поэтому, если кто-то об этом думает, я советую не просто хорошо подумать, надо ли оно вам, а понять, что думать придётся очень много, и совсем не так, как вы ожидаете.
Но я точно не жалею о пройденном и об испытаниях, хотя это точно не высшая цель. Моя истинная иммиграция — Шива-дхама.
Я вам честно скажу, я не понимаю, зачем они до сих пор держат такую жёсткую визовую систему для желающих приехать в гости. Ну ладно — для индусов, для жителей Сомали и т.п. Но для России — это глупо. Ибо тут очень жёсткие наказания для работодателей, принимающих на работу нелегалов, и сейчас, по-моему, выжить здесь нелегально нереально. Могли бы просто отменить визы — и всё.
Касаемо иммиграции, я не буду рассказывать в деталях, насколько это непросто. Я не отговариваю тех, кто на такое действительно серьёзно решится. Сюда я приехал с этой целью в 2010-м, и даже тогда власти тут всё так прикрутили хитро и коварно, что это всё даже пересказывать непросто. Те законы, которые они сделали сейчас и вовсе вызывают у меня изумление. Раньше для этого нужно было иметь фаберже из стали, а сейчас я уже не знаю — из алмаза или еще какого материала.
Многие наивно полагают, что это нечто простое. По факту, если кто-то берётся за такой проект, к нему нужно планомерно готовиться несколько лет ещё до реальных шагов, связанных с посольством. Но и потом пройдёт ещё ни один год, когда каким-то чудом у вас получиться въехать сюда по какой-либо иммиграционной визе.
Паре моих учеников, которые прошли через это и победили эту асурическую систему, надо при жизни поставить памятник из золота — за выдержку и мужество.
Поэтому тем, кто хочет спросить у меня об иммиграции сюда, я могу многое рассказать, а ещё больше расскажут мои ученики. Но если вкратце — всё это далеко не так легко, как многим кажется и как об этом пишут в интернете. Поэтому, если кто-то об этом думает, я советую не просто хорошо подумать, надо ли оно вам, а понять, что думать придётся очень много, и совсем не так, как вы ожидаете.
Но я точно не жалею о пройденном и об испытаниях, хотя это точно не высшая цель. Моя истинная иммиграция — Шива-дхама.
Я вам прямо скажу: для меня не было откровением в Индии то, что можно коммуницировать с Учителями на расстоянии и даже получать от них передачи — пример тому манасика-дикша. Просто так сложилось, что ещё до первой поездки в Индию мне встречались люди с паранормальными способностями.
Но со временем громкие заявления о важности физического нахождения рядом с гуру в Индии стали более популярными. Стремление просто иметь такой условный факт взяло верх у многих. Стало модно иметь каких-то гуру, которые по факту могут не тянуть на такой уровень, но при этом уверять, что это именно так. И они знают, что здесь никто открыто не скажет о своих сомнениях, ибо «апарадха», «неполиткорректность» и т.д.
Так мы получаем множество историй, когда гуру у многих как бы есть, но по сути их нет. Да, в общем-то, зачастую нет и настоящего желания меняться — не показушно, а внутренне, через связь с каким-то Гуру. И так может продолжаться долгое время, а может — и всю жизнь.
Но когда ты встречаешь настоящего Гуру, то вопросы о том, можешь ли ты получать что-то телепатически или общаться с ним в «реальном мире», отпадают сами собой. С реальным Гуру у вас вообще меняются представления о том, что такое общение. Ты понимаешь, что знание может передаваться вообще без единого слова — через самадхи.
Но со временем громкие заявления о важности физического нахождения рядом с гуру в Индии стали более популярными. Стремление просто иметь такой условный факт взяло верх у многих. Стало модно иметь каких-то гуру, которые по факту могут не тянуть на такой уровень, но при этом уверять, что это именно так. И они знают, что здесь никто открыто не скажет о своих сомнениях, ибо «апарадха», «неполиткорректность» и т.д.
Так мы получаем множество историй, когда гуру у многих как бы есть, но по сути их нет. Да, в общем-то, зачастую нет и настоящего желания меняться — не показушно, а внутренне, через связь с каким-то Гуру. И так может продолжаться долгое время, а может — и всю жизнь.
Но когда ты встречаешь настоящего Гуру, то вопросы о том, можешь ли ты получать что-то телепатически или общаться с ним в «реальном мире», отпадают сами собой. С реальным Гуру у вас вообще меняются представления о том, что такое общение. Ты понимаешь, что знание может передаваться вообще без единого слова — через самадхи.
В чате был вопрос про символику Чхиннамасты и её связь с огнём туммо. Если мы посмотрим на её образ, то увидим, что она стоит в лотосе на асане (опоре) в виде Камы и Рати. Иногда лотос заменяется огнём шмашана или проявляется из него.
Очевидно, Кама и Рати символизируют огонь практики карма-мудры в буддийском тантризме. У них она является дополняющей практикой для туммо. Сейчас многие ошибочно думают, что туммо — это лишь способ вырабатывать тепло, сидя в снегу и т.п. Это всего лишь один из побочных эффектов, тогда как задачи туммо гораздо шире. Это огненная форма Кундалини, приводящая к опыту пустоты и блаженства, а также к получению различных мистических переживаний, связанных с йогой света, сновидений и др. Высшая стадия её реализации — это махамудра, или, как её называют у натхов, сахаджананда.
Эта практика присутствует и в индийском тантризме, где она имеет множество названий: антар-яга и др. В ней огонь и свет в виде пробуждённого сознания восходят и раскрываются снизу, поглощая всю вселенную, которая служит «сомой» — подношением в этот огонь. Это интериоризированная форма ведийской сома-яджны.
В мантре Чхиннамасты часто используется имя वज्रवैरोचन (Vajravairocana), что означает свет или огонь, подобный молнии, хотя слово vajra также указывает на нерушимость. То есть это духовный свет или огонь, который, подобно твёрдому предмету или оружию, способен разрушать другие формы, оставаясь при этом нерушимым сам.
Это символ, указывающий на свет чистого сознания, который поглощает (познаёт) таттвы бытия, «поедаемые» этим светом-сознанием во внутренней ягье. Можно сказать, что это также путь мантры (мантраяна), где нада поглощает таттвы.
В мантре натховского джанеу (священной нити) мы встречаем такую шлоку:
पढ़ मंत्र योगी बजावै नाद, छत्तीस भोजन अमृत कर पावै ।
«Прочтя мантру, йогин извлекает Наду (священный звук),
и тридцать шесть видов пищи становятся для него амритой».
Тридцать шесть видов пищи — это тридцать шесть шиваитских таттв, то есть всё бытие, присутствующее в трёх наших телах: грубом, тонком и причинном.
Вибрация анахаты и огненной пульсации, нерушимый свет сознания, восходя или распространяясь во все стороны, «поедают» эти таттвы. Описание этого внутреннего жертвоприношения вы встретите и у Абхинавагупта, где наше сознание отождествляется со светом Шивы — Пракашей, а осознавание мироздания рассматривается как подношение.
Иногда поглощение огнём сознания и Кундалини пяти махабхут отождествляется с Дургой или какой-либо иной Богиней. Пять махабхут при этом символически представлены асурами — Махишасурой, Шумбхой, Нишумбхой и др.
Очевидно, Кама и Рати символизируют огонь практики карма-мудры в буддийском тантризме. У них она является дополняющей практикой для туммо. Сейчас многие ошибочно думают, что туммо — это лишь способ вырабатывать тепло, сидя в снегу и т.п. Это всего лишь один из побочных эффектов, тогда как задачи туммо гораздо шире. Это огненная форма Кундалини, приводящая к опыту пустоты и блаженства, а также к получению различных мистических переживаний, связанных с йогой света, сновидений и др. Высшая стадия её реализации — это махамудра, или, как её называют у натхов, сахаджананда.
Эта практика присутствует и в индийском тантризме, где она имеет множество названий: антар-яга и др. В ней огонь и свет в виде пробуждённого сознания восходят и раскрываются снизу, поглощая всю вселенную, которая служит «сомой» — подношением в этот огонь. Это интериоризированная форма ведийской сома-яджны.
В мантре Чхиннамасты часто используется имя वज्रवैरोचन (Vajravairocana), что означает свет или огонь, подобный молнии, хотя слово vajra также указывает на нерушимость. То есть это духовный свет или огонь, который, подобно твёрдому предмету или оружию, способен разрушать другие формы, оставаясь при этом нерушимым сам.
Это символ, указывающий на свет чистого сознания, который поглощает (познаёт) таттвы бытия, «поедаемые» этим светом-сознанием во внутренней ягье. Можно сказать, что это также путь мантры (мантраяна), где нада поглощает таттвы.
В мантре натховского джанеу (священной нити) мы встречаем такую шлоку:
पढ़ मंत्र योगी बजावै नाद, छत्तीस भोजन अमृत कर पावै ।
«Прочтя мантру, йогин извлекает Наду (священный звук),
и тридцать шесть видов пищи становятся для него амритой».
Тридцать шесть видов пищи — это тридцать шесть шиваитских таттв, то есть всё бытие, присутствующее в трёх наших телах: грубом, тонком и причинном.
Вибрация анахаты и огненной пульсации, нерушимый свет сознания, восходя или распространяясь во все стороны, «поедают» эти таттвы. Описание этого внутреннего жертвоприношения вы встретите и у Абхинавагупта, где наше сознание отождествляется со светом Шивы — Пракашей, а осознавание мироздания рассматривается как подношение.
Иногда поглощение огнём сознания и Кундалини пяти махабхут отождествляется с Дургой или какой-либо иной Богиней. Пять махабхут при этом символически представлены асурами — Махишасурой, Шумбхой, Нишумбхой и др.
Forwarded from Дхарма Аюрведа
В русскоязычном интернет пространстве недавно начала появляться замечательная информация по традиции Тамильских сиддхаров, конкретно по йоге и тантре, спасибо Матсьендранатху Джи!
По Тамильской медицине же информации нет вовсе. Поэтому, пожалуй, сделаем серию вводных, ознакомительных постов о ней.
Итак, சித்த மருத்துவம் citta maruttuvam
Итак, это медицина - மருத்துவம் maruttuvam (или (மருந்து maruntu), которая практиковалась, или же, медицина, основоположниками которой были Сиидхары (சித்தர்கள் cittar-kaḷ) - “достигшие சித்தி citti - успеха / совершенства / реализации в духовной практике.
Разные ветви Традиции Сиддхаров берут свое начало от Шивы, Муругана, Нанди (Или же От Шивы, через Муругана, Нанди и т.д.)
В разных текстах упоминаются 18 основных Сиддхаров, наиболее известными из которых являются:
Агастьяр - அகத்தியர் akattiyar
Тируимулар - திருமூலர் tirumūlar
Богар - போகர் pōkar и др
Некоторые авторы считают, что число 18 в данном контексте является скорее мистическим, чем арифметическим, тк разные списки Сиддхаров часто отличаются по составу и суммарно упоминают заметно больше 18 имён.
Возвращаясь к Тамильской традиции. Её принято делить на 4 основных направления:
ரசவாதம் racavātam - Расавада, Алхимия.
வைத்தியம் vaittiyam - Непосредственно медицина.
யோகா yōkā - учение Йоги.
ஞானம் ñāṉam Джняна - (высшее) знание / мудрость.
В отличие, от, например, северной традиции, в Тамильской традиции эти 4 направления переплетены между собой намного ближе.
Система Сиддха медицины строится на основе 96 таттв (தத்துவம் tattuvam) физических, физиологических, психологических и философских элементов бытия.
Аюрведа, к слову, опираясь на философскую систему Санкхьи, оперирует 25ю таттвами. Тамильская система же включает их, но уходит несколько глубже.
Как и в Аюрведе, ключевыми в Тамильской медицине являются понятия о пяти первоэлементах - பஞ்ச பூத pañca pūta / ஐம்பூதம்- aim-pūta:
நிலம் nilam - земля
நீர் - nīr - вода
தீ / நெருப்பு tī / neruppu - огонь
காற்று kāṟṟu - воздух
ஆகாயம் ākāyam - эфир / прострарнство
И трёх доша - திரி-தோஷம் tiri-tōṣam.
Или же, на Тамильский манер முக்-குற்றம் muk-kuṟṟam
முக் muk - три
குற்றம் kuṟṟam переводится как:
Ошибка, дефект, порок, изъян, недостаток.
Провинность, проступок, правонарушение.
Их названия также употребляются либо в форме знакомых санскритских заимствований, либо на Тамильский манер:
Вата - வாதம் vātam - வளி vaḷi
Питта - பித்தம் pittam - அழல் aḻal
Капха - கபம் kapam - ஐயம் aiyam
Причем, на Тамильский манер это будет произноситься как ваДам питтам и каБам)
Три доши в нормальном состоянии называются உயிர்தாதுக்கள் uyir tātukkaḷ - жизненные / функциональные компоненты тела. “Три жизненных силы / компонента”.
В Сиддха медицине также есть понятие ஏழு உடல் தாதுக்கள் ēḻu udal tātukkaḷ - 7ми телесных / структурных элементов тела. То, что в Аюрведе называется “Сапта Дхату”. Упрощенно - “Семь тканей тела”
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
По Тамильской медицине же информации нет вовсе. Поэтому, пожалуй, сделаем серию вводных, ознакомительных постов о ней.
Итак, சித்த மருத்துவம் citta maruttuvam
Итак, это медицина - மருத்துவம் maruttuvam (или (மருந்து maruntu), которая практиковалась, или же, медицина, основоположниками которой были Сиидхары (சித்தர்கள் cittar-kaḷ) - “достигшие சித்தி citti - успеха / совершенства / реализации в духовной практике.
Разные ветви Традиции Сиддхаров берут свое начало от Шивы, Муругана, Нанди (Или же От Шивы, через Муругана, Нанди и т.д.)
В разных текстах упоминаются 18 основных Сиддхаров, наиболее известными из которых являются:
Агастьяр - அகத்தியர் akattiyar
Тируимулар - திருமூலர் tirumūlar
Богар - போகர் pōkar и др
Некоторые авторы считают, что число 18 в данном контексте является скорее мистическим, чем арифметическим, тк разные списки Сиддхаров часто отличаются по составу и суммарно упоминают заметно больше 18 имён.
Возвращаясь к Тамильской традиции. Её принято делить на 4 основных направления:
ரசவாதம் racavātam - Расавада, Алхимия.
வைத்தியம் vaittiyam - Непосредственно медицина.
யோகா yōkā - учение Йоги.
ஞானம் ñāṉam Джняна - (высшее) знание / мудрость.
В отличие, от, например, северной традиции, в Тамильской традиции эти 4 направления переплетены между собой намного ближе.
Система Сиддха медицины строится на основе 96 таттв (தத்துவம் tattuvam) физических, физиологических, психологических и философских элементов бытия.
Аюрведа, к слову, опираясь на философскую систему Санкхьи, оперирует 25ю таттвами. Тамильская система же включает их, но уходит несколько глубже.
Как и в Аюрведе, ключевыми в Тамильской медицине являются понятия о пяти первоэлементах - பஞ்ச பூத pañca pūta / ஐம்பூதம்- aim-pūta:
நிலம் nilam - земля
நீர் - nīr - вода
தீ / நெருப்பு tī / neruppu - огонь
காற்று kāṟṟu - воздух
ஆகாயம் ākāyam - эфир / прострарнство
И трёх доша - திரி-தோஷம் tiri-tōṣam.
Или же, на Тамильский манер முக்-குற்றம் muk-kuṟṟam
முக் muk - три
குற்றம் kuṟṟam переводится как:
Ошибка, дефект, порок, изъян, недостаток.
Провинность, проступок, правонарушение.
Их названия также употребляются либо в форме знакомых санскритских заимствований, либо на Тамильский манер:
Вата - வாதம் vātam - வளி vaḷi
Питта - பித்தம் pittam - அழல் aḻal
Капха - கபம் kapam - ஐயம் aiyam
Причем, на Тамильский манер это будет произноситься как ваДам питтам и каБам)
Три доши в нормальном состоянии называются உயிர்தாதுக்கள் uyir tātukkaḷ - жизненные / функциональные компоненты тела. “Три жизненных силы / компонента”.
В Сиддха медицине также есть понятие ஏழு உடல் தாதுக்கள் ēḻu udal tātukkaḷ - 7ми телесных / структурных элементов тела. То, что в Аюрведе называется “Сапта Дхату”. Упрощенно - “Семь тканей тела”
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
По поводу вопроса, можно ли рассматривать шмашан не только как завершение, но и как начало — да, конечно, это так. Кали стоит на Шиве в форме शवासन (śavāsana), да и сам термин शिव (Śiva) по одной из интерпретаций выводится от корня शी (śī) — «покоиться, лежать, находиться в покое, быть умиротворённым».
В Шривидья-садхане из этого даже выводят понятие शयन (śayana) — «ложе, кровать», на которой также можно практиковать садхану, или शयनासन (śayanāsana), где кровать становится троном Трипурасундари.
Тогда Садашива выступает в форме такой асаны, как सदाशिवमहाप्रेतासन (Sadāśiva-mahāpretāsana). Абхинавагупта использует термин महाप्रेत (mahāpreta) по отношению к Садашиве в значении «Великий ушедший». Из его центра проявляется лотос — символ Шакти, а из лотоса проявляются Камешвара и Камешвари (Трипурасундари). Сам же Садашива лежит на पञ्चमहाप्रेत (pañca-mahāpreta) — пяти великих формах (Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара и др.).
И, думаю, одной из известных натховских асана-мантр, используемых в садхане, является следующая:
मन मारू मैदा करू, करू चकनाचूर।
man mārū maidā karū, karū caknācūr।
«Я усмиряю ум, превращая его в прах (бхасму)».
पांच महेश्वर आज्ञा करे तो बेठू आसन पूर।
pāṃc maheśvar ājñā kare to beṭhū āsan pūr।
«Если пять Махешвар (пять великих форм Шивы) дадут приказ, тогда я полностью установлюсь в своей асане».
Интересно, что в такого рода натховских мантрах обращение к Деватам часто выражено в сослагательном или оптативном значении, то есть как мягкая просьба с оставлением решения за Божеством.
Вообще и в тантре, и в шабар-мантрах используется образный язык, который ошибочно понимать буквально. Например, в случае Трипурасундари иногда говорится, что она восседает на бинду — это её асана वैन्दव (vaindava) или देवी वैन्दवासनस्था (devī vaindava-āsanasthā).
Как возможно «сидеть на бинду»? Бинду — это шунья, из которой проявляется первичная интенция; фактически это шунья, пронизывающая все формы мироздания. Именно это и является её «асаной». Из бинду всё проявляется и в ней же всё поглощается, точно так же, как из अनाहतनाद (anāhata-nāda) всё возникает и в нём же исчезает.
Кстати, если в санскрите этот термин означает «неударный», «не рождающийся из двойственности», то в хинди у Горакшанатха и в более поздних средневековых текстах используется форма अनाहद (anāhad) — «бесконечный».
В Шривидья-садхане из этого даже выводят понятие शयन (śayana) — «ложе, кровать», на которой также можно практиковать садхану, или शयनासन (śayanāsana), где кровать становится троном Трипурасундари.
Тогда Садашива выступает в форме такой асаны, как सदाशिवमहाप्रेतासन (Sadāśiva-mahāpretāsana). Абхинавагупта использует термин महाप्रेत (mahāpreta) по отношению к Садашиве в значении «Великий ушедший». Из его центра проявляется лотос — символ Шакти, а из лотоса проявляются Камешвара и Камешвари (Трипурасундари). Сам же Садашива лежит на पञ्चमहाप्रेत (pañca-mahāpreta) — пяти великих формах (Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара и др.).
И, думаю, одной из известных натховских асана-мантр, используемых в садхане, является следующая:
मन मारू मैदा करू, करू चकनाचूर।
man mārū maidā karū, karū caknācūr।
«Я усмиряю ум, превращая его в прах (бхасму)».
पांच महेश्वर आज्ञा करे तो बेठू आसन पूर।
pāṃc maheśvar ājñā kare to beṭhū āsan pūr।
«Если пять Махешвар (пять великих форм Шивы) дадут приказ, тогда я полностью установлюсь в своей асане».
Интересно, что в такого рода натховских мантрах обращение к Деватам часто выражено в сослагательном или оптативном значении, то есть как мягкая просьба с оставлением решения за Божеством.
Вообще и в тантре, и в шабар-мантрах используется образный язык, который ошибочно понимать буквально. Например, в случае Трипурасундари иногда говорится, что она восседает на бинду — это её асана वैन्दव (vaindava) или देवी वैन्दवासनस्था (devī vaindava-āsanasthā).
Как возможно «сидеть на бинду»? Бинду — это шунья, из которой проявляется первичная интенция; фактически это шунья, пронизывающая все формы мироздания. Именно это и является её «асаной». Из бинду всё проявляется и в ней же всё поглощается, точно так же, как из अनाहतनाद (anāhata-nāda) всё возникает и в нём же исчезает.
Кстати, если в санскрите этот термин означает «неударный», «не рождающийся из двойственности», то в хинди у Горакшанатха и в более поздних средневековых текстах используется форма अनाहद (anāhad) — «бесконечный».
Уже третий день меня не покидает вот эта цитата из ССП (6.2):
यकारो वायुबीजं स्याद्रकारो वह्निबीजकम् ।
तयोरभेदओंकारश्चिदाकारः प्रकीर्तितः ॥२॥
«Звук “йа” есть биджа воздуха, звук “ра” — биджа огня.
Их нераздельность есть звук “ОМ”, прославленный как образ сознания».
Тут меня спросили: пустота — это финал или начало? Так вот и ответ.
Вспомнил, как Гуруджи говорил мне: огонь — это не просто физический элемент, он присутствует во всех элементах, как и прана. Добавлю и от себя: так же и нада.
При творении мироздания в «свеччхе» внутри Парамашивы проявилась вибрация «нада», расширенная в виде огня или света, а далее — в виде бесконечного множества лучей-кала. Она была полна жизненной силы — праны.
Да, это основные элементы творения, и они нераздельны между собой; через них мы возвращаемся к своему источнику.
В нас есть всё: как полнота раскрытия, так и абсолютный покой. И огонь с праной видятся мне здесь на абсолютном уровне, как и нада внутри них.
यकारो वायुबीजं स्याद्रकारो वह्निबीजकम् ।
तयोरभेदओंकारश्चिदाकारः प्रकीर्तितः ॥२॥
«Звук “йа” есть биджа воздуха, звук “ра” — биджа огня.
Их нераздельность есть звук “ОМ”, прославленный как образ сознания».
Тут меня спросили: пустота — это финал или начало? Так вот и ответ.
Вспомнил, как Гуруджи говорил мне: огонь — это не просто физический элемент, он присутствует во всех элементах, как и прана. Добавлю и от себя: так же и нада.
При творении мироздания в «свеччхе» внутри Парамашивы проявилась вибрация «нада», расширенная в виде огня или света, а далее — в виде бесконечного множества лучей-кала. Она была полна жизненной силы — праны.
Да, это основные элементы творения, и они нераздельны между собой; через них мы возвращаемся к своему источнику.
В нас есть всё: как полнота раскрытия, так и абсолютный покой. И огонь с праной видятся мне здесь на абсолютном уровне, как и нада внутри них.
Решил поделиться с вами переведённой цитатой из «Горакшасиддханта-санграхи», где описывается природа Пранавы ОМ. Практики с Пранавой достаточно часто встречаются у натхов; у тамильских сиддхаров Омкара является основой Васи-йоги.
Тут, в «Величии Омкары», говорится, что в трёх матрах Пранавы находятся Тримурти, в ардхачандре (полумесяце) — Шакти, а в самом верху, в бинду, — природа Натха.
ॐकार-महिमा
अद्वैतोपरिवर्तिनाथ उदितो यत्र ध्वनिः संततो नाथो विन्दुरुतापि शक्तिरुदिता सा चार्द्धमात्रात्मिका।
ऊरुद्रो हरिरो विधिमिति स मे ध्येयोऽस्तु नित्यं महानोंकारोऽखिलशब्दबीजमबुधैज्ञातरूपो मुदे ॥
Величие Омкары
Там, где непрерывно звучит тончайший, спонтанный анахата-звук Омкары, пребывает Великий Натх, проявляющийся в недвойственности.
Бинду — это природа Натха, а Шакти проявляется как состояние ardhamātrā (половинной меры, сверхзвуковой фазы Ом). Он есть Рудра, Хари и Видхи (Брахма) т.е три мантры А-кара, У-кара и Ма-кара.
Этот великий Омкар, чья природа трудно постижима для невежественных, является семенем всех звуков и слов. Да будет он предметом моего постоянного созерцания и дарует мне пребывание в состоянии Сат-Чит-Ананды.
Тут, в «Величии Омкары», говорится, что в трёх матрах Пранавы находятся Тримурти, в ардхачандре (полумесяце) — Шакти, а в самом верху, в бинду, — природа Натха.
ॐकार-महिमा
अद्वैतोपरिवर्तिनाथ उदितो यत्र ध्वनिः संततो नाथो विन्दुरुतापि शक्तिरुदिता सा चार्द्धमात्रात्मिका।
ऊरुद्रो हरिरो विधिमिति स मे ध्येयोऽस्तु नित्यं महानोंकारोऽखिलशब्दबीजमबुधैज्ञातरूपो मुदे ॥
Величие Омкары
Там, где непрерывно звучит тончайший, спонтанный анахата-звук Омкары, пребывает Великий Натх, проявляющийся в недвойственности.
Бинду — это природа Натха, а Шакти проявляется как состояние ardhamātrā (половинной меры, сверхзвуковой фазы Ом). Он есть Рудра, Хари и Видхи (Брахма) т.е три мантры А-кара, У-кара и Ма-кара.
Этот великий Омкар, чья природа трудно постижима для невежественных, является семенем всех звуков и слов. Да будет он предметом моего постоянного созерцания и дарует мне пребывание в состоянии Сат-Чит-Ананды.
Продолжение из ГСС:
अयमों कारो महासिद्धानां ध्येयस्तस्य स्वरूपम्-उकारो ऽत्र रुद्रस्वरूपमर्द्धमात्रा शक्तिस्वरूपं बिन्दुर्नाथस्वरूपमद्वैमात्रायां जातो ऽकारो विष्णुस्वरूपं विन्दोर्जातो मकारो ब्रह्मस्वरूपं ध्वनिर्निराकारनाथस्वरूपं व्यापकं ध्वनिर्वर्णाश्चोभयमपि मिलितं पूर्ण यद्द्वैताद्वै तविलक्षणं साकारनिराकारातीतमद्वैतो- परिवर्ति महानाथस्वरूपमिति । किंचात्रौंकाारे उकारोंबिन्द्वर्द्धमात्रयोर्योगादेव । बिन्दुयोगान्म कारोऽर्द्धमात्रायोगादकार इति। तथा चौंकारे नाथशिवक्तिरूपप्राबल्यं विष्णुब्रह्मस्वरूपयोरप्राबल्यमत एवात्रेतद्देवता.यध्यानं महासिद्धैर्मुख्यत्वेन क्रियते, पुनर्ध्वनिर्निराकारनाथरूपं ध्वनिवर्णश्चोभयात्मकः पूर्णनाथस्तु साम्प्रतमस्ति तथास्त्येवेति ब्रह्मविष्णुध्यानतो नाथश्विशक्तीनां ध्यानमुत्तममुक्तं तत्रापि नाथध्यानं बलिष्ठम् । उकारो यद्योकारः स्यात्तदा मात्रा शक्त्यैव । उकारोऽपि यद्योंकारः स्यात्तहिं बिन्दुशक्त्येव, बिन्दुश्च यद्यपि वर्णस्तथापि तत्र स्वरस्या- धिक्यम्, स्वरश्च वणपिक्षया बलवानेव। कथम्? तत्र ध्वनिभागस्याधिक्यात्, ध्वनिश्च नाथरूपमेवातो नाथध्यानं बलिष्ठमित्युक्तम् ।
Этот Омкар является объектом созерцания для махасиддхов. Его природа такова:
Укара здесь имеет природу Рудры. Ардхаматра (половинная мера) — природа Шакти. Бинду — природа Натха. Из состояния недвойственной матры возникает Акара, имеющая природу Вишну. Из бинду возникает Макара, имеющая природу Брахмы.
Дхвани (звук) — это всепроникающая природа бесформенного Натха. И звук, и буквы — оба вместе составляют полноту. То, что отличается как от двойственности, так и от недвойственности, что запредельно как форме, так и бесформенности и пребывает по ту сторону адвайты — является природой Маханатха.
И далее: в Омкаре Укара, Бинду и Ардхаматра соединены друг с другом. Из соединения с бинду возникает Макара, а из соединения с ардхаматрой — Акара. Следовательно, в Омкаре преобладает природа Натха-Шивы и Шакти, а природа Вишну и Брахмы выражена менее сильно. Поэтому именно это божество махасиддхи главным образом избирают объектом медитации. Далее, дхвани является формой бесформенного Натха, а звук и буква вместе составляют Полного Натха (Пурнанатха), который существует сейчас и существует вечно.
Поэтому сказано, что медитация на Натха-Шиву и Шакти выше медитации на Брахму и Вишну. И даже среди них медитация на Натха — наиболее могущественна. Если Укара понимается как чистая «у», тогда матра относится только к Шакти. Если же Укара понимается как часть Омкары, то она связана с Бинду-Шакти. И хотя бинду тоже является варной (звуковым знаком), в ней всё же преобладает свара (тон, звучание). А свара сильнее, чем варна. Почему? Потому что там преобладает аспект звука (дхвани), а дхвани и есть сама природа Натха. Поэтому и говорится, что медитация на Натха — наиболее сильная.
तदुक्त योगशास्त्रे
Так сказано в Йога-шастре:
ब्रह्मग्रन्थि ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिन्नत्त्यसौ । विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्यसौ ।। रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम्। उद्घाटयत्ययं वायुं ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् ।। इति ।।
«Затем он пронзает Брахма-грантхи и после этого пронзает Вишну-грантхи. Затем, пронзив Вишну-грантхи, он пронзает Рудра-грантхи.
После пронзения Рудра-грантхи и рассечения лианы (символ Шакти или Майи), состоящей из майи и заблуждения, этот ваю открывает тщательно сокрытые Врата Брахмана».
अयमों कारो महासिद्धानां ध्येयस्तस्य स्वरूपम्-उकारो ऽत्र रुद्रस्वरूपमर्द्धमात्रा शक्तिस्वरूपं बिन्दुर्नाथस्वरूपमद्वैमात्रायां जातो ऽकारो विष्णुस्वरूपं विन्दोर्जातो मकारो ब्रह्मस्वरूपं ध्वनिर्निराकारनाथस्वरूपं व्यापकं ध्वनिर्वर्णाश्चोभयमपि मिलितं पूर्ण यद्द्वैताद्वै तविलक्षणं साकारनिराकारातीतमद्वैतो- परिवर्ति महानाथस्वरूपमिति । किंचात्रौंकाारे उकारोंबिन्द्वर्द्धमात्रयोर्योगादेव । बिन्दुयोगान्म कारोऽर्द्धमात्रायोगादकार इति। तथा चौंकारे नाथशिवक्तिरूपप्राबल्यं विष्णुब्रह्मस्वरूपयोरप्राबल्यमत एवात्रेतद्देवता.यध्यानं महासिद्धैर्मुख्यत्वेन क्रियते, पुनर्ध्वनिर्निराकारनाथरूपं ध्वनिवर्णश्चोभयात्मकः पूर्णनाथस्तु साम्प्रतमस्ति तथास्त्येवेति ब्रह्मविष्णुध्यानतो नाथश्विशक्तीनां ध्यानमुत्तममुक्तं तत्रापि नाथध्यानं बलिष्ठम् । उकारो यद्योकारः स्यात्तदा मात्रा शक्त्यैव । उकारोऽपि यद्योंकारः स्यात्तहिं बिन्दुशक्त्येव, बिन्दुश्च यद्यपि वर्णस्तथापि तत्र स्वरस्या- धिक्यम्, स्वरश्च वणपिक्षया बलवानेव। कथम्? तत्र ध्वनिभागस्याधिक्यात्, ध्वनिश्च नाथरूपमेवातो नाथध्यानं बलिष्ठमित्युक्तम् ।
Этот Омкар является объектом созерцания для махасиддхов. Его природа такова:
Укара здесь имеет природу Рудры. Ардхаматра (половинная мера) — природа Шакти. Бинду — природа Натха. Из состояния недвойственной матры возникает Акара, имеющая природу Вишну. Из бинду возникает Макара, имеющая природу Брахмы.
Дхвани (звук) — это всепроникающая природа бесформенного Натха. И звук, и буквы — оба вместе составляют полноту. То, что отличается как от двойственности, так и от недвойственности, что запредельно как форме, так и бесформенности и пребывает по ту сторону адвайты — является природой Маханатха.
И далее: в Омкаре Укара, Бинду и Ардхаматра соединены друг с другом. Из соединения с бинду возникает Макара, а из соединения с ардхаматрой — Акара. Следовательно, в Омкаре преобладает природа Натха-Шивы и Шакти, а природа Вишну и Брахмы выражена менее сильно. Поэтому именно это божество махасиддхи главным образом избирают объектом медитации. Далее, дхвани является формой бесформенного Натха, а звук и буква вместе составляют Полного Натха (Пурнанатха), который существует сейчас и существует вечно.
Поэтому сказано, что медитация на Натха-Шиву и Шакти выше медитации на Брахму и Вишну. И даже среди них медитация на Натха — наиболее могущественна. Если Укара понимается как чистая «у», тогда матра относится только к Шакти. Если же Укара понимается как часть Омкары, то она связана с Бинду-Шакти. И хотя бинду тоже является варной (звуковым знаком), в ней всё же преобладает свара (тон, звучание). А свара сильнее, чем варна. Почему? Потому что там преобладает аспект звука (дхвани), а дхвани и есть сама природа Натха. Поэтому и говорится, что медитация на Натха — наиболее сильная.
तदुक्त योगशास्त्रे
Так сказано в Йога-шастре:
ब्रह्मग्रन्थि ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिन्नत्त्यसौ । विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्यसौ ।। रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्त्वा मोहमयीं लताम्। उद्घाटयत्ययं वायुं ब्रह्मद्वारं सुगोपितम् ।। इति ।।
«Затем он пронзает Брахма-грантхи и после этого пронзает Вишну-грантхи. Затем, пронзив Вишну-грантхи, он пронзает Рудра-грантхи.
После пронзения Рудра-грантхи и рассечения лианы (символ Шакти или Майи), состоящей из майи и заблуждения, этот ваю открывает тщательно сокрытые Врата Брахмана».
Продолжение из ГСС:
योगसम्प्रदायं विना सर्वमते विपरीता वार्ता वर्त्तते । कथम्? नाथांशो नादो नादशः शक्त्यंशो बिन्दुबिन्दोरंशः शरीरम् । एवं च योगसम्प्रदाये शिष्योऽधिको यो नादाज्जायते अन्यमते पुत्रोऽधिकः कथ्यते स चाधिकः कथं भवेत्। कथं वपुर्बिन्दुतो जातम् पुनः पुनर्नादांशः प्राण उक्तो विन्द्वंशः शरीरमुक्तम्। तत्रापि प्राणाच्छरीरमुत्तिष्ठति शरीरस्याधारः प्राणो भवति । तथा च नादस्यात्मजः शिष्य एकाधिक इति।
«Во всех учениях, кроме йога-сампрадаи, существует противоположное понимание. Какое именно? Натх проявляется как Нада, Нада проявляется как Прана, Шакти проявляется как Бинду, а из Бинду возникает тело. Поэтому в йога-сампрадае высшим считается ученик, рожденный из Нады, тогда как в других учениях высшим считают сына. Но как сын может быть выше? Тело рождается из Бинду. Прана же снова и снова называется проявлением Нады, а тело — проявлением Бинду. Более того, именно из Праны возникает тело, и Прана является его основой. Следовательно, ученик, рожденный из Нады, превосходит сына».
अन्यञ्च कथ्यते
Далее говорится:
जनिता चोपनेता च यस्तु विद्यां प्रयच्छति । अन्नदाता भयत्राता पञ्चैते पितरः स्मृताः ।। राजपत्नी गुरोः पत्नी मित्रपत्नी तथैव च। पत्नीमाता स्वमाता च पञ्चैता मातरः स्मृतः ।।
«Пять видов отцов считаются признанными: родитель,совершающий упанаяну, дающий знание, кормилец, и дарующий защиту.
И пять видов матерей считаются признанными: жена царя, жена Гуру, жена друга, мать жены, и собственная мать».
इत्येतत्कथने प्राधान्यं पित्रोरेवायाति तत्समीचीनं न भवति । इयं तु रीतिः सांसारिको न तु पारमार्थिकी वार्ता। अतः कारणाद् गुरुरेव मुख्यो नदात्मजः शिष्य एवं मुख्य इति सिद्धान्तः ।
«Однако в подобных утверждениях преимущество всё же отдаётся отцу, что не является вполне правильным. Это мирской порядок, а не высшая духовная истина. Поэтому именно Гуру является главным, а ученик, рождённый из Нады, считается более значимым, чем сын. Таков установленный принцип».
योगसम्प्रदायं विना सर्वमते विपरीता वार्ता वर्त्तते । कथम्? नाथांशो नादो नादशः शक्त्यंशो बिन्दुबिन्दोरंशः शरीरम् । एवं च योगसम्प्रदाये शिष्योऽधिको यो नादाज्जायते अन्यमते पुत्रोऽधिकः कथ्यते स चाधिकः कथं भवेत्। कथं वपुर्बिन्दुतो जातम् पुनः पुनर्नादांशः प्राण उक्तो विन्द्वंशः शरीरमुक्तम्। तत्रापि प्राणाच्छरीरमुत्तिष्ठति शरीरस्याधारः प्राणो भवति । तथा च नादस्यात्मजः शिष्य एकाधिक इति।
«Во всех учениях, кроме йога-сампрадаи, существует противоположное понимание. Какое именно? Натх проявляется как Нада, Нада проявляется как Прана, Шакти проявляется как Бинду, а из Бинду возникает тело. Поэтому в йога-сампрадае высшим считается ученик, рожденный из Нады, тогда как в других учениях высшим считают сына. Но как сын может быть выше? Тело рождается из Бинду. Прана же снова и снова называется проявлением Нады, а тело — проявлением Бинду. Более того, именно из Праны возникает тело, и Прана является его основой. Следовательно, ученик, рожденный из Нады, превосходит сына».
अन्यञ्च कथ्यते
Далее говорится:
जनिता चोपनेता च यस्तु विद्यां प्रयच्छति । अन्नदाता भयत्राता पञ्चैते पितरः स्मृताः ।। राजपत्नी गुरोः पत्नी मित्रपत्नी तथैव च। पत्नीमाता स्वमाता च पञ्चैता मातरः स्मृतः ।।
«Пять видов отцов считаются признанными: родитель,совершающий упанаяну, дающий знание, кормилец, и дарующий защиту.
И пять видов матерей считаются признанными: жена царя, жена Гуру, жена друга, мать жены, и собственная мать».
इत्येतत्कथने प्राधान्यं पित्रोरेवायाति तत्समीचीनं न भवति । इयं तु रीतिः सांसारिको न तु पारमार्थिकी वार्ता। अतः कारणाद् गुरुरेव मुख्यो नदात्मजः शिष्य एवं मुख्य इति सिद्धान्तः ।
«Однако в подобных утверждениях преимущество всё же отдаётся отцу, что не является вполне правильным. Это мирской порядок, а не высшая духовная истина. Поэтому именно Гуру является главным, а ученик, рождённый из Нады, считается более значимым, чем сын. Таков установленный принцип».
Тара как «Саумьогра-рупа»
Мой Гуруджи говорит, что все Богини и Махавидьи являются «саубхагья» (благими) — как те, которые относятся к «Угра» (грозным), так и те, которые являются «Саумья» (умиротворёнными). Примерами грозных форм, в первую очередь, являются Кали, Пратьянгира, Дхумавати и др.; к саумья-формам относятся Трипурасундари, Лакшми и т.д. Угра-формы могут быть разрушительны для практикующего, если он обладает беспокойным умом и чувствами или имеет низменные мотивы. Однако если человек стремится к самоконтролю и самопожертвованию, то угра-формы могут принести ему как духовное, так и мирское благо.
Богиня Тара находится между Кали и Сундари, между тьмой и светом; она сочетает в себе качества обеих, поэтому иногда её определяют как Саумьогра (Саумья + Угра). Гуруджи также подтверждал мне, что в индийской тантре действительно было много заимствований, связанных с Тарой, из буддизма. Существует даже целое направление в Тара-куле, называемое Махачиначара, от слова «Чина» (Китай или Тибет), вероятно происходящего от древнего названия первой китайской империи Цинь.
Согласно индийской легенде, риши Васиштха, не добившись результата в садхане Тары, пришёл в гнев. Тогда ему явилась сама Тара и посоветовала отправиться в Тибет, чтобы научиться почитать её с помощью каула-дравий у Бхагавана Вишну в форме Будды. Эта история описывается во многих текстах, таких как Чиначара-тантра, Брахма-ямала, Рудра-ямала и др.
Трудно сказать, почему в индийской тантре Тара имеет более угра-характер, чем в ваджраяне. Возможно, при адаптации буддийских методов индуисты всё равно доктринально считали их еретическими, поэтому изначально бессознательно воспринимали в них нечто «разрушительное».
Однако многие индуистские тантрики, несмотря на явную связь Тары с буддизмом, как и в случае с Чхиннамастой, выводят её происхождение из Вед. Прежде всего это связано с ведийской Богиней Вач и одним из её проявлений — Сарасвати. Мы знаем, что одной из трёх известных форм Тары является Сарасвати синего цвета — «Ниласарасвати». Её тело стало синим от соприкосновения с ядом («виша»), и, как мне кажется, здесь прослеживается явная связь с «ядом», который в тантризме имеет символическое значение.
Корень «виш» указывает на способность расширяться до бесконечности, что указывает на раскрывающуюся природу Шакти, значимую для тантры (от корня «тан» — расширять, распространять).
Мой Гуруджи говорит, что все Богини и Махавидьи являются «саубхагья» (благими) — как те, которые относятся к «Угра» (грозным), так и те, которые являются «Саумья» (умиротворёнными). Примерами грозных форм, в первую очередь, являются Кали, Пратьянгира, Дхумавати и др.; к саумья-формам относятся Трипурасундари, Лакшми и т.д. Угра-формы могут быть разрушительны для практикующего, если он обладает беспокойным умом и чувствами или имеет низменные мотивы. Однако если человек стремится к самоконтролю и самопожертвованию, то угра-формы могут принести ему как духовное, так и мирское благо.
Богиня Тара находится между Кали и Сундари, между тьмой и светом; она сочетает в себе качества обеих, поэтому иногда её определяют как Саумьогра (Саумья + Угра). Гуруджи также подтверждал мне, что в индийской тантре действительно было много заимствований, связанных с Тарой, из буддизма. Существует даже целое направление в Тара-куле, называемое Махачиначара, от слова «Чина» (Китай или Тибет), вероятно происходящего от древнего названия первой китайской империи Цинь.
Согласно индийской легенде, риши Васиштха, не добившись результата в садхане Тары, пришёл в гнев. Тогда ему явилась сама Тара и посоветовала отправиться в Тибет, чтобы научиться почитать её с помощью каула-дравий у Бхагавана Вишну в форме Будды. Эта история описывается во многих текстах, таких как Чиначара-тантра, Брахма-ямала, Рудра-ямала и др.
Трудно сказать, почему в индийской тантре Тара имеет более угра-характер, чем в ваджраяне. Возможно, при адаптации буддийских методов индуисты всё равно доктринально считали их еретическими, поэтому изначально бессознательно воспринимали в них нечто «разрушительное».
Однако многие индуистские тантрики, несмотря на явную связь Тары с буддизмом, как и в случае с Чхиннамастой, выводят её происхождение из Вед. Прежде всего это связано с ведийской Богиней Вач и одним из её проявлений — Сарасвати. Мы знаем, что одной из трёх известных форм Тары является Сарасвати синего цвета — «Ниласарасвати». Её тело стало синим от соприкосновения с ядом («виша»), и, как мне кажется, здесь прослеживается явная связь с «ядом», который в тантризме имеет символическое значение.
Корень «виш» указывает на способность расширяться до бесконечности, что указывает на раскрывающуюся природу Шакти, значимую для тантры (от корня «тан» — расширять, распространять).
Продолжение о Таре
Трудно однозначно сказать, что именно заставило индийских тантриков использовать ведийские элементы. Существует версия, что они по своей природе были во многом «оппозиционны» правилам «ведийской чистоты», и что это был своего рода внешний компромисс, позволяющий избежать чрезмерного осуждения в ортодоксальном индийском социуме. Однако мне кажется, что многие отсылки в тантрах к элементам Вед очень глубоки, и я вижу, что они всё же придают определённую мощь тантрическим обрядам. Возможно и то, что одно другому никак не мешало: если тантра — это расширение, широкий путь, то она способна претендовать на всеохватность и включать в себя буквально всё, что может быть каким-либо образом эффективным.
Я ранее говорил, что идеи, связанные с Кали, тантрики часто выводят из известного текста, который мы встречаем уже в Ригведе, — Пуруша-сукты, где Пуруша понимается как Кала-пуруша, а его Шакти — как Кали. Что касается Тары, мне также встречались отсылки к Ригведе (10.121), к гимну, посвящённому Золотому Зародышу — Хираньягарбхе. Весь этот гимн составлен из «вопрошающих шлок», очевидно для того, чтобы подчеркнуть непостижимость творца Праджапати, который там отождествляется с Хираньягарбхой. Он начинается с известной всем процессиональным брахманам пуджари мантры, с которой обычно предлагают ценные подношения — деньги, золото и т.п.:
हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥१॥
«Золотой зародыш (Хираньягарбха) возник в начале;
он, будучи рождённым, был единственным владыкой сущего.
Он поддержал землю и это небо.
Какому богу мы принесём жертву?»
В Шатапатха-брахмане его отождествляют с Солнцем, вокруг которого всё вращается, тогда как само оно неподвижно; в Ваджасанеи-самхите, в контексте почитания Рудры, его соотносят с Шивой. Поэтому этот образ рассматривается как прообраз Акшобхьи («Невозмутимого»), который является формой золотого семени — Хираньяретаса — и Шакти Махавидьи Тары.
Однако Солнце, как мы знаем, может нести как созидательную, так и разрушительную природу; оно также относится к Крура-грахам (жёстким планетам), поскольку сжигает и иссушает своим жаром. Природа Тары тесно связана с огнём кремаций, который постоянно всё поглощает, поэтому её называют Угра-Тара.
Трудно однозначно сказать, что именно заставило индийских тантриков использовать ведийские элементы. Существует версия, что они по своей природе были во многом «оппозиционны» правилам «ведийской чистоты», и что это был своего рода внешний компромисс, позволяющий избежать чрезмерного осуждения в ортодоксальном индийском социуме. Однако мне кажется, что многие отсылки в тантрах к элементам Вед очень глубоки, и я вижу, что они всё же придают определённую мощь тантрическим обрядам. Возможно и то, что одно другому никак не мешало: если тантра — это расширение, широкий путь, то она способна претендовать на всеохватность и включать в себя буквально всё, что может быть каким-либо образом эффективным.
Я ранее говорил, что идеи, связанные с Кали, тантрики часто выводят из известного текста, который мы встречаем уже в Ригведе, — Пуруша-сукты, где Пуруша понимается как Кала-пуруша, а его Шакти — как Кали. Что касается Тары, мне также встречались отсылки к Ригведе (10.121), к гимну, посвящённому Золотому Зародышу — Хираньягарбхе. Весь этот гимн составлен из «вопрошающих шлок», очевидно для того, чтобы подчеркнуть непостижимость творца Праджапати, который там отождествляется с Хираньягарбхой. Он начинается с известной всем процессиональным брахманам пуджари мантры, с которой обычно предлагают ценные подношения — деньги, золото и т.п.:
हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् ।
स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥१॥
«Золотой зародыш (Хираньягарбха) возник в начале;
он, будучи рождённым, был единственным владыкой сущего.
Он поддержал землю и это небо.
Какому богу мы принесём жертву?»
В Шатапатха-брахмане его отождествляют с Солнцем, вокруг которого всё вращается, тогда как само оно неподвижно; в Ваджасанеи-самхите, в контексте почитания Рудры, его соотносят с Шивой. Поэтому этот образ рассматривается как прообраз Акшобхьи («Невозмутимого»), который является формой золотого семени — Хираньяретаса — и Шакти Махавидьи Тары.
Однако Солнце, как мы знаем, может нести как созидательную, так и разрушительную природу; оно также относится к Крура-грахам (жёстким планетам), поскольку сжигает и иссушает своим жаром. Природа Тары тесно связана с огнём кремаций, который постоянно всё поглощает, поэтому её называют Угра-Тара.
Продолжение о Таре
Сам Акшобхья находится на голове Тары в форме змея, точнее — в её волосах, собранных в одну джату, поэтому одна из трёх её известных форм называется Экаджата. Существуют, правда, и другие изображения, где помимо Экаджаты на голове она также стоит на трупе Садьоджаты. Конечно, в индуизме известно не так много её форм, как в ваджраяне: обычно говорят о трёх, иногда — о восьми формах Тары. Однако, несмотря на различия, между ними существует немало сходств. Например, в шривидьевской Тантра-раджа-тантре даётся точно такая же мантра, как и в ваджраяне у Зелёной Тары:
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā
Или, например, в буддийской Садханамала-тантре её Шактиманом также является Акшобхья.
Один из моих Гуру, когда передавал мне пурнабхишеку Кали-кулы, говорил, что в его линии сначала передаётся практика Кали через три мантры и три дикши: на одну акшару, затем на три, а потом — 22-акшарная мантра Дакшина Кали (пурнабхишека с мула-мантрой). После пурнабхишеки Кали начинается практика Тары: точно так же сначала передаётся одна биджа — «стрим», затем три биджи и её медха-дикша в виде панчакшари-мула-мантры.
Медха-дикша означает тантрическую санньясу; сам термин «медха» переводится как мудрость, чистое и совершенное духовное знание, дарующее освобождение. И именно это знание и освобождение дарует Тара.
После этого передаётся дикша-крама Трипурасундари — также в виде трёх её известных мантр, — а в конце совершается Махасамраджья-абхишека. Махасамраджья означает «королевская власть» или «царственное владычество». Поскольку Трипурасундари является Раджараджешвари, она обладает силой царской власти и процветания. Этот термин можно понимать и буквально: например, в Дашанами так называют посвящение в Махамандалешвары. Для такого Гуру даются особые мантры, чтобы он мог поддерживать свой храм или ашрам. Также это можно понимать как обилие знания и Шакти.
На этих трёх Махавидьях базируются очень многие упасаны и садханы, если не все вообще. И все они имеют очень глубокую духовную связь, а мой Гурудев вообще говорит, что на самом деле это одна единая Шакти в разных своих формах. Он считает неверным думать, что одна форма исключительно благая, а другая — исключительно разрушительная; всё это связано прежде всего с шаблонами ума начинающих садхаков. Хотя, как я уже говорил ранее, полностью игнорировать различия между ними тоже было бы ошибкой. Как бы то ни было, Шакти проявлена в каждой части мироздания, но по своей сути она едина.
Сам Акшобхья находится на голове Тары в форме змея, точнее — в её волосах, собранных в одну джату, поэтому одна из трёх её известных форм называется Экаджата. Существуют, правда, и другие изображения, где помимо Экаджаты на голове она также стоит на трупе Садьоджаты. Конечно, в индуизме известно не так много её форм, как в ваджраяне: обычно говорят о трёх, иногда — о восьми формах Тары. Однако, несмотря на различия, между ними существует немало сходств. Например, в шривидьевской Тантра-раджа-тантре даётся точно такая же мантра, как и в ваджраяне у Зелёной Тары:
ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā
Или, например, в буддийской Садханамала-тантре её Шактиманом также является Акшобхья.
Один из моих Гуру, когда передавал мне пурнабхишеку Кали-кулы, говорил, что в его линии сначала передаётся практика Кали через три мантры и три дикши: на одну акшару, затем на три, а потом — 22-акшарная мантра Дакшина Кали (пурнабхишека с мула-мантрой). После пурнабхишеки Кали начинается практика Тары: точно так же сначала передаётся одна биджа — «стрим», затем три биджи и её медха-дикша в виде панчакшари-мула-мантры.
Медха-дикша означает тантрическую санньясу; сам термин «медха» переводится как мудрость, чистое и совершенное духовное знание, дарующее освобождение. И именно это знание и освобождение дарует Тара.
После этого передаётся дикша-крама Трипурасундари — также в виде трёх её известных мантр, — а в конце совершается Махасамраджья-абхишека. Махасамраджья означает «королевская власть» или «царственное владычество». Поскольку Трипурасундари является Раджараджешвари, она обладает силой царской власти и процветания. Этот термин можно понимать и буквально: например, в Дашанами так называют посвящение в Махамандалешвары. Для такого Гуру даются особые мантры, чтобы он мог поддерживать свой храм или ашрам. Также это можно понимать как обилие знания и Шакти.
На этих трёх Махавидьях базируются очень многие упасаны и садханы, если не все вообще. И все они имеют очень глубокую духовную связь, а мой Гурудев вообще говорит, что на самом деле это одна единая Шакти в разных своих формах. Он считает неверным думать, что одна форма исключительно благая, а другая — исключительно разрушительная; всё это связано прежде всего с шаблонами ума начинающих садхаков. Хотя, как я уже говорил ранее, полностью игнорировать различия между ними тоже было бы ошибкой. Как бы то ни было, Шакти проявлена в каждой части мироздания, но по своей сути она едина.
Forwarded from Дхарма Аюрведа
Тамильская Сиддха Медицина.
Часть вторая. История развития.
Точно отследить время происхождение и зарождения Сиддха медицины, как и Аюрведы сложно. Можно ли сказать, что она с большой вероятностью примерно сопоставима с Аюрведой, насчитывает несколько тысячелетий истории и развивалась на дравидийской части древней Индии, в первую очередь в Тамил Наду и на Юге Индии, со временем распространившись на Шри-Ланку, в Малайзию, Сингапур, Маврикий и некоторые страны Юго-Восточной Азии.
Древнейший сохранившийся письменный источник тамильской литературы, текст по грамматике Тамильского языка - Толкаппиям தொல்காப்பியம் tolkāppiyam, датируемый по разному периодом 5-10 веками до нашей эры, не будучи профильным по медицину, все равно содержит некоторую информацию касательно медицины, теории 5ти первоэлемнтов, 6ти вкусов, физическим и умственным заболеваниям, внутреннему приему лекарственных препаратов и т.д.
Слелующая важня точка отсчета - текст Тируккурал (திருக்குறள்tirukkuṟaḷ), автора Тируваллувара (திருவள்ளுவர் tiruvaḷḷuvar) - текст, аналог Северо-индийских Дхарма и Артха шастр, датируемый периодом примерно 3-5 века до н.э. Это одна из самых древних и наиболее почитаемых книг тамилов, которую нередко называют «тамильской Ведой». Она уже содержит отдельную главу, посвященную медицине - மருந்து அதிகாரம் marintu adikāram - 95. В ней уже упоминается концепция трех дош / гуморов, важность умеренного и правильного питания, избегания переедания, основные причины болезни и способы их предотвращения, четыре опоры терапии, важность правильной диагностики болезни и пациента перед началом лечения и т.д.
Текст Тирумандирам திருமந்திரம் tirumandiram - фундаментальный трактат по Йоге Тамильских Сиддхаров, за аворством Сиддхара Тирумулара திருமூலர் tirumular, датируемый также периодом от нескольих веков до начала нашей эры до первых веков нашей эры, содержит еще больше информации по медицине, включая само определение медицины, указания значимости заботы о теле - как храме Души и Бога, некоторым аспектам профилактической медицины, алхимии и т.д.
То есть йога Тамильских Сиддхаров была в целом очень ЗА, а не против тела. Здоровое состояние тела, органов чувств и ума, являлось необходимой первоосновной любой йогической практики.
Из других исторических фактов - Тамильская принцесса Кунтаваи Начияр династии Чола в 1015 году основала бесплатную аптеку и больницу от имени своего отца Кунтара Коана - “Sundarachola Vinnagar Adalursalai” в городе Pazhayarai - средневековой столице империи Чола.
В целом есть разные исторические свидетельства активной медицинской практики, медицинских школ и госпиталей в династии Чола.
В храме 13го века в Чидамбараме также имеются изображения раздачи даров врачам и поветухам.
Говоря же непосредственно о традиции Сиддхаров, основные тексты по медицине насчитывающие тысячи манускриптов на пальмовых листьях, включают в основном труды Сиддхаров - Агастьяра, Тируимулара, Богара, Тераияра, Пулиппани, Конганара, Югимуни, Нагамуни, Карувурара, Маччамуни и др.
Ранее существовавшие традиционные медицинские знания дравидийского региона и собственные открытия были кодифицированы сиддхарами, и затем эта устная традиция была названа системой медицины Сиддхаров - просветленных личностей, достигших физического, умственного, интеллектуального и духовного совершенства.
Высокоразвитое сознание, интеллект и интуиция Сиддхаров, обусловленные их йогическими способностями и логикой позволили им глубоко исследовать окружающий мир и использовать его природные ресурсы на благо человечества. Их выводы о свойствах растений, минералов и продуктов животного происхождения, а также знания о свойствах лекарств, очистке, обработке, дозировке, токсичности, противоядиях и их клиническом применении были сохранены и переданы потомкам.
Этот обмен знаниями происходил в форме стихотворных пассажей, первоначально передаваемых из уст в уста, а позже в виде записей на меди, манускриптах из пальмовых листьев и т.д.
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Часть вторая. История развития.
Точно отследить время происхождение и зарождения Сиддха медицины, как и Аюрведы сложно. Можно ли сказать, что она с большой вероятностью примерно сопоставима с Аюрведой, насчитывает несколько тысячелетий истории и развивалась на дравидийской части древней Индии, в первую очередь в Тамил Наду и на Юге Индии, со временем распространившись на Шри-Ланку, в Малайзию, Сингапур, Маврикий и некоторые страны Юго-Восточной Азии.
Древнейший сохранившийся письменный источник тамильской литературы, текст по грамматике Тамильского языка - Толкаппиям தொல்காப்பியம் tolkāppiyam, датируемый по разному периодом 5-10 веками до нашей эры, не будучи профильным по медицину, все равно содержит некоторую информацию касательно медицины, теории 5ти первоэлемнтов, 6ти вкусов, физическим и умственным заболеваниям, внутреннему приему лекарственных препаратов и т.д.
Слелующая важня точка отсчета - текст Тируккурал (திருக்குறள்tirukkuṟaḷ), автора Тируваллувара (திருவள்ளுவர் tiruvaḷḷuvar) - текст, аналог Северо-индийских Дхарма и Артха шастр, датируемый периодом примерно 3-5 века до н.э. Это одна из самых древних и наиболее почитаемых книг тамилов, которую нередко называют «тамильской Ведой». Она уже содержит отдельную главу, посвященную медицине - மருந்து அதிகாரம் marintu adikāram - 95. В ней уже упоминается концепция трех дош / гуморов, важность умеренного и правильного питания, избегания переедания, основные причины болезни и способы их предотвращения, четыре опоры терапии, важность правильной диагностики болезни и пациента перед началом лечения и т.д.
Текст Тирумандирам திருமந்திரம் tirumandiram - фундаментальный трактат по Йоге Тамильских Сиддхаров, за аворством Сиддхара Тирумулара திருமூலர் tirumular, датируемый также периодом от нескольих веков до начала нашей эры до первых веков нашей эры, содержит еще больше информации по медицине, включая само определение медицины, указания значимости заботы о теле - как храме Души и Бога, некоторым аспектам профилактической медицины, алхимии и т.д.
То есть йога Тамильских Сиддхаров была в целом очень ЗА, а не против тела. Здоровое состояние тела, органов чувств и ума, являлось необходимой первоосновной любой йогической практики.
Из других исторических фактов - Тамильская принцесса Кунтаваи Начияр династии Чола в 1015 году основала бесплатную аптеку и больницу от имени своего отца Кунтара Коана - “Sundarachola Vinnagar Adalursalai” в городе Pazhayarai - средневековой столице империи Чола.
В целом есть разные исторические свидетельства активной медицинской практики, медицинских школ и госпиталей в династии Чола.
В храме 13го века в Чидамбараме также имеются изображения раздачи даров врачам и поветухам.
Говоря же непосредственно о традиции Сиддхаров, основные тексты по медицине насчитывающие тысячи манускриптов на пальмовых листьях, включают в основном труды Сиддхаров - Агастьяра, Тируимулара, Богара, Тераияра, Пулиппани, Конганара, Югимуни, Нагамуни, Карувурара, Маччамуни и др.
Ранее существовавшие традиционные медицинские знания дравидийского региона и собственные открытия были кодифицированы сиддхарами, и затем эта устная традиция была названа системой медицины Сиддхаров - просветленных личностей, достигших физического, умственного, интеллектуального и духовного совершенства.
Высокоразвитое сознание, интеллект и интуиция Сиддхаров, обусловленные их йогическими способностями и логикой позволили им глубоко исследовать окружающий мир и использовать его природные ресурсы на благо человечества. Их выводы о свойствах растений, минералов и продуктов животного происхождения, а также знания о свойствах лекарств, очистке, обработке, дозировке, токсичности, противоядиях и их клиническом применении были сохранены и переданы потомкам.
Этот обмен знаниями происходил в форме стихотворных пассажей, первоначально передаваемых из уст в уста, а позже в виде записей на меди, манускриптах из пальмовых листьев и т.д.
Продолжение следует…
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Я продолжаю вас радовать своими рассказами о тантрических садханах на примере почитания Тары и о важных принципах.
Я помню, у нас как-то уже была беседа: люди задавали вопросы на тему Шакти и Шактиманов — о том, что если почитается, например, какая-то форма Шакти, то определённый процент почитания должен быть посвящён и её Шактиману. Это общее и распространённое правило, но есть особые формы, являющиеся исключениями, например Дхумавати. В очень многих тантрических паддхати это подробно описано: у Кали Шактиман — Махакала, у Тары — Шива Акшобхья, хотя пусть и значительно реже упоминается Шива Садьоджата, но второй — крайне редко. У Трипурасундари — это Панчамукха Шива с его известной панчакшари-мантрой.
И я заметил, что у большинства простых людей огромные пробелы в теме Шакти и Шактиманов, хотя это крайне важно. Например, мой Гуруджи говорил о важности почитания Акшобхья Шивы — Шактимана Тары. Если человек почитает Тару и ничего об этом не знает, то это, скорее всего, говорит о том, что у него не было или нет настоящего Гуру, который мог бы это объяснить и передать. То есть он является анадхикари.
Также я видел немало примеров, когда люди на Западе почитали Махавидью Тару и вместо того, чтобы получать блага от садханы, получали негативные результаты от таких экспериментов. Я вам сфотографировал выдержку из книги моего шривидьевского Гуруджи Рамешчандры, от которого я получил Медха-самраджья-абхишеки. Там даётся мантра Акшобхья Шивы — Шактимана Махавидьи Тары. Винийога, дхьяна и сама мантра — вверху фото из его книги, посвящённой садханам Девяти Дург и Десяти Махавидий.
Здесь пока просто фото из книги Гуруджи Шри Рамешчандры, а следующим постом я дам перевод этого Акшобхья-джапа-видхи.
Я помню, у нас как-то уже была беседа: люди задавали вопросы на тему Шакти и Шактиманов — о том, что если почитается, например, какая-то форма Шакти, то определённый процент почитания должен быть посвящён и её Шактиману. Это общее и распространённое правило, но есть особые формы, являющиеся исключениями, например Дхумавати. В очень многих тантрических паддхати это подробно описано: у Кали Шактиман — Махакала, у Тары — Шива Акшобхья, хотя пусть и значительно реже упоминается Шива Садьоджата, но второй — крайне редко. У Трипурасундари — это Панчамукха Шива с его известной панчакшари-мантрой.
И я заметил, что у большинства простых людей огромные пробелы в теме Шакти и Шактиманов, хотя это крайне важно. Например, мой Гуруджи говорил о важности почитания Акшобхья Шивы — Шактимана Тары. Если человек почитает Тару и ничего об этом не знает, то это, скорее всего, говорит о том, что у него не было или нет настоящего Гуру, который мог бы это объяснить и передать. То есть он является анадхикари.
Также я видел немало примеров, когда люди на Западе почитали Махавидью Тару и вместо того, чтобы получать блага от садханы, получали негативные результаты от таких экспериментов. Я вам сфотографировал выдержку из книги моего шривидьевского Гуруджи Рамешчандры, от которого я получил Медха-самраджья-абхишеки. Там даётся мантра Акшобхья Шивы — Шактимана Махавидьи Тары. Винийога, дхьяна и сама мантра — вверху фото из его книги, посвящённой садханам Девяти Дург и Десяти Махавидий.
Здесь пока просто фото из книги Гуруджи Шри Рамешчандры, а следующим постом я дам перевод этого Акшобхья-джапа-видхи.
॥ तारा के शिव- अक्षोभ्य ॥ Tārā ke Śiva — Akṣobhya «Шива Тары — Акшобхья»
अष्टाक्षर मंत्रः
ॐ स्त्रीं आं अक्षोभ्य स्वाहा। oṃ strīṃ āṃ akṣobhya svāhā
विनियोगः
अस्य मंत्रस्य ब्रह्म विष्णु महेश्वर ऋषिः, विराट् छंदः, अक्षोभ्य भैरव देवता, स्त्रीं बीजं, स्वाहा शक्तिः, ॐ कीलकं चतुर्वर्ग सिद्धयर्थे जपे विनियोगः ।
asya mantrasya brahma viṣṇu maheśvara ṛṣiḥ, virāṭ chandaḥ, akṣobhya bhairava devatā, strīṃ bījaṃ, svāhā śaktiḥ, oṃ kīlakaṃ caturvarga siddhayarthe jape viniyogaḥ ।
«Для этой мантры:
риши — Брахма, Вишну и Махешвара,
размер — Вираṭ,
божество — Бхайрава Акшобхья,
биджа — стрим,
шакти — сваха,
килaka — ом.
Применение (винийога) — для достижения четырёх целей человеческой жизни посредством джапы.»
श्लोक १
सहस्त्रादित्यसङ्काशं नागरूपधरं शुभं,
विद्युत्कोटिसमंवक्त्रं वह्निभंरक्तलोचनम् ।
सार्द्ध त्रिवलयोपेतं जटाकोटिरसंस्थितं,
महालावण्य संयुक्तं सुरासुर नमस्कृतम् ॥१॥
sahastrādityasaṅkāśaṃ nāgarūpadharaṃ śubham,
vidyutkoṭisamaṃ vaktraṃ vahnibhaṃ raktalocanam ।
sārdha trivalayopetaṃ jaṭākoṭirasaṃsthitaṃ,
mahālāvaṇya saṃyuktaṃ surāsura namaskṛtam ॥1॥
«Сияющего подобно тысяче солнц,
принявшего форму змея, благого;
чьё лицо подобно миллионам молний,
огнеподобного, с красными глазами.
Украшенного тремя кольцами,
пребывающего среди массы джат;
исполненного великой красоты,
почитаемого сурами и асурами.»
श्लोक २
समुद्रमध्ये देवि ! कालकूटं समुत्थितं,
सर्वेदेवाः सदाराश्च महाक्षोभमवाप्नुयु ।
क्षोभादिरहितं यस्मात् पीतं हालाहलं विषं,
अतएव महेशानि ! अक्षोभ्यः परिकीर्तितः ॥२॥
samudramadhye devi ! kālakūṭaṃ samutthitaṃ,
sarvedevāḥ sadārāśca mahākṣobham avāpnuyuḥ ।
kṣobhādirahitaṃ yasmāt pītaṃ hālāhalaṃ viṣaṃ,
ataeva maheśāni ! akṣobhyaḥ parikīrtitaḥ ॥2॥
«О Деви! Когда посреди океана поднялся Калакута,
все боги вместе со своими супругами пришли в великое смятение.
Но поскольку им было выпито Халахала-яд без какого-либо волнения,
то поэтому, о Махешани, он прославляется как Акшобхья (“Невозмутимый”).»
अष्टाक्षर मंत्रः
ॐ स्त्रीं आं अक्षोभ्य स्वाहा। oṃ strīṃ āṃ akṣobhya svāhā
विनियोगः
अस्य मंत्रस्य ब्रह्म विष्णु महेश्वर ऋषिः, विराट् छंदः, अक्षोभ्य भैरव देवता, स्त्रीं बीजं, स्वाहा शक्तिः, ॐ कीलकं चतुर्वर्ग सिद्धयर्थे जपे विनियोगः ।
asya mantrasya brahma viṣṇu maheśvara ṛṣiḥ, virāṭ chandaḥ, akṣobhya bhairava devatā, strīṃ bījaṃ, svāhā śaktiḥ, oṃ kīlakaṃ caturvarga siddhayarthe jape viniyogaḥ ।
«Для этой мантры:
риши — Брахма, Вишну и Махешвара,
размер — Вираṭ,
божество — Бхайрава Акшобхья,
биджа — стрим,
шакти — сваха,
килaka — ом.
Применение (винийога) — для достижения четырёх целей человеческой жизни посредством джапы.»
श्लोक १
सहस्त्रादित्यसङ्काशं नागरूपधरं शुभं,
विद्युत्कोटिसमंवक्त्रं वह्निभंरक्तलोचनम् ।
सार्द्ध त्रिवलयोपेतं जटाकोटिरसंस्थितं,
महालावण्य संयुक्तं सुरासुर नमस्कृतम् ॥१॥
sahastrādityasaṅkāśaṃ nāgarūpadharaṃ śubham,
vidyutkoṭisamaṃ vaktraṃ vahnibhaṃ raktalocanam ।
sārdha trivalayopetaṃ jaṭākoṭirasaṃsthitaṃ,
mahālāvaṇya saṃyuktaṃ surāsura namaskṛtam ॥1॥
«Сияющего подобно тысяче солнц,
принявшего форму змея, благого;
чьё лицо подобно миллионам молний,
огнеподобного, с красными глазами.
Украшенного тремя кольцами,
пребывающего среди массы джат;
исполненного великой красоты,
почитаемого сурами и асурами.»
श्लोक २
समुद्रमध्ये देवि ! कालकूटं समुत्थितं,
सर्वेदेवाः सदाराश्च महाक्षोभमवाप्नुयु ।
क्षोभादिरहितं यस्मात् पीतं हालाहलं विषं,
अतएव महेशानि ! अक्षोभ्यः परिकीर्तितः ॥२॥
samudramadhye devi ! kālakūṭaṃ samutthitaṃ,
sarvedevāḥ sadārāśca mahākṣobham avāpnuyuḥ ।
kṣobhādirahitaṃ yasmāt pītaṃ hālāhalaṃ viṣaṃ,
ataeva maheśāni ! akṣobhyaḥ parikīrtitaḥ ॥2॥
«О Деви! Когда посреди океана поднялся Калакута,
все боги вместе со своими супругами пришли в великое смятение.
Но поскольку им было выпито Халахала-яд без какого-либо волнения,
то поэтому, о Махешани, он прославляется как Акшобхья (“Невозмутимый”).»