Помню, однажды у нас с Гурудевом зашёл диалог о хейтерах. Я ему говорю: «Вот, какие-то садху из дашанами прислали Вам претензию — почему бы не пожертвовать им денег?» Они, конечно, были отправлены на «трёхакшарный термин», но Гуру ответил мне так: «У меня нет никаких врагов ни среди садху, ни среди кого бы то ни было».

Потом разговор переключился на другое, но через какое-то время я переспросил, что он имел в виду, говоря, что у него нет врагов среди садху. Он ответил, что не считает их садху, а следовательно — откуда среди садху могут быть враги?

И в тот момент я задумался дальше: ведь у меня, по сути, тоже нет врагов. Например, в буддизме есть такое представление, как «пустотность вещей»: это не какие-то неизменные явления. Так и все эти люди — сегодня они одни, завтра ты их можешь вообще не узнать, потом они становятся ещё какими-то и т. д. А где же они? А их просто нет.

И глупо относиться к ним хорошо или плохо — к тому, чего не существует. Существует только то, что стабильно, а то, что нестабильно — иллюзорно. Причём многие такие явления таковы даже для самих себя. Их даже хоронить не надо и тем более устраивать по ним поминки, их нет, просто нет.

Всё никак не доходят руки, и времени не хватает перевести «Горакшасиддханта-санграху». Вот только что снова открыл этот текст, читаю и в который раз поражаюсь, насколько он ценный. Я не согласен с заявлениями, что «весь этот философский клуб — это всё не важно, это не йога, это не практика». Йога — это даршана, это правильное видение; если его нет, то как бы ты ни пыжился, особенно если это делается на публику и явно не для целей йоги, сгенерированная энергия будет инвестироваться не туда — себе же во вред.

Так вот, этот текст, на мой взгляд, даже серьёзнее ССП: он, собственно, часто его и цитирует, но не только ССП. К примеру, ССП цитирует тексты КШ, а ГСС, помимо Шрути, Пуран и Дхарма шастр, также ссылается на Куларнава-тантру, Нитьяшодашикарнаву, Шактисангама-тантру, Рудраямала-тантру и др. Эти названия сами по себе о многом говорят.

Также упоминаются и другие натховские тексты: Йога-биджа, Хатхайога-прадипика, Адинатха-самхита, Натха-сутра, Кальпадрума-тантра, Горакша-упанишада и др. Есть даже Шрингара-шатака» и Вайрагья-шатака Бхартрихари.

Всё это цитируется с целью показать превосходство йоги над другими путями. Если говорить честно, текст явно поздний — это видно хотя бы по тому, что в нём упоминается лама Таранатха. Но иногда поздние тексты оказываются очень значимыми: понятно, что далеко не все, но некоторые действительно великолепны.

Когда я впервые услышал о «шадрипу» (шести человеческих омрачениях), для меня не было откровением, что такие качества, как зависть, жадность, гордыня, одурение и т.д., — это символы демонов. Вроде бы речь идёт об обычных ментально-эмоциональных состояниях людей, но в пуранах и тантрах говорится, что это Махишасура, Шумбха, Нишумбха и прочие.

В 90-х я имел дело с одной школой йоги, которая тогда была очень раскручена, но потом новые и «традиционные преподаватели» нулевых (ещё больший, на мой взгляд, симулякр) стали говорить: мол, «шизотерика» (относительно той школы, что я упомянул выше). Не проблема — шизотерики хватало, но кое-что там было и таким, что сходилось с моими наблюдениями, опытом и с тем, чему я продолжил учиться в Индии.

И вот то, что большинство людей, думая, что это просто их чувства, могут попадать под контроль бхутов, претов, пишач и т.д. (конечно, не осознавая этого), — это абсолютная истина. Мы смотрим на войны, на какие-то кризисы, и многие думают: «Люди там что-то не поделили», а по-моему, они в большинстве своём именно одержимы.

Причина этому, как бы банально это ни звучало — неведение. И неведение — это не такая уж безобидная вещь. Я постоянно об этом говорю, но, увы, очень немногие понимают, насколько это всё серьёзно.

Поэтому все эти практики, демонстрация своих «крутизн» — всё это абсолютный, беспросветный мрак, если человек не меняется просто как человек. Вот где самая главная истина и это — то, что сейчас почти невозможно увидеть.

Даже если скажешь об этом, уже в ту же секунду начнётся: «Да сам-то ты кто?», «Сам дурак», «Сам козёл» и т.д. — вы увидите подтверждение сказанному мной мгновенно. Но увидеть, чтобы кто-то проявил смирение и спокойно менял именно себя — вот это редкость.

У меня, если честно, уже много лет такое ощущение, что именно то, что я упомянул последним, и есть единственная настоящая практика (может немного утрирую, но во истину немного).

Существует ещё одна малоизвестная форма двадашанты. Вот как её описывает Шивопадхьяя:

सर्वतो रोमकूपान्तरेष्वपि चैतन्यदेवस्य प्रवेसेन शरीरे द्वादशान्तो योऽस्ति

«Во всех участках тела, даже внутри пор волос (ромакуп), благодаря вхождению Чайтанья-Девы (сознания), в теле существует двадашанта».

Т.е. каждая пора кожи выдыхает и вдыхает прану.

Вот что я заметил, листая комментарии Шивопадхьяи на Вигьянабхайрава-тантру в оригинале. Во-первых, он там цитирует Патанджали, а во-вторых — Горакшанатха (шлоку из его Вивекамартанды). Если точнее, это дхарана 58 (или стих 51–1), где говорится о мысленном соединении звука «ха» с дыханием, с намёком на «сохам», при этом язык обращён в «центр головы» (т.е. Кхечари-мудра). И Шивопадхьяя цитирует Горакшанатха:

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ।।

«Когда язык, обращённый назад (в обратном направлении), входит в полость черепа, и взгляд, направленный внутрь, фиксирован в межбровье — тогда возникает Кхечари-мудра.»

В своё время в РФ было сломано немало копий, было много споров о том, что «натхи и КШ несовместимы», что «это разные кхечари-мудры». Тогда было немало рубилова и нелепых «тантрических» и «йогических» истерий. Будут они и дальше — неофиты никогда не переведутся, ничто не вечно под луной.

Однако Шивопадхьяя не считал лишним ссылаться на Горакшанатха и на столь нелюбимого некоторыми русскоязычными «тантриками» Патанджали. Я же считаю, что, конечно, Кхечари — это и хатха-йогическая практика, и проявление Богини, и процесс осознавания и т.д.

Сейчас мой Гуру говорит мне то же, что я говорил и раньше: существует множество делений, но по сути это единая реальность.

Почему у помешанных на индийском тантрическом магизме он не работает?

Это не проблема Божеств, не проблема пудж, мантр и т.п. Судя по всему, это проблема психологии самого человека. Он думает, что поставит палочку благовоний — и на него посыпятся деньги, но не понимает, что само это желание, это помешательство, может быть блоком.

Вокруг тебя может постоянно быть масса возможностей для успешной активности, но ты их не видишь, потому что конкретное желание имеет определённую форму. А форма — это не пустота, способная вобрать всё многообразие форм, поэтому они проходят мимо тебя. Ты хочешь процветания, но при этом у тебя психология мелкого попрошайки по отношению к реальности. Причём чем настойчивее ты в этом попрошайничестве, тем сильнее закрываешься от самой реальности.

Есть большая разница между психологией человека, который чего-то жаждет и надрывается, пытаясь это реализовать, и того, кто спокойно берёт и делает.

Я также заметил, что многие, озабоченные «абхичарой», теряют ощущение широты жизни. Лично я чувствую, что отречение и широта жизни — это нечто единое. Многие думают, что отречение — это быть одетым бедно, но в очень многих таких «отрешённых» можно увидеть массу зависти к успешным людям и много алчности — причём болезненной и ядовитой.

Поэтому отречение выражается не в том, есть у вас что-то или нет, а в том, ставите ли вы сами себе «потолок» или остаётесь открытыми миру и его бесконечным возможностям. Вы ничего не ждёте — и потому у вас миллионы возможностей. Это не означает, что вы уходите в анабиоз и ничего не замечаете вокруг.

Анабиоз ли это под названием «йога» или же озабоченность деньгами и постоянный надрыв на эту тему — по сути, одно и то же. Вы что-то чрезмерно агрессивно планируете, но именно это и блокирует ваше восприятие.

И неважно, каких Деват вы почитаете — особенно если, получив что-то, начинаете этим кичиться. Девата может дать, а может и не дать. А может дать, но не тем путём, который вы заранее себе придумали.

Однако человек, озабоченный магизмом, начинает давить на Девату, пытается диктовать свою волю — так же, как он это делает в общении с людьми. Но даже человеку может не понравиться такое давление. Как вы думаете, насколько адекватно так относиться к Божеству?

И люди, и Божества — живые. Как и всё, что вас окружает. Позвольте им оставаться живыми — и себе тоже.

О некоторых темах люди боятся говорить, и одна из таких — национальность. С самого детства я не понимал, что за сыр-бор вокруг этого, почему так много об этом говорят и т.д. На самом деле я и сейчас сторонник того, чтобы быть выше подобных рамок.

Однако, достаточно пообщавшись с разными культурами и национальностями, я понимаю, что дыма без огня не бывает. Мне стало ясно, почему эта тема так будоражит умы многих. Наблюдая странности (иногда, мягко говоря) некоторых народов, я понял, что и мне самому есть над какими привычками в себе работать.

Нужно брать лучшее из той среды, в которой ты родился и вырос, а не её идиотизмы. Понятное дело — отречение, вайрагья, ты Атман. Но я помню, как здесь, в Австралии, уже отменили маски: австралийцы и многие другие их не носили, а китайцы продолжали носить ещё довольно долго. Это выглядело довольно сюрреалистично.

Помню, как мы с русскими учениками тогда зашли в маркет и встали на траволатор, а напротив была такая же дорожка, только спускающаяся. Конечно, никто из нас не был в масках, а это был самый пик истерии. И вот навстречу едет какая-то пожилая англосаксонская женщина — видимо, из тех, чьи предки перевозили сюда заключенных из Англии. Вся такая «системная», в маске конечно же. Смотрит на меня с явным возмущением, а я ей в ответ просто улыбаюсь — молча, той же «пластмассовой» улыбкой какие они любят.

Она слышит русскую речь, видит, что никто не в маске — и прямо заметно, как у неё из всех гьянендрий вспыхивает гнев. А я спокойно улыбаюсь в ответ, понимая причины её истерики. Смотрю ей прямо в глаза, споконо с легкой, нирванической улыбкой Будды и ее это еще больше плющит. 😁

Но, кстати, в этом плане они оказались очень разными: многие отказывались носить этот атрибут «зомби-раба». Я могу многое рассказать о паттернах разных национальностей. Помимо России и Украины, я хорошо знаю индусов — иногда даже кажется, что лучше, чем они сами себя.😀

И всё же, да — Атман Атманом, но отрицать влияние среды на формирование человеческих паттернов было бы лицемерием. Они существуют и часто сидят очень прочно.

Ответ на вопрос в чате.

В мантрах есть такой элемент, как винийога (viniyoga). В ней декларируется всё основное, что связано с данной мантра-садханой. Последняя часть винийоги обычно указывает цель, например: «देवप्रसन्नार्थे» (deva-prasannārthe — «для удовлетворения Божества»), «चतुर्पुरुषार्थसिद्ध्यर्थे» (caturpuruṣārtha-siddhyarthe — «для достижения четырёх целей жизни») и т.д.

Конечно же, в одной и той же мантра-садхане можно варьировать то, что вам нужно — многие тантрики так и делают. Вы часто можете встретить одну и ту же практику, но с разными «завершениями» винийоги.

Сказать, что санкальпа (saṅkalpa) и винийога — одно и то же, я не могу, потому что в санкальпе может содержаться гораздо больший объём информации. Она меняется в зависимости от титхи (tithi), накшатры (nakṣatra), йоги (yoga) и др, а также вашего текущего местоположения. Кроме того, туда вносятся личные данные — имя, готра, иногда и другие сведения.

Это типичная пураническая санкальпа, однако существуют и малоизвестные формы, которые могут сильно отличаться. Их и по сей день мало кто знает даже в Индии (про Запад вообще молчу), например тантрические варианты со своими особыми джйотиша-панчангами и т.д.

В мире тантризма и йоги встречается очень много переплетений, сходств и различий, а также различных акцентов. Так, например, Абхинавагупта иногда говорил о связи между Кулой и Трикой, однако последнюю он часто ставил выше, отделяя ее.

Отличие заключается в том, что каулизм в большей степени акцентирован на ритуале, тогда как Трика подразумевает осознание своего единства со всеми проявлениями даже без каких-то пусть и особых, но обрядов.

Шривидья многим кажется ритуалистически-мантрическим культом, однако в ней есть и внутренняя составляющая — например, когда мантра переходит в йогический процесс. Мало кто слышал, но существует такой процесс, который называется «вишува» (от «виш» — проникать, сливаться). В Шривидье выделяют семь таких «вишува»; они описаны в «Йогинихридая-тантре», «Варивасья-рахасье» и других текстах.

Это состояние, при котором в процессе джапы мантра сливается с праной, сознанием и истинным «Я» — Атманом. Когда мантра, в виде своей Шакти, движется сквозь чакры и грантхи по сушумне в форме нады и т.д. Виды этих вишув зависят от того, через какие уровни происходит это прохождение: иногда до аджны, иногда до брахмарандры, а иногда и за её пределы.

Подобные уровни можно встретить и в натховских источниках, а также в Васи-йоге сиддхов, в Трика-шасане и других традициях. Реализация может происходить разными путями, но если у человека есть совершенный Гуру в рамках данных традиций, то этот опыт в любом случае обретается. Главное — чтобы Гуру был подлинно реализованным и у ученика были соответствующие качества.

В программе в Петербурге я забыл упомянуть ещё один возможный источник, откуда могли прийти некоторые «силовые асаны», помимо индийских единоборств. На самом деле мы обсуждали это с Тарой Микхаэль ещё много лет назад. Она не только известный индолог во Франции, но и уважаемый специалист по индийским танцам.

Так вот, она показала мне списки движений и положений тела, которые называются «karaṇa», и хочу сказать, что некоторые из них явно сможет выполнить далеко не каждый. Они более чем сопоставимы с современными «сложными асанами».

Тем не менее, само это название встречается и в разделе анава-упая в КШ — этот раздел так и называется: «Карана». Также данный термин нередко встречается в агамах Шайвасиддханты. Выше я поместил фрагмент из раздела «йога-пада» «Матангапарамешвара-агамы», записанный Тарой Микхаэль. Там караны соотносятся с известными асанами йоги.

Использование этого термина встречается и у натхов — например, в «Матсьендрасамхите», а также в более поздних тантрах, таких как «Шарадатилака». Однако караны могут представлять собой нечто большее, чем просто асаны, — скорее сочетания движений, положений тела и мудр.

Вообще тантра, и даже её эссенция в виде йоги натхов, намного более разнообразна, чем многим кажется. Например, в «Амараугхашасане» Горакшанатха говорится о четырёх кандах, хотя многие слышали только об одной — в области промежности. Из-за этого может возникнуть путаница: о чём вообще идёт речь?

Однако в тантризме Кундалини может рассматриваться даже в четырёх аспектах: нижняя, средняя, верхняя (в области аджны) и Пара-кундалини в сахасрара-чакре. Пара-кундалини может считаться сущностью трёх предыдущих, которые локализованы в областях трёх грантх тела.

Если бы многие практикующие йогу знали, какое обилие подобных элементов присутствует в тантре, то они сразу бы поняли, почему у натхов может казаться, будто такого обилия нет. Однако у натхов есть сама эссенция, просто увидеть её можно только при хорошем знании тантры.

Да и сама традиция, по сути, сохранила эту логику: в ней Гуру Горакшанатха по-прежнему связан с Матсьендранатхом — основателем культа Йогиникаула. У многих возникает вопрос: почему ученика почитают больше, чем его Гуру? По той же причине, по которой многие сиддхары в Тамилнаду больше почитают сына Шивы — Муругана, — чем самого Шиву. Для них Муруган является сущностью Шивы и Шакти.

Конечно, не все придерживаются такого взгляда — есть немало традиций и практикующих, акцентированных именно на Шиве, — однако Муруган точно не уступает ему по количеству почитателей. Эссенция не может быть ниже по уровню, но увидеть это способны далеко не все.

Конечно, количество версий о известных Гуру поражает. Да, я был в той пещере возле Катманду, где существует вера в то, что Падмасамбхава и Горакхнатх — одна личность.

Хотя, например, Лама Таранатха упоминает о том, что у некоего буддийского сиддха-йогина Анангаваджры, известного также как Горакшанатх, был ученик по имени Падмаваджра Сароруха (по одной из версий — сам Анангаваджра). Даже вот так бывает))

В своих трудах Шахидулах пишет, что это не кто иной, как сам Падмасамбхава — тот, который пришёл в Тибет и принёс Дзогчен. Шахидулах отождествляет Сароруху и Падмасамбхаву, основателя 775 монастырей Самье.

Как бы там ни было, все 84 буддийских сиддха считались мастерами Махамудры, среди которых также упоминаются Горакшапа и Минапа (Горакшанатх и Матсьендранатх). Выше их изображение в буддийском формате.

Кому интересна эта тема, могут обратиться к труду Keith Dowman — Masters of Mahāmudrā: Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas.

https://www.wisdomlib.org/definition/gorakshapa