Идея в том, что с появлением соцсетей, а также ИИ, «настоящие», «хорошие», «традиционные» практики станут востребованными, а ненастоящие — нет, это наивные надежды.

Представьте себе: вам на FB пишет какой-то индус из Индии, посыпанный пеплом, говорит, что он «чистокровный традиционный йог» — вот вам документ от сампрадаи, фото с патриархом, прошу любить и жаловать. «Вот, посмотрите мои фото или видео, как я в Гималаях сижу, весь посыпанный снегом». Ок. Но затем он начинает говорить, что ему нужны деньги на покупку земли для строительства храма, нужен телефон последней модели, чтобы пилить качественный контент, чтобы вы его пригласили на Запад и т.д. — всё очень типично. И спрашивается: в чём ценность твоей «традиционности», если ты занимаешься кидаловом, если ведёшь себя как быдло, оскорбляя людей, говоря им, что они «неблагоприятно рождённые» и т.д.? Кому нужна такая «традиция» и «традиционность», если такой человек даже не понимает, что он тем самым позорит традицию?

Ок, ты сидишь в снегу, отмораживаясь, делая себе инстаграмный хайп, но характер же отморозка не исчезает, а только становится ещё сильнее. Сейчас в Instagram и FB полно тех, кто ловит хайп, ходя по краю небоскрёба, некоторые даже срываются и погибают. Есть те, кто падает даже в вулкан — люди идут на многое, чтобы завоевать внимание в сети. Но меняются ли они от этого как люди? С этими демонстрациями своих «садхан» в сети — то же самое.

Обмануть людей можно один-два раза, но потом, когда ты скажешь, что тебе нужны большие деньги на покупку земли в Индии и строительство храма, тебе ответят: «Строй храм в своём сердце, традиционный ты наш». В России нет вообще ни одного индуистского храма (в классическом стиле) — может, вы, индусы, лучше русским денег пожертвуете? У вас что, в Индии дефицит храмов, что вы пытаетесь выцыганивать деньги?

Но если абстрагироваться от упомянутого выше детского сада и уже серьёзно поговорить на тему ИИ — она действительно непроста. Обесцениться может очень многое: масса профессий, не только какие-то виды человеческого интеллекта, но и некачественная духовность в целом, без разницы, какая она — «традиционная» или «нетрадиционная».

Люди смотрят на то, какую пользу они получают от общения, а не на то, какой ты прикид на себя надел. Важна не традиция, а то, каким она сделала тебя как человека. Ценность человеческого общения, я думаю, останется, но какой именно она будет — вот это важный вопрос.

Я думаю, будет цениться реальная человеческая чистота и понимание. Если человек не способен вас понимать и поступает с вами подло, то никто с таким общаться не будет — именно потому, что с появлением соцсетей возможностей выбора стало гораздо больше. Следовательно, требования к себе и к людям, с которыми ты хочешь общаться, тоже будут повышаться.

Как раз сейчас формальности становятся малоактуальными, а актуальны искренность, общение по существу, максимальная экономия времени и многое другое. И, кстати, я уже давно пытаюсь донести это понимание как вызов нынешней эпохи. В ней есть свои преимущества — многие осознают их с запозданием, но это в любом случае придётся сделать выбор, иначе вы просто не сможете существовать в нынешней реальности.

В ней есть своя возможность работы над собой, но это должна быть настоящая работа над собой, а не симулякры под ширмой формального интернет-хайпа. И это естественно, что мы смотрим понимает ли вас человек или нет, поступает ли он с вами достойно, с уважением или нет, умеет ли держать данное слово или нет и т.д. Никто не захочет иметь дел с предателем, с не умеющим держать слова и т.д., и т.п.

Удивительно, что даже в позднесредневековых текстах нашей Традиции Натхов мы встречаем упоминание о двадашанте. Хотя, по сути, сейчас об этом говорю только я один — по крайней мере, я не слышал, чтобы кто-то учил этому в настоящее время. При этом сам текст «Горакх-бодха», приписываемый Горакхнатху, не даёт множества деталей, связанных с двадашантой.

На самом деле, в текстах такого рода это обычное явление: очевидно, что тогда считалось, что адепт уже должен понимать, о чём идёт речь. Плюс в таких текстах очень много символизма, переносных смыслов, метафор и т.д.

Вот как упоминается двадашанта в «Горакх-бодхе»:

गोरख उवाचः

गुरुजी ! कुशब्दका कौन ग्रास ? सोऽहं शब्दका कथं वास ? द्वादश अङ्गुल वायु कौन सुख रहे ? सतगुरु होय सो पूछ्या कहे ॥ १९ ॥

Горакх сказал:

О Гуруджи! Что поглощает (уничтожает) несовершенный звук (кушабда)?
И где пребывает звук «सोऽहं» (so’ham)?
В каком состоянии (или где) пребывает прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев)?
Пусть тот, кто есть истинный Сатгуру, разъяснит это. ॥19॥

मछेन्द्र उवाच:

अवधू ! कुशब्दका सुशब्द ग्रास, सोऽहं शब्दका निरन्तर वास । द्वादश अङ्गुल वायु गुरु मुख रहै। ऐसा विचार मच्छन्दर कहै ॥ २० ॥

Мачхендра сказал:

О Авадху! Совершенный звук поглощает несовершенный звук,
а звук «सोऽहं» (so’ham) пребывает непрерывно (сам по себе).
Прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев), пребывает в «устах Гуру» (т.е. не буквально «рот», а исходя от Гуру в целом).
Таково учение, говорит Мачхендра. ॥20॥

В тантрических пуджах при выполнении «аваханы» (призыва) Девата из брахмарандхры нисходит в сердце, затем вы осуществляете «перенос Деваты» из сердца в свои ладони через дыхание, выходящее из носа. Далее — уже во внешний объект почитания.

Поэтому двадашант существует несколько:
внешняя — та, через которую прана выходит из кончика носа;
внутренняя — при вдохе, когда Девата «возвращается» в сердце при «висарджане»;
и верхняя двадашанта, которая из сердца восходит к брахмарандхре и за её пределы.

Хотя существуют и другие двадашанты в теле, думаю, даже понимания этих трёх более чем достаточно.

Таким образом, мы имеем образ Гурудева, который перед нами, и того Гуру, который пребывает в Гуру-чакре над аджна-чакрой — в верхней двадашанте.

По большому счёту, Гуру — это не тело, а его знание, его чистота. Хотя он и проявлен в физическом теле, Гуру-таттва намного шире: Гуру — это Брахман, Параматма.

Мы можем пробудить Кундалини и провести её через шесть чакр, однако Кундалини не пройдёт в турию и турьятиту через те области, где находится Гуру-чакра, если нет милости Садгуру.

Поэтому даже самые утончённые техники йоги и тантры работают только по милости Садгуру.

В начале 90-х я скупал много книг, многих уже нет — раздарил немало. Но даже сейчас иногда вспоминаются некоторые фразы, цитаты. Вот сегодня одну вспомнил и попытался найти — и таки нашёл. Тогда я её, конечно, понимал меньше, чем сейчас. Это фраза Георгия Гурджиева:

«Такова природа человека, что за первый твой подарок он падает ниц перед тобой; за второй — благодарит; за третий — принимает как должное; за четвёртый — бранит; а за пятый — подаёт в суд».

Рам Рам, Радхе Радхе)

В чате попросили рассказать подробнее о четырёх состояниях сознания и о том, какова их интерпретация в веданте, а также в द्वयात्मक अद्वैतवाद (dvayātmaka advaitavāda) — «недуальности внутри двойственной природы» (Трикашасана, а также, по сути, Натхизм и ряд других традиций). Был вопрос, как это представлено у вайшнавов.

Так как тема слишком большая, я постараюсь быть максимально кратким. У вайшнавов существует такое понятие, как Чатур-вьюха (четверичная эманация Брахмана): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Так вот, они в такой последовательности и проявляются внутри наших четырёх состояний сознания: Васудева — в турье, Санкаршана — в сушупти, Прадьюмна — в свапне и Анируддха — в джаграте. То есть различное божественное присутствие мы можем осознавать внутри себя.

У них также есть йога, по сути мало чем отличающаяся от натховской. Я думаю, что многое они заимствовали у нас. Простой пример — текст «Джаятарамы Джогпрадипьяка», где описаны 84 асаны; есть даже изображения, и, судя по всему, это те же или очень схожие формы, что и в Джодхпуре. Большая часть этих асан носит имена Натха-сиддхов из нашей Традиции. С учётом того, что и у натхов списки, очевидно, постоянно менялись, фактически всех йогинов, чьими именами названы асаны, можно рассматривать как натхов. Хотя Джаятарама, по всей видимости, был вайшнавом.

Кстати, я думаю, что Натха-сампрадаю точнее рассматривать не как шиваитскую, вайшнавскую или шактийскую, а именно как йогическую. По факту, большее число адептов всё же рассматривают Горакшанатха как Шиву, и большинство почитают Шиву, хотя есть и те, кто почитает Вишну — пусть их и меньше. А что, например, делать тому, кто натх, но ему ближе суфизм? Йога независима от формы Божества и может существовать внутри любой формы Бога. Всё зависит от того, понимаете ли вы, как йогические методы связаны с той или иной формой упасаны.

Я думаю ещё вернуться к этой теме и подробнее её обсудить, потому что в этом действительно стоит разобраться.

Шубхамасту!)

В чате был вопрос по той цитате, которую я привёл: почему так происходит и кто должен делать выводы. Я считаю, что выводы в первую очередь должен делать тот, кто не ценит добро.

Помните сказку Пушкина «О рыбаке и рыбке»? Чем она закончилась? Уплыла Золотая рыбка, а старуха вернулась к своему разбитому корыту. Золотая рыбка осталась Золотой рыбкой, а старуха — старухой.

Каким образом до «старух» начинает что-то доходить, когда наступает отрезвление относительно того, кто они на самом деле, чего стоят и что такое жизнь? Обычно только после долгих и качественных многолетних «звездюлей» от самой жизни. Но беда в том, что очень часто это осознание приходит тогда, когда уже пора «отбрасывать коньки», и «старушка» уже никому не нужна в этой жизни. Но многие прямо в таком состоянии и помирают.

Она думает, что её кто-то будет ждать, пока она изменится, или что вообще изменится даже Золотая рыбка. Но у второй уже всё стабильно и хорошо, поэтому меняться в этой истории должна всё-таки старуха. Её никто ждать не будет: либо она радикально меняет свой характер, либо вся жизнь превращается в помойную яму.

Джива в этот мир приходит за развитием, и оно не должно быть халтурным, ибо природа и Бог не идиоты.

По поводу Кундалини и её связи с «читтой».

Я думаю, точнее сказать, что Кундалини всё же связана не с читтой, с тем, что выражается санскритским термином «четана» (духовное сознание). В тантризме описаны разные состояния Кундалини: прана-кундалини, вак-кундалини, чит-кундалини и др. Чит-кундалини раскрывает в нас четана-шакти — это не просто какое-то сознание, а сознание в соединении с истинным субъектом — Атманом. Или, можно сказать по-другому, это сознание пробуждённого духа.

Как это приводит к мукти (избавлению от страданий)? Большинство индийских традиций учит тому, что причиной страданий является авидья (неведение), то есть несовершенное, неправильное знание, неверные представления о чём-либо. Меня Гуру учил, что пробуждение Кундалини ведёт к правильному знанию и правильному взгляду буквально на всё — на себя и на мир, и это знание ведёт к мукти.

Но вопрос был относительно моего поста, где упоминалась значимость Садгуру, и я хочу ещё раз вернуться к этому: для такого пробуждения Садгуру действительно крайне важен.

Я, конечно, понимаю, что многие хотят лично учиться у каких-то «крутых Гуру». Кому-то, например, не нравится, когда они смотрят на каких-то Гуру, Римпоче и т. д. в формате массовых мероприятий. Им можно предъявить: мол, а где же личное общение?

Да, традиционно, я думаю, раньше йоги учили одного-двух учеников, в любом случае немного. Однако мало кто учитывает, что это из себя представляло. Ученик брал на себя множество самых разных служений Гуру — можно сказать, всё его время посвящалось только Гуру. Гуру не нужно было отвлекаться на что-то второстепенное относительно того, с чем он связан в первую очередь.

Сейчас такое возможно, но в основном лишь частично, и очень редко — в полной мере. Это первое.

Второе: по моим многочисленным наблюдениям, совершенно не факт, что если такой Гуру кому-то уделит больше или даже очень много внимания, этот человек станет более духовным. Он может, например, возомнить себя «великим избранником», «словить звезду», «осознать себя просветлённым, а всех остальных — соответственно — ублюдками». В общем, это лишь малая часть того, что может происходить с омрачениями людей.

И в Индии раньше, если такому дать дубиной по голове, ученик воспринял бы это как великое благо. На Западе, особенно сейчас, его моментально назовут «абьюзером», «тоталитарной сектой» и т. п. И получается, что что бы такой Гуру ни делал — будь он хоть самим Горакшанатхом — если даст по голове, «он абьюзер», а если будет толерантен, его обвинят в том, что «учась у него не происходит никаких изменений». То есть с личным обучением тоже не всё так просто, как и в случае, если ты внешне кому-то уделяешь мало внимания.

Я пришёл к выводу, что сейчас важно не то, общаетесь ли вы внешне с Гуру или нет, а то, способны ли вы его как следует слышать, — и даже не то, далеко он или близко физически находится. Важно, хотите ли вы искренне становиться чище и совершеннее или нет.

Сегодня у меня был урок тамильского, мы переводили текст с тамильского. Там была история, которая в разных формах встречается во многих традициях: Гуру дал человеку совет молиться Богу определённым образом, и человек, поверив, обрёл сиддхи. Причём такие, которых, судя по всему, сам этот Гуру не имел.

Конечно, это не значит, что изначально нужно думать, будто у вас будет именно такая история — это вряд ли. Однако такие истории иногда происходили, и чему они учат? Тому, что крайне важно ваше стремление измениться: стать чище, развивать в себе смирение, преданность, чуткость, ответственность, надличностность, высоко ценить то ценное, что вам передают, и т. д.

Можно ли отнести к адвайте христианство?

Выше — ссылка на труд моего друга, католического священника и переводчика части «Тантралоки» Абхинавагупта, посвящённой каула-ритуалу, Джона Дюпуша. Мы с ним жили в одном доме полтора года, каждый день общались, и это стало для меня значительной трансформацией и источником многих откровений. Могу без колебаний сказать, что он — лучший специалист по Кашмирскому шиваизму в Австралии, но не только по нему: он провёл немало важных параллелей между Кашмирским шиваизмом и христианством.

Теоретически в Библии есть фраза Иисуса: «Я и Отец мой Небесный едины». Также он говорил: «Я есть путь», то есть он является примером для последователей, в том числе в своём возрении.

Джон приводил и продолжает приводить множество доказательств на основе самой Библии, что адвайта в ней присутствует. Другое дело — как это существует в основной христианской среде: там действительно заметен дуализм. Но и это не проблема. Сказано в Евангелии от Матфея 7:13–14:

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»

Помню, однажды у нас с Гурудевом зашёл диалог о хейтерах. Я ему говорю: «Вот, какие-то садху из дашанами прислали Вам претензию — почему бы не пожертвовать им денег?» Они, конечно, были отправлены на «трёхакшарный термин», но Гуру ответил мне так: «У меня нет никаких врагов ни среди садху, ни среди кого бы то ни было».

Потом разговор переключился на другое, но через какое-то время я переспросил, что он имел в виду, говоря, что у него нет врагов среди садху. Он ответил, что не считает их садху, а следовательно — откуда среди садху могут быть враги?

И в тот момент я задумался дальше: ведь у меня, по сути, тоже нет врагов. Например, в буддизме есть такое представление, как «пустотность вещей»: это не какие-то неизменные явления. Так и все эти люди — сегодня они одни, завтра ты их можешь вообще не узнать, потом они становятся ещё какими-то и т. д. А где же они? А их просто нет.

И глупо относиться к ним хорошо или плохо — к тому, чего не существует. Существует только то, что стабильно, а то, что нестабильно — иллюзорно. Причём многие такие явления таковы даже для самих себя. Их даже хоронить не надо и тем более устраивать по ним поминки, их нет, просто нет.

Всё никак не доходят руки, и времени не хватает перевести «Горакшасиддханта-санграху». Вот только что снова открыл этот текст, читаю и в который раз поражаюсь, насколько он ценный. Я не согласен с заявлениями, что «весь этот философский клуб — это всё не важно, это не йога, это не практика». Йога — это даршана, это правильное видение; если его нет, то как бы ты ни пыжился, особенно если это делается на публику и явно не для целей йоги, сгенерированная энергия будет инвестироваться не туда — себе же во вред.

Так вот, этот текст, на мой взгляд, даже серьёзнее ССП: он, собственно, часто его и цитирует, но не только ССП. К примеру, ССП цитирует тексты КШ, а ГСС, помимо Шрути, Пуран и Дхарма шастр, также ссылается на Куларнава-тантру, Нитьяшодашикарнаву, Шактисангама-тантру, Рудраямала-тантру и др. Эти названия сами по себе о многом говорят.

Также упоминаются и другие натховские тексты: Йога-биджа, Хатхайога-прадипика, Адинатха-самхита, Натха-сутра, Кальпадрума-тантра, Горакша-упанишада и др. Есть даже Шрингара-шатака» и Вайрагья-шатака Бхартрихари.

Всё это цитируется с целью показать превосходство йоги над другими путями. Если говорить честно, текст явно поздний — это видно хотя бы по тому, что в нём упоминается лама Таранатха. Но иногда поздние тексты оказываются очень значимыми: понятно, что далеко не все, но некоторые действительно великолепны.

Когда я впервые услышал о «шадрипу» (шести человеческих омрачениях), для меня не было откровением, что такие качества, как зависть, жадность, гордыня, одурение и т.д., — это символы демонов. Вроде бы речь идёт об обычных ментально-эмоциональных состояниях людей, но в пуранах и тантрах говорится, что это Махишасура, Шумбха, Нишумбха и прочие.

В 90-х я имел дело с одной школой йоги, которая тогда была очень раскручена, но потом новые и «традиционные преподаватели» нулевых (ещё больший, на мой взгляд, симулякр) стали говорить: мол, «шизотерика» (относительно той школы, что я упомянул выше). Не проблема — шизотерики хватало, но кое-что там было и таким, что сходилось с моими наблюдениями, опытом и с тем, чему я продолжил учиться в Индии.

И вот то, что большинство людей, думая, что это просто их чувства, могут попадать под контроль бхутов, претов, пишач и т.д. (конечно, не осознавая этого), — это абсолютная истина. Мы смотрим на войны, на какие-то кризисы, и многие думают: «Люди там что-то не поделили», а по-моему, они в большинстве своём именно одержимы.

Причина этому, как бы банально это ни звучало — неведение. И неведение — это не такая уж безобидная вещь. Я постоянно об этом говорю, но, увы, очень немногие понимают, насколько это всё серьёзно.

Поэтому все эти практики, демонстрация своих «крутизн» — всё это абсолютный, беспросветный мрак, если человек не меняется просто как человек. Вот где самая главная истина и это — то, что сейчас почти невозможно увидеть.

Даже если скажешь об этом, уже в ту же секунду начнётся: «Да сам-то ты кто?», «Сам дурак», «Сам козёл» и т.д. — вы увидите подтверждение сказанному мной мгновенно. Но увидеть, чтобы кто-то проявил смирение и спокойно менял именно себя — вот это редкость.

У меня, если честно, уже много лет такое ощущение, что именно то, что я упомянул последним, и есть единственная настоящая практика (может немного утрирую, но во истину немного).

Существует ещё одна малоизвестная форма двадашанты. Вот как её описывает Шивопадхьяя:

सर्वतो रोमकूपान्तरेष्वपि चैतन्यदेवस्य प्रवेसेन शरीरे द्वादशान्तो योऽस्ति

«Во всех участках тела, даже внутри пор волос (ромакуп), благодаря вхождению Чайтанья-Девы (сознания), в теле существует двадашанта».

Т.е. каждая пора кожи выдыхает и вдыхает прану.

Вот что я заметил, листая комментарии Шивопадхьяи на Вигьянабхайрава-тантру в оригинале. Во-первых, он там цитирует Патанджали, а во-вторых — Горакшанатха (шлоку из его Вивекамартанды). Если точнее, это дхарана 58 (или стих 51–1), где говорится о мысленном соединении звука «ха» с дыханием, с намёком на «сохам», при этом язык обращён в «центр головы» (т.е. Кхечари-мудра). И Шивопадхьяя цитирует Горакшанатха:

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ।।

«Когда язык, обращённый назад (в обратном направлении), входит в полость черепа, и взгляд, направленный внутрь, фиксирован в межбровье — тогда возникает Кхечари-мудра.»

В своё время в РФ было сломано немало копий, было много споров о том, что «натхи и КШ несовместимы», что «это разные кхечари-мудры». Тогда было немало рубилова и нелепых «тантрических» и «йогических» истерий. Будут они и дальше — неофиты никогда не переведутся, ничто не вечно под луной.

Однако Шивопадхьяя не считал лишним ссылаться на Горакшанатха и на столь нелюбимого некоторыми русскоязычными «тантриками» Патанджали. Я же считаю, что, конечно, Кхечари — это и хатха-йогическая практика, и проявление Богини, и процесс осознавания и т.д.

Сейчас мой Гуру говорит мне то же, что я говорил и раньше: существует множество делений, но по сути это единая реальность.

Почему у помешанных на индийском тантрическом магизме он не работает?

Это не проблема Божеств, не проблема пудж, мантр и т.п. Судя по всему, это проблема психологии самого человека. Он думает, что поставит палочку благовоний — и на него посыпятся деньги, но не понимает, что само это желание, это помешательство, может быть блоком.

Вокруг тебя может постоянно быть масса возможностей для успешной активности, но ты их не видишь, потому что конкретное желание имеет определённую форму. А форма — это не пустота, способная вобрать всё многообразие форм, поэтому они проходят мимо тебя. Ты хочешь процветания, но при этом у тебя психология мелкого попрошайки по отношению к реальности. Причём чем настойчивее ты в этом попрошайничестве, тем сильнее закрываешься от самой реальности.

Есть большая разница между психологией человека, который чего-то жаждет и надрывается, пытаясь это реализовать, и того, кто спокойно берёт и делает.

Я также заметил, что многие, озабоченные «абхичарой», теряют ощущение широты жизни. Лично я чувствую, что отречение и широта жизни — это нечто единое. Многие думают, что отречение — это быть одетым бедно, но в очень многих таких «отрешённых» можно увидеть массу зависти к успешным людям и много алчности — причём болезненной и ядовитой.

Поэтому отречение выражается не в том, есть у вас что-то или нет, а в том, ставите ли вы сами себе «потолок» или остаётесь открытыми миру и его бесконечным возможностям. Вы ничего не ждёте — и потому у вас миллионы возможностей. Это не означает, что вы уходите в анабиоз и ничего не замечаете вокруг.

Анабиоз ли это под названием «йога» или же озабоченность деньгами и постоянный надрыв на эту тему — по сути, одно и то же. Вы что-то чрезмерно агрессивно планируете, но именно это и блокирует ваше восприятие.

И неважно, каких Деват вы почитаете — особенно если, получив что-то, начинаете этим кичиться. Девата может дать, а может и не дать. А может дать, но не тем путём, который вы заранее себе придумали.

Однако человек, озабоченный магизмом, начинает давить на Девату, пытается диктовать свою волю — так же, как он это делает в общении с людьми. Но даже человеку может не понравиться такое давление. Как вы думаете, насколько адекватно так относиться к Божеству?

И люди, и Божества — живые. Как и всё, что вас окружает. Позвольте им оставаться живыми — и себе тоже.

О некоторых темах люди боятся говорить, и одна из таких — национальность. С самого детства я не понимал, что за сыр-бор вокруг этого, почему так много об этом говорят и т.д. На самом деле я и сейчас сторонник того, чтобы быть выше подобных рамок.

Однако, достаточно пообщавшись с разными культурами и национальностями, я понимаю, что дыма без огня не бывает. Мне стало ясно, почему эта тема так будоражит умы многих. Наблюдая странности (иногда, мягко говоря) некоторых народов, я понял, что и мне самому есть над какими привычками в себе работать.

Нужно брать лучшее из той среды, в которой ты родился и вырос, а не её идиотизмы. Понятное дело — отречение, вайрагья, ты Атман. Но я помню, как здесь, в Австралии, уже отменили маски: австралийцы и многие другие их не носили, а китайцы продолжали носить ещё довольно долго. Это выглядело довольно сюрреалистично.

Помню, как мы с русскими учениками тогда зашли в маркет и встали на траволатор, а напротив была такая же дорожка, только спускающаяся. Конечно, никто из нас не был в масках, а это был самый пик истерии. И вот навстречу едет какая-то пожилая англосаксонская женщина — видимо, из тех, чьи предки перевозили сюда заключенных из Англии. Вся такая «системная», в маске конечно же. Смотрит на меня с явным возмущением, а я ей в ответ просто улыбаюсь — молча, той же «пластмассовой» улыбкой какие они любят.

Она слышит русскую речь, видит, что никто не в маске — и прямо заметно, как у неё из всех гьянендрий вспыхивает гнев. А я спокойно улыбаюсь в ответ, понимая причины её истерики. Смотрю ей прямо в глаза, споконо с легкой, нирванической улыбкой Будды и ее это еще больше плющит. 😁

Но, кстати, в этом плане они оказались очень разными: многие отказывались носить этот атрибут «зомби-раба». Я могу многое рассказать о паттернах разных национальностей. Помимо России и Украины, я хорошо знаю индусов — иногда даже кажется, что лучше, чем они сами себя.😀

И всё же, да — Атман Атманом, но отрицать влияние среды на формирование человеческих паттернов было бы лицемерием. Они существуют и часто сидят очень прочно.

Ответ на вопрос в чате.

В мантрах есть такой элемент, как винийога (viniyoga). В ней декларируется всё основное, что связано с данной мантра-садханой. Последняя часть винийоги обычно указывает цель, например: «देवप्रसन्नार्थे» (deva-prasannārthe — «для удовлетворения Божества»), «चतुर्पुरुषार्थसिद्ध्यर्थे» (caturpuruṣārtha-siddhyarthe — «для достижения четырёх целей жизни») и т.д.

Конечно же, в одной и той же мантра-садхане можно варьировать то, что вам нужно — многие тантрики так и делают. Вы часто можете встретить одну и ту же практику, но с разными «завершениями» винийоги.

Сказать, что санкальпа (saṅkalpa) и винийога — одно и то же, я не могу, потому что в санкальпе может содержаться гораздо больший объём информации. Она меняется в зависимости от титхи (tithi), накшатры (nakṣatra), йоги (yoga) и др, а также вашего текущего местоположения. Кроме того, туда вносятся личные данные — имя, готра, иногда и другие сведения.

Это типичная пураническая санкальпа, однако существуют и малоизвестные формы, которые могут сильно отличаться. Их и по сей день мало кто знает даже в Индии (про Запад вообще молчу), например тантрические варианты со своими особыми джйотиша-панчангами и т.д.