Прослушиваю аудиозаписи бесед по Чхиннамасте с Рамешчандрой Шармой и понимаю, как мало в открытых источниках информации в принципе по любому божеству.

Причём у большинства людей на Западе есть устойчивое убеждение о некой «единой Индии», будто достаточно родиться в Индии, чтобы что-то знать и уметь. Но это, мягко говоря, далеко от реального положения дел.

Люди пытаются нарисовать себе некий гротескный образ Махавидий — что их строго десять и т.д., хотя их может быть и 18, и вообще числа иногда играют роль, а иногда не имеют принципиального значения. Часто какая-то из Богинь может быть самостоятельным и огромным культом, целым измерением знания, которое при глубоком отношении к нему может дать всё необходимое.

Существует распространённая версия, что изначально это был буддийский культ Ваджрайогини или Ваджраварахи, известной также как Чхиннамунда, то есть Чхиннамаста. Она даровала реализацию йогини Лакшминкаре, а также её ученицам Мекхале и Канхале.

Но там же вы встретите и такие фигуры, как Вирупа (Вирупакшанатх), который был их Гуру, Кришначарья (Канипнатх), Джаландхарнатх. Все они — наши Учителя линии натхов, хотя при этом практиковали и буддийские садханы.

О каждом из них можно сказать очень много. Например, Вирупакшанатх известен под разными, хотя и схожими именами. По одной версии, он был брахманом, отпавшим от брахманства, по другой — буддистом, также отпавшим из-за «нарушения» их марьяды. Для тантры и тантрической йоги такие «нарушения» весьма символичны, поэтому эти истории можно понимать на разных уровнях. Вероятно, мы ещё поговорим об этом.

Если говорить кратко, Чхиннамаста — это символ пробуждённого и восходящего огня Кундалини по сушумне. По тому, как мне объясняли индийские тантрики, смысл её образа восходит к ведийским ритуалам «нара-бали», где присутствовало «подношение головы» в таких обрядах, как агничаяна, сома-ягья, праваргья и др., которые сейчас уже не совершаются.

Смысл состоит в том, что отделяющаяся от тебя часть — это «уччхишта». Мы уже касались этого термина в связи с образом Матанги. Но уччхишта — это и часть, и ты сам одновременно. В образе Чхиннамасты она не только кормит своих учениц потоками своей крови, но и сама её поглощает. То есть присутствует «обратное движение» — отделение и возвращение.

Эта идея встречается уже в Ведах, где Праджапати порождает ведийский алтарь «йони-кунда», и в процессе этого рождения как бы приходит к распаду своего тела. После этого его ученик в виде Агни восстанавливает его, когда Праджапати совершает для него ягью. Агни спасает свой собственный источник творения.

Далее вы увидите эти же идеи смены ролей Шивы и Шакти в тантризме, а затем — у натхов, например, в истории Горакшанатха и Матсьендранатха, где также прослеживается символическая смена Солнца и Луны местами.

Хотя на данный момент для многих последователей традиции эта история мало что значит — просто «история о падении гуру» и не более. Но, как я считаю, в ней на самом деле скрыты гораздо более древние и значимые для садханы тантрической йоги принципы.

Образ Чхиннамасты как раз и олицетворяет эти принципы: жертву, затем «прасада», после чего достигается чистота в виде пустоты, умиротворения, растворения ахамкары и «воскрешения» в качестве махасиддха или сиддха-пуруши.

Гуруджи Рамешчандра говорил мне, что практики Чхиннамасты предназначены для людей с относительно умиротворённым умом, для чего существуют различные подготовительные садханы — например, Трипурасундари или других деват.

В спокойном состоянии, если почитать Чхиннамасту, она может даровать и вполне мирские блага. Однако в целом Чхиннамаста ведёт к реализации сахаджа-самадхи и отречению от мирского.

Образ Чхиннамасты очень глубок. Я думаю, не случайно две её спутницы — именно женщины, которых она кормит. Чхиннамаста — символ матери, которая жертвует собой; однако это не типичная мирская жертва, потому что, по буддийским версиям, Мекхала и Канхала были ученицами Кришначарьи или Канипнатха. Они также отрубили себе головы и поднесли их своему Гуру, как подношение, а он затем вернул им их обратно.

Т.е. гьянендрии и весь опыт, с ними связанный, манас и т.д. стали «прасадом» для них же самих. Они не её дочери, в привычном смысле, а отражения её сварупы самопожертвования, именно это она и питает в них.

Если вы направляете жизненную силу в сушумну, то вся остальная энергосистема как бы отражает в себе совершенство этого чистого и ровного состояния. Вы насыщаете всю свою микровселенную светом вашего чистого сознания, а через это освещаете и макрокосмос.

Поэтому каждый такой Сиддха, в ком это происходит, освещает светом своего Атмана один лакх живых форм, неся им покровительство. Так получается, что 84 таких Сиддха-пуруши в развитии отвечают за 840,000 живых существ. Поэтому йогические тексты говорят, что страна (место), где живёт такой Сиддха-йогин, является благословенной.

Помню, как в 90-х годах один мастер цигун сказал мне, что совершенные мастера — это как важные акупунктурные точки, но только на теле Земли: они инструменты благословения неба и гармонии космической силы. Они поддерживают мироздание и планету в «здоровом состоянии».

Даже если такой йогин не говорит о пути бодхисаттвы или Гуру, он не может быть иным вследствие своей личной духовной эволюции. Я помню, как в своё время, когда Шри Рамешчандра джи вместе с приглашёнными учителями передавал мне Махасамраджья-абхишеку, он сказал: «Теперь просто будь собой и свети всем, кто ищет в себе Истину».

Теоретически каждый должен этому следовать — это заложено в нас Богом и Природой, когда приходит своё время. В каждом есть потенциал Будды, Шивы или Махайоги — это и есть наша сахаджа-ананда.

Это выдержка из Амритасиддхи. Текст приписывается последователю Вирупы (Вирупакшанатху) — Мадхавачандре. Однако южные рукописи приписывают трактат самому Вирупе. Текст крайне интересен тем, что в нём подробно описаны практики Махамудры, Махабандхи и Махаведхи. Очевидны и связи с ваджраяной, однако я не согласен с Малинсоном в том, что текст является буддийским. Вирупакшанатх был также и натхом, да и количество элементов шиваизма в тексте явно перевешивает буддийские. Но сегодня я поделюсь другим — упоминанием почитания Чхиннамасты в нём.

नमो विरूपाख्याय ।।

नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या ।
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगमुद्राम् ।।

Приветствие названному Вирупой!

В пупке — сияющий лотос, поверх которого — чистая сфера палящего солнца. Она является единственной сутью мира (сансары), матерью трёх миров, восходящей на пути дхармы. В центре той [сферы], в трёх путях, пребывает обладающая тремя формами (телами), восхваляемая благая Чхиннамаста. Ей я кланяюсь — форме знания, устраняющей страх смерти, Йога-мудре.

Фактически такой же текст мы встречаем и в Горакша-паддхати. Для сравнения:

नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकरूपां त्रिभुवनजननीं धर्मदात्रीं नराणाम्‌ |
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्तां प्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्‌ ७९

Отличается только концовка:
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्‌ ७९

Ей поклоняюсь — воплощению знания, устраняющей страх смерти, Йогини, пребывающей в символе знания (джняна-мудре).

Вместо Йога-мудры у Горакшанатха используется Гьяна-мудра, всё остальное полностью идентично.

Также эта шлока является частью Чхиннамаста-стотры.

Горакх-бани — очевидно текст, который появился не раньше XIV–XV веков, поскольку в нём упоминается ружьё, а они начали появляться в Индии через ислам примерно в эти века. Вот что содержится в этом тексте касаемо употребления чараса, который сейчас употребляет фактически 90 процентов современных т.н. садху:

भांगि भषंत ग्यांन ध्यांन षोवत।
जम दरबारी ते प्रांणीं रोवंत॥१६५॥

bhāṁgi bhaṣaṁt gyāṁn dhyāṁn ṣovat |
jam darabārī te prāṁṇīṁ rovat 165

Употребляя (भषंत) бханг (भांगि), знание (ग्यान) и внимание, созерцательность (ध्यान) теряются (खोना). Живое существо (प्राणी) на суде Бога Ямы (यम दरबारी) плачет (रोवंत — रोना).

«Потреблением конопли разрушаются знание и медитация:
такие люди рыдают на суде Ямы. ||165||»

При этом стоит заметить, что данный текст, несмотря на то что он достаточно поздний, нынешние садху до сих пор продолжают считать авторитетным. Это же не Каулагьянанирная или Акулавира-тантра, которые они, возможно, даже не прочтут. Нет, это поздний средневековый текст Натхасампрадаи, где совершенно ясно высказано Горакхнатх (по версии самой же Натхасампрадаи) отношение к принятию чараса.

Можно было бы поспекулировать, что, дескать, в хинди пина — это «пить», и что это якобы пришло из тантры, так как там, например, употребляют алкоголь. Но в таком случае, независимо от того, что именно ты «пьёшь» — вино, бханг или дым, — об этом говорилось бы как о чём-то сакральном. Однако здесь это явно осуждается.

Тогда возникает закономерный вопрос: кто придумал все эти правила чилум-сафы, какие-то «правила курения» для грихастх (бхагатов), садху разных статусов, наказания в виде отлучения от всего этого и прочее? И что ещё можно в таком случае придумать или уже придумано, выдав это «за следование Горакшанатху»? На эти вопросы вы вряд ли услышите внятные ответы от самих т.е. садху.

Хотя ответ на самом деле прост: это поздний новодел, как и многое другое, не имеющее отношения к йоге Матсьендранатха, Горакхнатха и их истинных последователей. Не то чтобы я надеюсь это изменить, но могу однозначно сказать, что многое из подобных поздних выдумок — это то, чему ни один реальный йогин не обязан следовать.

Это один из примеров того, что под вывеской традиции может существовать то, что стало массовой нормой, но не является нормой для истинного ядра традиции. При этом я, конечно, не обобщаю: среди современных практикующих есть достойные исключения, но их, как всегда, очень немного.

Что такое настоящая традиционная йога, понять несложно: это аштанга, шаданга и другие градации йоги, её разновидности — хатха, лайя, раджа и др. Именно такой йоге мы всегда учили и продолжаем учить людей.

Идея в том, что с появлением соцсетей, а также ИИ, «настоящие», «хорошие», «традиционные» практики станут востребованными, а ненастоящие — нет, это наивные надежды.

Представьте себе: вам на FB пишет какой-то индус из Индии, посыпанный пеплом, говорит, что он «чистокровный традиционный йог» — вот вам документ от сампрадаи, фото с патриархом, прошу любить и жаловать. «Вот, посмотрите мои фото или видео, как я в Гималаях сижу, весь посыпанный снегом». Ок. Но затем он начинает говорить, что ему нужны деньги на покупку земли для строительства храма, нужен телефон последней модели, чтобы пилить качественный контент, чтобы вы его пригласили на Запад и т.д. — всё очень типично. И спрашивается: в чём ценность твоей «традиционности», если ты занимаешься кидаловом, если ведёшь себя как быдло, оскорбляя людей, говоря им, что они «неблагоприятно рождённые» и т.д.? Кому нужна такая «традиция» и «традиционность», если такой человек даже не понимает, что он тем самым позорит традицию?

Ок, ты сидишь в снегу, отмораживаясь, делая себе инстаграмный хайп, но характер же отморозка не исчезает, а только становится ещё сильнее. Сейчас в Instagram и FB полно тех, кто ловит хайп, ходя по краю небоскрёба, некоторые даже срываются и погибают. Есть те, кто падает даже в вулкан — люди идут на многое, чтобы завоевать внимание в сети. Но меняются ли они от этого как люди? С этими демонстрациями своих «садхан» в сети — то же самое.

Обмануть людей можно один-два раза, но потом, когда ты скажешь, что тебе нужны большие деньги на покупку земли в Индии и строительство храма, тебе ответят: «Строй храм в своём сердце, традиционный ты наш». В России нет вообще ни одного индуистского храма (в классическом стиле) — может, вы, индусы, лучше русским денег пожертвуете? У вас что, в Индии дефицит храмов, что вы пытаетесь выцыганивать деньги?

Но если абстрагироваться от упомянутого выше детского сада и уже серьёзно поговорить на тему ИИ — она действительно непроста. Обесцениться может очень многое: масса профессий, не только какие-то виды человеческого интеллекта, но и некачественная духовность в целом, без разницы, какая она — «традиционная» или «нетрадиционная».

Люди смотрят на то, какую пользу они получают от общения, а не на то, какой ты прикид на себя надел. Важна не традиция, а то, каким она сделала тебя как человека. Ценность человеческого общения, я думаю, останется, но какой именно она будет — вот это важный вопрос.

Я думаю, будет цениться реальная человеческая чистота и понимание. Если человек не способен вас понимать и поступает с вами подло, то никто с таким общаться не будет — именно потому, что с появлением соцсетей возможностей выбора стало гораздо больше. Следовательно, требования к себе и к людям, с которыми ты хочешь общаться, тоже будут повышаться.

Как раз сейчас формальности становятся малоактуальными, а актуальны искренность, общение по существу, максимальная экономия времени и многое другое. И, кстати, я уже давно пытаюсь донести это понимание как вызов нынешней эпохи. В ней есть свои преимущества — многие осознают их с запозданием, но это в любом случае придётся сделать выбор, иначе вы просто не сможете существовать в нынешней реальности.

В ней есть своя возможность работы над собой, но это должна быть настоящая работа над собой, а не симулякры под ширмой формального интернет-хайпа. И это естественно, что мы смотрим понимает ли вас человек или нет, поступает ли он с вами достойно, с уважением или нет, умеет ли держать данное слово или нет и т.д. Никто не захочет иметь дел с предателем, с не умеющим держать слова и т.д., и т.п.

Удивительно, что даже в позднесредневековых текстах нашей Традиции Натхов мы встречаем упоминание о двадашанте. Хотя, по сути, сейчас об этом говорю только я один — по крайней мере, я не слышал, чтобы кто-то учил этому в настоящее время. При этом сам текст «Горакх-бодха», приписываемый Горакхнатху, не даёт множества деталей, связанных с двадашантой.

На самом деле, в текстах такого рода это обычное явление: очевидно, что тогда считалось, что адепт уже должен понимать, о чём идёт речь. Плюс в таких текстах очень много символизма, переносных смыслов, метафор и т.д.

Вот как упоминается двадашанта в «Горакх-бодхе»:

गोरख उवाचः

गुरुजी ! कुशब्दका कौन ग्रास ? सोऽहं शब्दका कथं वास ? द्वादश अङ्गुल वायु कौन सुख रहे ? सतगुरु होय सो पूछ्या कहे ॥ १९ ॥

Горакх сказал:

О Гуруджи! Что поглощает (уничтожает) несовершенный звук (кушабда)?
И где пребывает звук «सोऽहं» (so’ham)?
В каком состоянии (или где) пребывает прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев)?
Пусть тот, кто есть истинный Сатгуру, разъяснит это. ॥19॥

मछेन्द्र उवाच:

अवधू ! कुशब्दका सुशब्द ग्रास, सोऽहं शब्दका निरन्तर वास । द्वादश अङ्गुल वायु गुरु मुख रहै। ऐसा विचार मच्छन्दर कहै ॥ २० ॥

Мачхендра сказал:

О Авадху! Совершенный звук поглощает несовершенный звук,
а звук «सोऽहं» (so’ham) пребывает непрерывно (сам по себе).
Прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев), пребывает в «устах Гуру» (т.е. не буквально «рот», а исходя от Гуру в целом).
Таково учение, говорит Мачхендра. ॥20॥

В тантрических пуджах при выполнении «аваханы» (призыва) Девата из брахмарандхры нисходит в сердце, затем вы осуществляете «перенос Деваты» из сердца в свои ладони через дыхание, выходящее из носа. Далее — уже во внешний объект почитания.

Поэтому двадашант существует несколько:
внешняя — та, через которую прана выходит из кончика носа;
внутренняя — при вдохе, когда Девата «возвращается» в сердце при «висарджане»;
и верхняя двадашанта, которая из сердца восходит к брахмарандхре и за её пределы.

Хотя существуют и другие двадашанты в теле, думаю, даже понимания этих трёх более чем достаточно.

Таким образом, мы имеем образ Гурудева, который перед нами, и того Гуру, который пребывает в Гуру-чакре над аджна-чакрой — в верхней двадашанте.

По большому счёту, Гуру — это не тело, а его знание, его чистота. Хотя он и проявлен в физическом теле, Гуру-таттва намного шире: Гуру — это Брахман, Параматма.

Мы можем пробудить Кундалини и провести её через шесть чакр, однако Кундалини не пройдёт в турию и турьятиту через те области, где находится Гуру-чакра, если нет милости Садгуру.

Поэтому даже самые утончённые техники йоги и тантры работают только по милости Садгуру.

В начале 90-х я скупал много книг, многих уже нет — раздарил немало. Но даже сейчас иногда вспоминаются некоторые фразы, цитаты. Вот сегодня одну вспомнил и попытался найти — и таки нашёл. Тогда я её, конечно, понимал меньше, чем сейчас. Это фраза Георгия Гурджиева:

«Такова природа человека, что за первый твой подарок он падает ниц перед тобой; за второй — благодарит; за третий — принимает как должное; за четвёртый — бранит; а за пятый — подаёт в суд».

Рам Рам, Радхе Радхе)

В чате попросили рассказать подробнее о четырёх состояниях сознания и о том, какова их интерпретация в веданте, а также в द्वयात्मक अद्वैतवाद (dvayātmaka advaitavāda) — «недуальности внутри двойственной природы» (Трикашасана, а также, по сути, Натхизм и ряд других традиций). Был вопрос, как это представлено у вайшнавов.

Так как тема слишком большая, я постараюсь быть максимально кратким. У вайшнавов существует такое понятие, как Чатур-вьюха (четверичная эманация Брахмана): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Так вот, они в такой последовательности и проявляются внутри наших четырёх состояний сознания: Васудева — в турье, Санкаршана — в сушупти, Прадьюмна — в свапне и Анируддха — в джаграте. То есть различное божественное присутствие мы можем осознавать внутри себя.

У них также есть йога, по сути мало чем отличающаяся от натховской. Я думаю, что многое они заимствовали у нас. Простой пример — текст «Джаятарамы Джогпрадипьяка», где описаны 84 асаны; есть даже изображения, и, судя по всему, это те же или очень схожие формы, что и в Джодхпуре. Большая часть этих асан носит имена Натха-сиддхов из нашей Традиции. С учётом того, что и у натхов списки, очевидно, постоянно менялись, фактически всех йогинов, чьими именами названы асаны, можно рассматривать как натхов. Хотя Джаятарама, по всей видимости, был вайшнавом.

Кстати, я думаю, что Натха-сампрадаю точнее рассматривать не как шиваитскую, вайшнавскую или шактийскую, а именно как йогическую. По факту, большее число адептов всё же рассматривают Горакшанатха как Шиву, и большинство почитают Шиву, хотя есть и те, кто почитает Вишну — пусть их и меньше. А что, например, делать тому, кто натх, но ему ближе суфизм? Йога независима от формы Божества и может существовать внутри любой формы Бога. Всё зависит от того, понимаете ли вы, как йогические методы связаны с той или иной формой упасаны.

Я думаю ещё вернуться к этой теме и подробнее её обсудить, потому что в этом действительно стоит разобраться.

Шубхамасту!)

В чате был вопрос по той цитате, которую я привёл: почему так происходит и кто должен делать выводы. Я считаю, что выводы в первую очередь должен делать тот, кто не ценит добро.

Помните сказку Пушкина «О рыбаке и рыбке»? Чем она закончилась? Уплыла Золотая рыбка, а старуха вернулась к своему разбитому корыту. Золотая рыбка осталась Золотой рыбкой, а старуха — старухой.

Каким образом до «старух» начинает что-то доходить, когда наступает отрезвление относительно того, кто они на самом деле, чего стоят и что такое жизнь? Обычно только после долгих и качественных многолетних «звездюлей» от самой жизни. Но беда в том, что очень часто это осознание приходит тогда, когда уже пора «отбрасывать коньки», и «старушка» уже никому не нужна в этой жизни. Но многие прямо в таком состоянии и помирают.

Она думает, что её кто-то будет ждать, пока она изменится, или что вообще изменится даже Золотая рыбка. Но у второй уже всё стабильно и хорошо, поэтому меняться в этой истории должна всё-таки старуха. Её никто ждать не будет: либо она радикально меняет свой характер, либо вся жизнь превращается в помойную яму.

Джива в этот мир приходит за развитием, и оно не должно быть халтурным, ибо природа и Бог не идиоты.

По поводу Кундалини и её связи с «читтой».

Я думаю, точнее сказать, что Кундалини всё же связана не с читтой, с тем, что выражается санскритским термином «четана» (духовное сознание). В тантризме описаны разные состояния Кундалини: прана-кундалини, вак-кундалини, чит-кундалини и др. Чит-кундалини раскрывает в нас четана-шакти — это не просто какое-то сознание, а сознание в соединении с истинным субъектом — Атманом. Или, можно сказать по-другому, это сознание пробуждённого духа.

Как это приводит к мукти (избавлению от страданий)? Большинство индийских традиций учит тому, что причиной страданий является авидья (неведение), то есть несовершенное, неправильное знание, неверные представления о чём-либо. Меня Гуру учил, что пробуждение Кундалини ведёт к правильному знанию и правильному взгляду буквально на всё — на себя и на мир, и это знание ведёт к мукти.

Но вопрос был относительно моего поста, где упоминалась значимость Садгуру, и я хочу ещё раз вернуться к этому: для такого пробуждения Садгуру действительно крайне важен.

Я, конечно, понимаю, что многие хотят лично учиться у каких-то «крутых Гуру». Кому-то, например, не нравится, когда они смотрят на каких-то Гуру, Римпоче и т. д. в формате массовых мероприятий. Им можно предъявить: мол, а где же личное общение?

Да, традиционно, я думаю, раньше йоги учили одного-двух учеников, в любом случае немного. Однако мало кто учитывает, что это из себя представляло. Ученик брал на себя множество самых разных служений Гуру — можно сказать, всё его время посвящалось только Гуру. Гуру не нужно было отвлекаться на что-то второстепенное относительно того, с чем он связан в первую очередь.

Сейчас такое возможно, но в основном лишь частично, и очень редко — в полной мере. Это первое.

Второе: по моим многочисленным наблюдениям, совершенно не факт, что если такой Гуру кому-то уделит больше или даже очень много внимания, этот человек станет более духовным. Он может, например, возомнить себя «великим избранником», «словить звезду», «осознать себя просветлённым, а всех остальных — соответственно — ублюдками». В общем, это лишь малая часть того, что может происходить с омрачениями людей.

И в Индии раньше, если такому дать дубиной по голове, ученик воспринял бы это как великое благо. На Западе, особенно сейчас, его моментально назовут «абьюзером», «тоталитарной сектой» и т. п. И получается, что что бы такой Гуру ни делал — будь он хоть самим Горакшанатхом — если даст по голове, «он абьюзер», а если будет толерантен, его обвинят в том, что «учась у него не происходит никаких изменений». То есть с личным обучением тоже не всё так просто, как и в случае, если ты внешне кому-то уделяешь мало внимания.

Я пришёл к выводу, что сейчас важно не то, общаетесь ли вы внешне с Гуру или нет, а то, способны ли вы его как следует слышать, — и даже не то, далеко он или близко физически находится. Важно, хотите ли вы искренне становиться чище и совершеннее или нет.

Сегодня у меня был урок тамильского, мы переводили текст с тамильского. Там была история, которая в разных формах встречается во многих традициях: Гуру дал человеку совет молиться Богу определённым образом, и человек, поверив, обрёл сиддхи. Причём такие, которых, судя по всему, сам этот Гуру не имел.

Конечно, это не значит, что изначально нужно думать, будто у вас будет именно такая история — это вряд ли. Однако такие истории иногда происходили, и чему они учат? Тому, что крайне важно ваше стремление измениться: стать чище, развивать в себе смирение, преданность, чуткость, ответственность, надличностность, высоко ценить то ценное, что вам передают, и т. д.

Можно ли отнести к адвайте христианство?

Выше — ссылка на труд моего друга, католического священника и переводчика части «Тантралоки» Абхинавагупта, посвящённой каула-ритуалу, Джона Дюпуша. Мы с ним жили в одном доме полтора года, каждый день общались, и это стало для меня значительной трансформацией и источником многих откровений. Могу без колебаний сказать, что он — лучший специалист по Кашмирскому шиваизму в Австралии, но не только по нему: он провёл немало важных параллелей между Кашмирским шиваизмом и христианством.

Теоретически в Библии есть фраза Иисуса: «Я и Отец мой Небесный едины». Также он говорил: «Я есть путь», то есть он является примером для последователей, в том числе в своём возрении.

Джон приводил и продолжает приводить множество доказательств на основе самой Библии, что адвайта в ней присутствует. Другое дело — как это существует в основной христианской среде: там действительно заметен дуализм. Но и это не проблема. Сказано в Евангелии от Матфея 7:13–14:

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»