В чате был вопрос, касающийся просьбы: в каких она бывает формах, какой должна быть и т. п. Я не любитель «молока»))), да и в этом стихе образный смысл: речь о том, что высшее — это то, что приходит в самадхи, когда ты естественен «сахадж».
С просьбой обычно приходит «вода»: от неё есть польза, она утоляет жажду, но не питает так, как молоко. Но когда реализация желаний происходит через ахамкару и вероломство — это порождает «кровь» (жизнь в постоянной войне, разрушении и по сути саморазрушении).
सहज मिला सो दूध बराबर
sahaja milā so dūdha barābar
То, что приходит само, естественно (сахадж) — подобно молоку.
मांग लिया सो पानी
māṅg liyā so pānī
То, что просят — это как вода.
खींच लिया सो रक्त बराबर
khīñc liyā so rakta barābar
То, что выхватывают (силой, эго) — это уже как кровь.
गोरख बोले बानी
gorakh bole bānī
Так говорит Горакх.
Узрите, как глубоко это сказано, сколько в этом истины — посмотрите вокруг, как всё происходит в мире.
Но есть и другая сторона этой истины: сказанное выше в целом верно. Однако бывают случаи, когда необходимо проявить особую инициативу, которая может выглядеть как вероломство, но внутренне в ней может сохраняться чистый мотив. Такое действие не должно быть вызвано забвением или отодвиганием на второй план той истины, о которой говорится в стихе. Конечно, разум дан нам и для того, чтобы учитывать тонкости и детали каждой конкретной ситуации, с которой мы сталкиваемся.
С просьбой обычно приходит «вода»: от неё есть польза, она утоляет жажду, но не питает так, как молоко. Но когда реализация желаний происходит через ахамкару и вероломство — это порождает «кровь» (жизнь в постоянной войне, разрушении и по сути саморазрушении).
सहज मिला सो दूध बराबर
sahaja milā so dūdha barābar
То, что приходит само, естественно (сахадж) — подобно молоку.
मांग लिया सो पानी
māṅg liyā so pānī
То, что просят — это как вода.
खींच लिया सो रक्त बराबर
khīñc liyā so rakta barābar
То, что выхватывают (силой, эго) — это уже как кровь.
गोरख बोले बानी
gorakh bole bānī
Так говорит Горакх.
Узрите, как глубоко это сказано, сколько в этом истины — посмотрите вокруг, как всё происходит в мире.
Но есть и другая сторона этой истины: сказанное выше в целом верно. Однако бывают случаи, когда необходимо проявить особую инициативу, которая может выглядеть как вероломство, но внутренне в ней может сохраняться чистый мотив. Такое действие не должно быть вызвано забвением или отодвиганием на второй план той истины, о которой говорится в стихе. Конечно, разум дан нам и для того, чтобы учитывать тонкости и детали каждой конкретной ситуации, с которой мы сталкиваемся.
Замечательный был сегодня день. Спасибо Максиму Хорохорину за организацию мероприятия. Также — моим ученикам, друзьям и всем, с кем мы сегодня общались и практиковали. Не преувеличу, если скажу, что все пришедшие были как минимум адекватны. Но, кроме того, было много талантливых и чистых людей. Скоро поделюсь фотографиями.
Было очень неожиданно, что внезапно целых два раза позвонил мой Учитель по деха-абхьясе Мадху Тьягираджан. И все могли через WhatsApp вживую его увидеть, а он — нас. Я это не планировал, просто не отключил телефон 🙂
Всё было чудесно, и я уверен, что дальше будет только лучше и лучше!
Шубха-аширвадам!
Было очень неожиданно, что внезапно целых два раза позвонил мой Учитель по деха-абхьясе Мадху Тьягираджан. И все могли через WhatsApp вживую его увидеть, а он — нас. Я это не планировал, просто не отключил телефон 🙂
Всё было чудесно, и я уверен, что дальше будет только лучше и лучше!
Шубха-аширвадам!
Конечно, по асанам собрано очень много знаний. Я использовал самые разные методы и старался не перегрузить вас за это короткое время для такой обширной темы.
Мы сделаем стенограмму, и я дополнительно донесу основные детали, которые не успели уместиться. Мы точно не прощаемся — думаю, уже немало людей понимают, что йога — это путь, а не просто набор каких-то техник, что, впрочем, не отменяет важности их понимания и практики.
Выше — несколько фото с мероприятия.
Благословения вам на успехи на вашем йогическом пути.
Шубха-аширвадам!
Мы сделаем стенограмму, и я дополнительно донесу основные детали, которые не успели уместиться. Мы точно не прощаемся — думаю, уже немало людей понимают, что йога — это путь, а не просто набор каких-то техник, что, впрочем, не отменяет важности их понимания и практики.
Выше — несколько фото с мероприятия.
Благословения вам на успехи на вашем йогическом пути.
Шубха-аширвадам!
Авиалинии перенесли рейс: в Китае вместо 4 часов транзит стал 14, при этом выделили отель с выходом в город (Гуанчжоу), где я давно не был.
И что я могу вам сказать: честно говоря, я не ощутил, что Китай сильно изменился — до такой степени, чтобы быть способным заменить западную цивилизацию или какую-либо другую. Его активно пиарят, продвигают; как я уже говорил, я вижу его как полигон, где оттачивают систему, которую хотят запустить повсеместно.
Но, например, даже в международном аэропорту многие сотрудники не говорят по-английски. Там сильный национализм, а такие системы мышления плохо воспринимают мультикультурность, необходимую для охвата всей планеты — как это сделали США и Западная Европа. Поэтому лично мне сложно поверить, что Китай может претендовать на нечто по-настоящему глобальное.
И ведь это начинается не с денег — это начинается с сознания, с его завоевания в массах. И вот здесь Китай, на мой взгляд, всё же не является полноценной альтернативой для мира.
При всём том, что это одна из древнейших цивилизаций, с великой традицией — даосизмом и многими другими ценными аспектами, как мне видится, там есть и свои серьёзные ограничения.
Про систему социального рейтинга и цифрового контроля я уже много говорил — это отдельная тема. Но, поскольку я верю в Бога, то особенно не переживаю и по этому поводу, хотя и приходится постоянно мониторить эту сферу.
И что я могу вам сказать: честно говоря, я не ощутил, что Китай сильно изменился — до такой степени, чтобы быть способным заменить западную цивилизацию или какую-либо другую. Его активно пиарят, продвигают; как я уже говорил, я вижу его как полигон, где оттачивают систему, которую хотят запустить повсеместно.
Но, например, даже в международном аэропорту многие сотрудники не говорят по-английски. Там сильный национализм, а такие системы мышления плохо воспринимают мультикультурность, необходимую для охвата всей планеты — как это сделали США и Западная Европа. Поэтому лично мне сложно поверить, что Китай может претендовать на нечто по-настоящему глобальное.
И ведь это начинается не с денег — это начинается с сознания, с его завоевания в массах. И вот здесь Китай, на мой взгляд, всё же не является полноценной альтернативой для мира.
При всём том, что это одна из древнейших цивилизаций, с великой традицией — даосизмом и многими другими ценными аспектами, как мне видится, там есть и свои серьёзные ограничения.
Про систему социального рейтинга и цифрового контроля я уже много говорил — это отдельная тема. Но, поскольку я верю в Бога, то особенно не переживаю и по этому поводу, хотя и приходится постоянно мониторить эту сферу.
Прослушиваю аудиозаписи бесед по Чхиннамасте с Рамешчандрой Шармой и понимаю, как мало в открытых источниках информации в принципе по любому божеству.
Причём у большинства людей на Западе есть устойчивое убеждение о некой «единой Индии», будто достаточно родиться в Индии, чтобы что-то знать и уметь. Но это, мягко говоря, далеко от реального положения дел.
Люди пытаются нарисовать себе некий гротескный образ Махавидий — что их строго десять и т.д., хотя их может быть и 18, и вообще числа иногда играют роль, а иногда не имеют принципиального значения. Часто какая-то из Богинь может быть самостоятельным и огромным культом, целым измерением знания, которое при глубоком отношении к нему может дать всё необходимое.
Существует распространённая версия, что изначально это был буддийский культ Ваджрайогини или Ваджраварахи, известной также как Чхиннамунда, то есть Чхиннамаста. Она даровала реализацию йогини Лакшминкаре, а также её ученицам Мекхале и Канхале.
Но там же вы встретите и такие фигуры, как Вирупа (Вирупакшанатх), который был их Гуру, Кришначарья (Канипнатх), Джаландхарнатх. Все они — наши Учителя линии натхов, хотя при этом практиковали и буддийские садханы.
О каждом из них можно сказать очень много. Например, Вирупакшанатх известен под разными, хотя и схожими именами. По одной версии, он был брахманом, отпавшим от брахманства, по другой — буддистом, также отпавшим из-за «нарушения» их марьяды. Для тантры и тантрической йоги такие «нарушения» весьма символичны, поэтому эти истории можно понимать на разных уровнях. Вероятно, мы ещё поговорим об этом.
Если говорить кратко, Чхиннамаста — это символ пробуждённого и восходящего огня Кундалини по сушумне. По тому, как мне объясняли индийские тантрики, смысл её образа восходит к ведийским ритуалам «нара-бали», где присутствовало «подношение головы» в таких обрядах, как агничаяна, сома-ягья, праваргья и др., которые сейчас уже не совершаются.
Смысл состоит в том, что отделяющаяся от тебя часть — это «уччхишта». Мы уже касались этого термина в связи с образом Матанги. Но уччхишта — это и часть, и ты сам одновременно. В образе Чхиннамасты она не только кормит своих учениц потоками своей крови, но и сама её поглощает. То есть присутствует «обратное движение» — отделение и возвращение.
Эта идея встречается уже в Ведах, где Праджапати порождает ведийский алтарь «йони-кунда», и в процессе этого рождения как бы приходит к распаду своего тела. После этого его ученик в виде Агни восстанавливает его, когда Праджапати совершает для него ягью. Агни спасает свой собственный источник творения.
Далее вы увидите эти же идеи смены ролей Шивы и Шакти в тантризме, а затем — у натхов, например, в истории Горакшанатха и Матсьендранатха, где также прослеживается символическая смена Солнца и Луны местами.
Хотя на данный момент для многих последователей традиции эта история мало что значит — просто «история о падении гуру» и не более. Но, как я считаю, в ней на самом деле скрыты гораздо более древние и значимые для садханы тантрической йоги принципы.
Образ Чхиннамасты как раз и олицетворяет эти принципы: жертву, затем «прасада», после чего достигается чистота в виде пустоты, умиротворения, растворения ахамкары и «воскрешения» в качестве махасиддха или сиддха-пуруши.
Гуруджи Рамешчандра говорил мне, что практики Чхиннамасты предназначены для людей с относительно умиротворённым умом, для чего существуют различные подготовительные садханы — например, Трипурасундари или других деват.
В спокойном состоянии, если почитать Чхиннамасту, она может даровать и вполне мирские блага. Однако в целом Чхиннамаста ведёт к реализации сахаджа-самадхи и отречению от мирского.
Причём у большинства людей на Западе есть устойчивое убеждение о некой «единой Индии», будто достаточно родиться в Индии, чтобы что-то знать и уметь. Но это, мягко говоря, далеко от реального положения дел.
Люди пытаются нарисовать себе некий гротескный образ Махавидий — что их строго десять и т.д., хотя их может быть и 18, и вообще числа иногда играют роль, а иногда не имеют принципиального значения. Часто какая-то из Богинь может быть самостоятельным и огромным культом, целым измерением знания, которое при глубоком отношении к нему может дать всё необходимое.
Существует распространённая версия, что изначально это был буддийский культ Ваджрайогини или Ваджраварахи, известной также как Чхиннамунда, то есть Чхиннамаста. Она даровала реализацию йогини Лакшминкаре, а также её ученицам Мекхале и Канхале.
Но там же вы встретите и такие фигуры, как Вирупа (Вирупакшанатх), который был их Гуру, Кришначарья (Канипнатх), Джаландхарнатх. Все они — наши Учителя линии натхов, хотя при этом практиковали и буддийские садханы.
О каждом из них можно сказать очень много. Например, Вирупакшанатх известен под разными, хотя и схожими именами. По одной версии, он был брахманом, отпавшим от брахманства, по другой — буддистом, также отпавшим из-за «нарушения» их марьяды. Для тантры и тантрической йоги такие «нарушения» весьма символичны, поэтому эти истории можно понимать на разных уровнях. Вероятно, мы ещё поговорим об этом.
Если говорить кратко, Чхиннамаста — это символ пробуждённого и восходящего огня Кундалини по сушумне. По тому, как мне объясняли индийские тантрики, смысл её образа восходит к ведийским ритуалам «нара-бали», где присутствовало «подношение головы» в таких обрядах, как агничаяна, сома-ягья, праваргья и др., которые сейчас уже не совершаются.
Смысл состоит в том, что отделяющаяся от тебя часть — это «уччхишта». Мы уже касались этого термина в связи с образом Матанги. Но уччхишта — это и часть, и ты сам одновременно. В образе Чхиннамасты она не только кормит своих учениц потоками своей крови, но и сама её поглощает. То есть присутствует «обратное движение» — отделение и возвращение.
Эта идея встречается уже в Ведах, где Праджапати порождает ведийский алтарь «йони-кунда», и в процессе этого рождения как бы приходит к распаду своего тела. После этого его ученик в виде Агни восстанавливает его, когда Праджапати совершает для него ягью. Агни спасает свой собственный источник творения.
Далее вы увидите эти же идеи смены ролей Шивы и Шакти в тантризме, а затем — у натхов, например, в истории Горакшанатха и Матсьендранатха, где также прослеживается символическая смена Солнца и Луны местами.
Хотя на данный момент для многих последователей традиции эта история мало что значит — просто «история о падении гуру» и не более. Но, как я считаю, в ней на самом деле скрыты гораздо более древние и значимые для садханы тантрической йоги принципы.
Образ Чхиннамасты как раз и олицетворяет эти принципы: жертву, затем «прасада», после чего достигается чистота в виде пустоты, умиротворения, растворения ахамкары и «воскрешения» в качестве махасиддха или сиддха-пуруши.
Гуруджи Рамешчандра говорил мне, что практики Чхиннамасты предназначены для людей с относительно умиротворённым умом, для чего существуют различные подготовительные садханы — например, Трипурасундари или других деват.
В спокойном состоянии, если почитать Чхиннамасту, она может даровать и вполне мирские блага. Однако в целом Чхиннамаста ведёт к реализации сахаджа-самадхи и отречению от мирского.
Образ Чхиннамасты очень глубок. Я думаю, не случайно две её спутницы — именно женщины, которых она кормит. Чхиннамаста — символ матери, которая жертвует собой; однако это не типичная мирская жертва, потому что, по буддийским версиям, Мекхала и Канхала были ученицами Кришначарьи или Канипнатха. Они также отрубили себе головы и поднесли их своему Гуру, как подношение, а он затем вернул им их обратно.
Т.е. гьянендрии и весь опыт, с ними связанный, манас и т.д. стали «прасадом» для них же самих. Они не её дочери, в привычном смысле, а отражения её сварупы самопожертвования, именно это она и питает в них.
Если вы направляете жизненную силу в сушумну, то вся остальная энергосистема как бы отражает в себе совершенство этого чистого и ровного состояния. Вы насыщаете всю свою микровселенную светом вашего чистого сознания, а через это освещаете и макрокосмос.
Поэтому каждый такой Сиддха, в ком это происходит, освещает светом своего Атмана один лакх живых форм, неся им покровительство. Так получается, что 84 таких Сиддха-пуруши в развитии отвечают за 840,000 живых существ. Поэтому йогические тексты говорят, что страна (место), где живёт такой Сиддха-йогин, является благословенной.
Помню, как в 90-х годах один мастер цигун сказал мне, что совершенные мастера — это как важные акупунктурные точки, но только на теле Земли: они инструменты благословения неба и гармонии космической силы. Они поддерживают мироздание и планету в «здоровом состоянии».
Даже если такой йогин не говорит о пути бодхисаттвы или Гуру, он не может быть иным вследствие своей личной духовной эволюции. Я помню, как в своё время, когда Шри Рамешчандра джи вместе с приглашёнными учителями передавал мне Махасамраджья-абхишеку, он сказал: «Теперь просто будь собой и свети всем, кто ищет в себе Истину».
Теоретически каждый должен этому следовать — это заложено в нас Богом и Природой, когда приходит своё время. В каждом есть потенциал Будды, Шивы или Махайоги — это и есть наша сахаджа-ананда.
Т.е. гьянендрии и весь опыт, с ними связанный, манас и т.д. стали «прасадом» для них же самих. Они не её дочери, в привычном смысле, а отражения её сварупы самопожертвования, именно это она и питает в них.
Если вы направляете жизненную силу в сушумну, то вся остальная энергосистема как бы отражает в себе совершенство этого чистого и ровного состояния. Вы насыщаете всю свою микровселенную светом вашего чистого сознания, а через это освещаете и макрокосмос.
Поэтому каждый такой Сиддха, в ком это происходит, освещает светом своего Атмана один лакх живых форм, неся им покровительство. Так получается, что 84 таких Сиддха-пуруши в развитии отвечают за 840,000 живых существ. Поэтому йогические тексты говорят, что страна (место), где живёт такой Сиддха-йогин, является благословенной.
Помню, как в 90-х годах один мастер цигун сказал мне, что совершенные мастера — это как важные акупунктурные точки, но только на теле Земли: они инструменты благословения неба и гармонии космической силы. Они поддерживают мироздание и планету в «здоровом состоянии».
Даже если такой йогин не говорит о пути бодхисаттвы или Гуру, он не может быть иным вследствие своей личной духовной эволюции. Я помню, как в своё время, когда Шри Рамешчандра джи вместе с приглашёнными учителями передавал мне Махасамраджья-абхишеку, он сказал: «Теперь просто будь собой и свети всем, кто ищет в себе Истину».
Теоретически каждый должен этому следовать — это заложено в нас Богом и Природой, когда приходит своё время. В каждом есть потенциал Будды, Шивы или Махайоги — это и есть наша сахаджа-ананда.
Это выдержка из Амритасиддхи. Текст приписывается последователю Вирупы (Вирупакшанатху) — Мадхавачандре. Однако южные рукописи приписывают трактат самому Вирупе. Текст крайне интересен тем, что в нём подробно описаны практики Махамудры, Махабандхи и Махаведхи. Очевидны и связи с ваджраяной, однако я не согласен с Малинсоном в том, что текст является буддийским. Вирупакшанатх был также и натхом, да и количество элементов шиваизма в тексте явно перевешивает буддийские. Но сегодня я поделюсь другим — упоминанием почитания Чхиннамасты в нём.
नमो विरूपाख्याय ।।
नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या ।
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगमुद्राम् ।।
Приветствие названному Вирупой!
В пупке — сияющий лотос, поверх которого — чистая сфера палящего солнца. Она является единственной сутью мира (сансары), матерью трёх миров, восходящей на пути дхармы. В центре той [сферы], в трёх путях, пребывает обладающая тремя формами (телами), восхваляемая благая Чхиннамаста. Ей я кланяюсь — форме знания, устраняющей страх смерти, Йога-мудре.
Фактически такой же текст мы встречаем и в Горакша-паддхати. Для сравнения:
नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकरूपां त्रिभुवनजननीं धर्मदात्रीं नराणाम् |
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्तां प्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम् ७९
Отличается только концовка:
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम् ७९
Ей поклоняюсь — воплощению знания, устраняющей страх смерти, Йогини, пребывающей в символе знания (джняна-мудре).
Вместо Йога-мудры у Горакшанатха используется Гьяна-мудра, всё остальное полностью идентично.
Также эта шлока является частью Чхиннамаста-стотры.
नमो विरूपाख्याय ।।
नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या ।
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगमुद्राम् ।।
Приветствие названному Вирупой!
В пупке — сияющий лотос, поверх которого — чистая сфера палящего солнца. Она является единственной сутью мира (сансары), матерью трёх миров, восходящей на пути дхармы. В центре той [сферы], в трёх путях, пребывает обладающая тремя формами (телами), восхваляемая благая Чхиннамаста. Ей я кланяюсь — форме знания, устраняющей страх смерти, Йога-мудре.
Фактически такой же текст мы встречаем и в Горакша-паддхати. Для сравнения:
नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकरूपां त्रिभुवनजननीं धर्मदात्रीं नराणाम् |
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्तां प्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्
Отличается только концовка:
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्
Ей поклоняюсь — воплощению знания, устраняющей страх смерти, Йогини, пребывающей в символе знания (джняна-мудре).
Вместо Йога-мудры у Горакшанатха используется Гьяна-мудра, всё остальное полностью идентично.
Также эта шлока является частью Чхиннамаста-стотры.
Горакх-бани — очевидно текст, который появился не раньше XIV–XV веков, поскольку в нём упоминается ружьё, а они начали появляться в Индии через ислам примерно в эти века. Вот что содержится в этом тексте касаемо употребления чараса, который сейчас употребляет фактически 90 процентов современных т.н. садху:
भांगि भषंत ग्यांन ध्यांन षोवत।
जम दरबारी ते प्रांणीं रोवंत॥१६५॥
bhāṁgi bhaṣaṁt gyāṁn dhyāṁn ṣovat |
jam darabārī te prāṁṇīṁ rovat165
Употребляя (भषंत) бханг (भांगि), знание (ग्यान) и внимание, созерцательность (ध्यान) теряются (खोना). Живое существо (प्राणी) на суде Бога Ямы (यम दरबारी) плачет (रोवंत — रोना).
«Потреблением конопли разрушаются знание и медитация:
такие люди рыдают на суде Ямы. ||165||»
При этом стоит заметить, что данный текст, несмотря на то что он достаточно поздний, нынешние садху до сих пор продолжают считать авторитетным. Это же не Каулагьянанирная или Акулавира-тантра, которые они, возможно, даже не прочтут. Нет, это поздний средневековый текст Натхасампрадаи, где совершенно ясно высказано Горакхнатх (по версии самой же Натхасампрадаи) отношение к принятию чараса.
Можно было бы поспекулировать, что, дескать, в хинди пина — это «пить», и что это якобы пришло из тантры, так как там, например, употребляют алкоголь. Но в таком случае, независимо от того, что именно ты «пьёшь» — вино, бханг или дым, — об этом говорилось бы как о чём-то сакральном. Однако здесь это явно осуждается.
Тогда возникает закономерный вопрос: кто придумал все эти правила чилум-сафы, какие-то «правила курения» для грихастх (бхагатов), садху разных статусов, наказания в виде отлучения от всего этого и прочее? И что ещё можно в таком случае придумать или уже придумано, выдав это «за следование Горакшанатху»? На эти вопросы вы вряд ли услышите внятные ответы от самих т.е. садху.
Хотя ответ на самом деле прост: это поздний новодел, как и многое другое, не имеющее отношения к йоге Матсьендранатха, Горакхнатха и их истинных последователей. Не то чтобы я надеюсь это изменить, но могу однозначно сказать, что многое из подобных поздних выдумок — это то, чему ни один реальный йогин не обязан следовать.
Это один из примеров того, что под вывеской традиции может существовать то, что стало массовой нормой, но не является нормой для истинного ядра традиции. При этом я, конечно, не обобщаю: среди современных практикующих есть достойные исключения, но их, как всегда, очень немного.
Что такое настоящая традиционная йога, понять несложно: это аштанга, шаданга и другие градации йоги, её разновидности — хатха, лайя, раджа и др. Именно такой йоге мы всегда учили и продолжаем учить людей.
भांगि भषंत ग्यांन ध्यांन षोवत।
जम दरबारी ते प्रांणीं रोवंत॥१६५॥
bhāṁgi bhaṣaṁt gyāṁn dhyāṁn ṣovat |
jam darabārī te prāṁṇīṁ rovat
Употребляя (भषंत) бханг (भांगि), знание (ग्यान) и внимание, созерцательность (ध्यान) теряются (खोना). Живое существо (प्राणी) на суде Бога Ямы (यम दरबारी) плачет (रोवंत — रोना).
«Потреблением конопли разрушаются знание и медитация:
такие люди рыдают на суде Ямы. ||165||»
При этом стоит заметить, что данный текст, несмотря на то что он достаточно поздний, нынешние садху до сих пор продолжают считать авторитетным. Это же не Каулагьянанирная или Акулавира-тантра, которые они, возможно, даже не прочтут. Нет, это поздний средневековый текст Натхасампрадаи, где совершенно ясно высказано Горакхнатх (по версии самой же Натхасампрадаи) отношение к принятию чараса.
Можно было бы поспекулировать, что, дескать, в хинди пина — это «пить», и что это якобы пришло из тантры, так как там, например, употребляют алкоголь. Но в таком случае, независимо от того, что именно ты «пьёшь» — вино, бханг или дым, — об этом говорилось бы как о чём-то сакральном. Однако здесь это явно осуждается.
Тогда возникает закономерный вопрос: кто придумал все эти правила чилум-сафы, какие-то «правила курения» для грихастх (бхагатов), садху разных статусов, наказания в виде отлучения от всего этого и прочее? И что ещё можно в таком случае придумать или уже придумано, выдав это «за следование Горакшанатху»? На эти вопросы вы вряд ли услышите внятные ответы от самих т.е. садху.
Хотя ответ на самом деле прост: это поздний новодел, как и многое другое, не имеющее отношения к йоге Матсьендранатха, Горакхнатха и их истинных последователей. Не то чтобы я надеюсь это изменить, но могу однозначно сказать, что многое из подобных поздних выдумок — это то, чему ни один реальный йогин не обязан следовать.
Это один из примеров того, что под вывеской традиции может существовать то, что стало массовой нормой, но не является нормой для истинного ядра традиции. При этом я, конечно, не обобщаю: среди современных практикующих есть достойные исключения, но их, как всегда, очень немного.
Что такое настоящая традиционная йога, понять несложно: это аштанга, шаданга и другие градации йоги, её разновидности — хатха, лайя, раджа и др. Именно такой йоге мы всегда учили и продолжаем учить людей.
Я уже рассказывал о Калангинатхе: на Юге он считался Гуру Богара и даже Кораккара (Горакхнатха). Про него там говорят, что он был мастером Васи-йоги, но самое интересное — существуют версии, что он был натхом и пришёл на Юг с Севера, хотя есть разные версии его происхождения.
Однако в том списке 84 Сиддхов, который на данный момент используется в Натхасампрадае, его нет. Хотя когда именно этот список был составлен — тоже вопрос. Списков 84 Натхов на самом деле немало, о чём я, думаю, как-нибудь ещё расскажу; отчасти я уже касался этой темы не так давно в Питере, в связи с асанами.
Вот, например, текст почитания Баласундари Йогамайя, изданный Шри Нархаринатхом в Непале. Там много интересного: например, есть Кама-кала-стотра и почитание Махатрипурасундари, что явно указывает на основные ориентиры, взятые из Шривидьи. Но там также приведено несколько списков, например из Раджастхана (Джодхпура) и др., где встречается имя одного из 84-х Натха-йогинов по имени Kālāṅganāth.
В тамильском это пишется как காலாங்கிநாதர் (kālāṅgināthar) — с теми же долготами, что и в деванагари. Вероятно, этот Калангинатх действительно мог быть натхом и происходить с Севера Индии.
Я нахожу всё больше и больше таких связей между Севером и Югом: по сути это одна Традиция, но, видимо, позднее они разошлись в своих акцентах в разных областях садханы. Точно так же, как это произошло с ваджраяной: я выше приводил примеры с Вирупой и Канипхнатхом, но таких случаев на самом деле немало.
Однако в том списке 84 Сиддхов, который на данный момент используется в Натхасампрадае, его нет. Хотя когда именно этот список был составлен — тоже вопрос. Списков 84 Натхов на самом деле немало, о чём я, думаю, как-нибудь ещё расскажу; отчасти я уже касался этой темы не так давно в Питере, в связи с асанами.
Вот, например, текст почитания Баласундари Йогамайя, изданный Шри Нархаринатхом в Непале. Там много интересного: например, есть Кама-кала-стотра и почитание Махатрипурасундари, что явно указывает на основные ориентиры, взятые из Шривидьи. Но там также приведено несколько списков, например из Раджастхана (Джодхпура) и др., где встречается имя одного из 84-х Натха-йогинов по имени Kālāṅganāth.
В тамильском это пишется как காலாங்கிநாதர் (kālāṅgināthar) — с теми же долготами, что и в деванагари. Вероятно, этот Калангинатх действительно мог быть натхом и происходить с Севера Индии.
Я нахожу всё больше и больше таких связей между Севером и Югом: по сути это одна Традиция, но, видимо, позднее они разошлись в своих акцентах в разных областях садханы. Точно так же, как это произошло с ваджраяной: я выше приводил примеры с Вирупой и Канипхнатхом, но таких случаев на самом деле немало.
Идея в том, что с появлением соцсетей, а также ИИ, «настоящие», «хорошие», «традиционные» практики станут востребованными, а ненастоящие — нет, это наивные надежды.
Представьте себе: вам на FB пишет какой-то индус из Индии, посыпанный пеплом, говорит, что он «чистокровный традиционный йог» — вот вам документ от сампрадаи, фото с патриархом, прошу любить и жаловать. «Вот, посмотрите мои фото или видео, как я в Гималаях сижу, весь посыпанный снегом». Ок. Но затем он начинает говорить, что ему нужны деньги на покупку земли для строительства храма, нужен телефон последней модели, чтобы пилить качественный контент, чтобы вы его пригласили на Запад и т.д. — всё очень типично. И спрашивается: в чём ценность твоей «традиционности», если ты занимаешься кидаловом, если ведёшь себя как быдло, оскорбляя людей, говоря им, что они «неблагоприятно рождённые» и т.д.? Кому нужна такая «традиция» и «традиционность», если такой человек даже не понимает, что он тем самым позорит традицию?
Ок, ты сидишь в снегу, отмораживаясь, делая себе инстаграмный хайп, но характер же отморозка не исчезает, а только становится ещё сильнее. Сейчас в Instagram и FB полно тех, кто ловит хайп, ходя по краю небоскрёба, некоторые даже срываются и погибают. Есть те, кто падает даже в вулкан — люди идут на многое, чтобы завоевать внимание в сети. Но меняются ли они от этого как люди? С этими демонстрациями своих «садхан» в сети — то же самое.
Обмануть людей можно один-два раза, но потом, когда ты скажешь, что тебе нужны большие деньги на покупку земли в Индии и строительство храма, тебе ответят: «Строй храм в своём сердце, традиционный ты наш». В России нет вообще ни одного индуистского храма (в классическом стиле) — может, вы, индусы, лучше русским денег пожертвуете? У вас что, в Индии дефицит храмов, что вы пытаетесь выцыганивать деньги?
Но если абстрагироваться от упомянутого выше детского сада и уже серьёзно поговорить на тему ИИ — она действительно непроста. Обесцениться может очень многое: масса профессий, не только какие-то виды человеческого интеллекта, но и некачественная духовность в целом, без разницы, какая она — «традиционная» или «нетрадиционная».
Люди смотрят на то, какую пользу они получают от общения, а не на то, какой ты прикид на себя надел. Важна не традиция, а то, каким она сделала тебя как человека. Ценность человеческого общения, я думаю, останется, но какой именно она будет — вот это важный вопрос.
Я думаю, будет цениться реальная человеческая чистота и понимание. Если человек не способен вас понимать и поступает с вами подло, то никто с таким общаться не будет — именно потому, что с появлением соцсетей возможностей выбора стало гораздо больше. Следовательно, требования к себе и к людям, с которыми ты хочешь общаться, тоже будут повышаться.
Как раз сейчас формальности становятся малоактуальными, а актуальны искренность, общение по существу, максимальная экономия времени и многое другое. И, кстати, я уже давно пытаюсь донести это понимание как вызов нынешней эпохи. В ней есть свои преимущества — многие осознают их с запозданием, но это в любом случае придётся сделать выбор, иначе вы просто не сможете существовать в нынешней реальности.
В ней есть своя возможность работы над собой, но это должна быть настоящая работа над собой, а не симулякры под ширмой формального интернет-хайпа. И это естественно, что мы смотрим понимает ли вас человек или нет, поступает ли он с вами достойно, с уважением или нет, умеет ли держать данное слово или нет и т.д. Никто не захочет иметь дел с предателем, с не умеющим держать слова и т.д., и т.п.
Представьте себе: вам на FB пишет какой-то индус из Индии, посыпанный пеплом, говорит, что он «чистокровный традиционный йог» — вот вам документ от сампрадаи, фото с патриархом, прошу любить и жаловать. «Вот, посмотрите мои фото или видео, как я в Гималаях сижу, весь посыпанный снегом». Ок. Но затем он начинает говорить, что ему нужны деньги на покупку земли для строительства храма, нужен телефон последней модели, чтобы пилить качественный контент, чтобы вы его пригласили на Запад и т.д. — всё очень типично. И спрашивается: в чём ценность твоей «традиционности», если ты занимаешься кидаловом, если ведёшь себя как быдло, оскорбляя людей, говоря им, что они «неблагоприятно рождённые» и т.д.? Кому нужна такая «традиция» и «традиционность», если такой человек даже не понимает, что он тем самым позорит традицию?
Ок, ты сидишь в снегу, отмораживаясь, делая себе инстаграмный хайп, но характер же отморозка не исчезает, а только становится ещё сильнее. Сейчас в Instagram и FB полно тех, кто ловит хайп, ходя по краю небоскрёба, некоторые даже срываются и погибают. Есть те, кто падает даже в вулкан — люди идут на многое, чтобы завоевать внимание в сети. Но меняются ли они от этого как люди? С этими демонстрациями своих «садхан» в сети — то же самое.
Обмануть людей можно один-два раза, но потом, когда ты скажешь, что тебе нужны большие деньги на покупку земли в Индии и строительство храма, тебе ответят: «Строй храм в своём сердце, традиционный ты наш». В России нет вообще ни одного индуистского храма (в классическом стиле) — может, вы, индусы, лучше русским денег пожертвуете? У вас что, в Индии дефицит храмов, что вы пытаетесь выцыганивать деньги?
Но если абстрагироваться от упомянутого выше детского сада и уже серьёзно поговорить на тему ИИ — она действительно непроста. Обесцениться может очень многое: масса профессий, не только какие-то виды человеческого интеллекта, но и некачественная духовность в целом, без разницы, какая она — «традиционная» или «нетрадиционная».
Люди смотрят на то, какую пользу они получают от общения, а не на то, какой ты прикид на себя надел. Важна не традиция, а то, каким она сделала тебя как человека. Ценность человеческого общения, я думаю, останется, но какой именно она будет — вот это важный вопрос.
Я думаю, будет цениться реальная человеческая чистота и понимание. Если человек не способен вас понимать и поступает с вами подло, то никто с таким общаться не будет — именно потому, что с появлением соцсетей возможностей выбора стало гораздо больше. Следовательно, требования к себе и к людям, с которыми ты хочешь общаться, тоже будут повышаться.
Как раз сейчас формальности становятся малоактуальными, а актуальны искренность, общение по существу, максимальная экономия времени и многое другое. И, кстати, я уже давно пытаюсь донести это понимание как вызов нынешней эпохи. В ней есть свои преимущества — многие осознают их с запозданием, но это в любом случае придётся сделать выбор, иначе вы просто не сможете существовать в нынешней реальности.
В ней есть своя возможность работы над собой, но это должна быть настоящая работа над собой, а не симулякры под ширмой формального интернет-хайпа. И это естественно, что мы смотрим понимает ли вас человек или нет, поступает ли он с вами достойно, с уважением или нет, умеет ли держать данное слово или нет и т.д. Никто не захочет иметь дел с предателем, с не умеющим держать слова и т.д., и т.п.
Удивительно, что даже в позднесредневековых текстах нашей Традиции Натхов мы встречаем упоминание о двадашанте. Хотя, по сути, сейчас об этом говорю только я один — по крайней мере, я не слышал, чтобы кто-то учил этому в настоящее время. При этом сам текст «Горакх-бодха», приписываемый Горакхнатху, не даёт множества деталей, связанных с двадашантой.
На самом деле, в текстах такого рода это обычное явление: очевидно, что тогда считалось, что адепт уже должен понимать, о чём идёт речь. Плюс в таких текстах очень много символизма, переносных смыслов, метафор и т.д.
Вот как упоминается двадашанта в «Горакх-бодхе»:
गोरख उवाचः
गुरुजी ! कुशब्दका कौन ग्रास ? सोऽहं शब्दका कथं वास ? द्वादश अङ्गुल वायु कौन सुख रहे ? सतगुरु होय सो पूछ्या कहे ॥ १९ ॥
Горакх сказал:
О Гуруджи! Что поглощает (уничтожает) несовершенный звук (кушабда)?
И где пребывает звук «सोऽहं» (so’ham)?
В каком состоянии (или где) пребывает прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев)?
Пусть тот, кто есть истинный Сатгуру, разъяснит это. ॥19॥
मछेन्द्र उवाच:
अवधू ! कुशब्दका सुशब्द ग्रास, सोऽहं शब्दका निरन्तर वास । द्वादश अङ्गुल वायु गुरु मुख रहै। ऐसा विचार मच्छन्दर कहै ॥ २० ॥
Мачхендра сказал:
О Авадху! Совершенный звук поглощает несовершенный звук,
а звук «सोऽहं» (so’ham) пребывает непрерывно (сам по себе).
Прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев), пребывает в «устах Гуру» (т.е. не буквально «рот», а исходя от Гуру в целом).
Таково учение, говорит Мачхендра. ॥20॥
В тантрических пуджах при выполнении «аваханы» (призыва) Девата из брахмарандхры нисходит в сердце, затем вы осуществляете «перенос Деваты» из сердца в свои ладони через дыхание, выходящее из носа. Далее — уже во внешний объект почитания.
Поэтому двадашант существует несколько:
внешняя — та, через которую прана выходит из кончика носа;
внутренняя — при вдохе, когда Девата «возвращается» в сердце при «висарджане»;
и верхняя двадашанта, которая из сердца восходит к брахмарандхре и за её пределы.
Хотя существуют и другие двадашанты в теле, думаю, даже понимания этих трёх более чем достаточно.
Таким образом, мы имеем образ Гурудева, который перед нами, и того Гуру, который пребывает в Гуру-чакре над аджна-чакрой — в верхней двадашанте.
По большому счёту, Гуру — это не тело, а его знание, его чистота. Хотя он и проявлен в физическом теле, Гуру-таттва намного шире: Гуру — это Брахман, Параматма.
Мы можем пробудить Кундалини и провести её через шесть чакр, однако Кундалини не пройдёт в турию и турьятиту через те области, где находится Гуру-чакра, если нет милости Садгуру.
Поэтому даже самые утончённые техники йоги и тантры работают только по милости Садгуру.
На самом деле, в текстах такого рода это обычное явление: очевидно, что тогда считалось, что адепт уже должен понимать, о чём идёт речь. Плюс в таких текстах очень много символизма, переносных смыслов, метафор и т.д.
Вот как упоминается двадашанта в «Горакх-бодхе»:
गोरख उवाचः
गुरुजी ! कुशब्दका कौन ग्रास ? सोऽहं शब्दका कथं वास ? द्वादश अङ्गुल वायु कौन सुख रहे ? सतगुरु होय सो पूछ्या कहे ॥ १९ ॥
Горакх сказал:
О Гуруджи! Что поглощает (уничтожает) несовершенный звук (кушабда)?
И где пребывает звук «सोऽहं» (so’ham)?
В каком состоянии (или где) пребывает прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев)?
Пусть тот, кто есть истинный Сатгуру, разъяснит это. ॥19॥
मछेन्द्र उवाच:
अवधू ! कुशब्दका सुशब्द ग्रास, सोऽहं शब्दका निरन्तर वास । द्वादश अङ्गुल वायु गुरु मुख रहै। ऐसा विचार मच्छन्दर कहै ॥ २० ॥
Мачхендра сказал:
О Авадху! Совершенный звук поглощает несовершенный звук,
а звук «सोऽहं» (so’ham) пребывает непрерывно (сам по себе).
Прана, простирающаяся на двенадцать ангул (пальцев), пребывает в «устах Гуру» (т.е. не буквально «рот», а исходя от Гуру в целом).
Таково учение, говорит Мачхендра. ॥20॥
В тантрических пуджах при выполнении «аваханы» (призыва) Девата из брахмарандхры нисходит в сердце, затем вы осуществляете «перенос Деваты» из сердца в свои ладони через дыхание, выходящее из носа. Далее — уже во внешний объект почитания.
Поэтому двадашант существует несколько:
внешняя — та, через которую прана выходит из кончика носа;
внутренняя — при вдохе, когда Девата «возвращается» в сердце при «висарджане»;
и верхняя двадашанта, которая из сердца восходит к брахмарандхре и за её пределы.
Хотя существуют и другие двадашанты в теле, думаю, даже понимания этих трёх более чем достаточно.
Таким образом, мы имеем образ Гурудева, который перед нами, и того Гуру, который пребывает в Гуру-чакре над аджна-чакрой — в верхней двадашанте.
По большому счёту, Гуру — это не тело, а его знание, его чистота. Хотя он и проявлен в физическом теле, Гуру-таттва намного шире: Гуру — это Брахман, Параматма.
Мы можем пробудить Кундалини и провести её через шесть чакр, однако Кундалини не пройдёт в турию и турьятиту через те области, где находится Гуру-чакра, если нет милости Садгуру.
Поэтому даже самые утончённые техники йоги и тантры работают только по милости Садгуру.